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凝聚着中国古圣先贤古老智慧的《易经》，曾长久地被误解为一本运势的书。那是由于《易经》源自远古，又是以一些虽然简单但很难记住的符号所组成，所以大多数人很难读懂，只好敬而远之。而某些略知一二的人，则利用《易经》去运势。
实际上，《易经》是一部解开宇宙人生密码的宝典。现在世界各国的科学家，
兢兢业业，就是为了解开宇宙的密码。有了那么多的科学仪器，那么尖端的技术，他们都还不敢说能够做到，这么一本几千年前的古老经书，怎么能做到这样了不起的事情?所以大家心里一定充满疑问：到底解开了没有呢?我们可以大胆地说：解开了，孔子解开这个密码以后，到现在已经过去了两千五百多年。
孔子一生最大的贡献，就是把《易经》整理出来，为《易经》做了《十翼》（也称《易传》），把《易经》从一本用来占卜的书，提高为宣扬哲理的书。而这种哲理是完全可以在日常生活当中真正实践的。
其实，我们随时随地都在用《易经》，只是日用而不知而已，因为它毕竟已经离开我们那么久了。再加上很多人一直说《易经》很难，是学不懂的，而当你去翻的时候，发现里面有很多文字确实不认识，于是就放弃了学习。所以，今天我们才会重新用现代的语言和观念，来梳理这个对我们影响非常深远的原点�D�D《易经》。
在中国，几乎人人都看过八卦图，家家户户也都挂过，只是搞不清楚那是做什么的。伏羲的八卦告诉我们一个宇宙最基本的秘密，我们用两个字就把它讲完了，叫做“阴阳”。举例说，白天是阳，夜晚是阴；天是阳，地是阴；大拇指是阳，其余四个手指是阴；奇数是阳，偶数是阴。阴阳之间的关系是阴中有阳，阳中有阴，这样才有生命力。这就是宇宙万事万物最基本的构成元素，一阴一阳产生了宇宙万象。伏羲氏当年根本还没有文字，所以只有用图像，伏羲的用意是要告诉我们整个宇宙的状况。
《易经》是从开天辟地，也就是今天科学上所讲的大爆炸说起的。据现代科学考证，地球是在宇宙大爆炸时诞生的。而七千多年前的伏羲，就已经发现了这个秘密：宇宙中的一切，都是从一个整体中生发出来的。
太极是我们非常熟悉的一个名词，这个词是孔子说出来的。
什么叫太极?“太”由两部分组合而成，一部分是“大”，一部分是“、”。“大”字不必说，那一点就代表“小”。所以太极告诉我们，大极了，而且又小极了。“其大无外”，大到没有外面，够大了吧?“其小无内”，小到找不到里面，够小了吧?那叫什么呢?最后他就想到叫太极。这个名字起得好!用现代话来讲，太极就是宇宙一切一切共同生存的平台。
宇宙只有一样东西，叫自然。宇宙万象都在变，但这个变当中有一个不变的东西，那就叫做规律。变化后面那个不变的常则就是自然规律。《易经》看起来神秘难懂，其实就是对宇宙间自然规律的探索与揭示。
伏羲氏通过仔细观察和认真思索，终于在宇宙的千变万化之中，找到了大自然的规律和一种代表自然的力量，但是在那个没有文字的远古时代，伏羲是用什么方法，把他的重大发现记录下来的呢?他细心观察老百姓的日常生活。一个小孩第一次出去打鱼，回来之后很高兴，全家人要庆祝一下。当时没有文字，所以就拿根棍子做个记号，表示这是他打的鱼，下次再打到就再加一条。伏羲觉得这个方式很好，所以就画了一道“�D”。这个“�D”就是代表宇宙一切一切自然的力量。我们把它叫做一画开天。
但世界绝不是那么单纯的，太阳既然会从这边下去，又从那边上来，这其中一定是有两股力量，一股把太阳拉下去，一股把太阳拉上来。有一股力量把水拉上来，叫涨潮，就有一个力量把水退下去，叫退潮。最后伏羲从人类的身体取得定案，因为那时候的人都不穿衣服，伏羲发现男人跟女人最大的区别，就在于生殖器的差异。男人的生殖器就像是一条线，它是阳的，而女人正好是阴的。男阳是“”，女阴是“–”，这两个符号就确定了下来。
伏羲氏通过观察大自然，观察人类自身，创造出了代表阴阳的符号。太极就是宇宙的起源，而两仪就是阴阳的变化。伏羲一画开天，这一画就是孔子所说的太极，而这一画所生出来的阴爻和阳爻，就是两仪。那么两仪是怎么生出四象来的?
世界上的东西都是有阴有阳，而且是分不开的。拿一天的气温来说，热是阳，凉是阴。我们早上起床，太阳已经出来了，这时候会觉得热吗?不会。因为上面的太阳虽然是热的，但是热量还没有完全照到地面上，大地还是凉的，所以早上叫做少阳。等到了中午，上面下面都热了，就叫做老阳。到了黄昏的时候，我们可以感觉到，虽然大气还很热，但是上面已经开始凉了，因为夕阳没有什么热量了。太阳快下山的时候，上面慢慢凉起来，下面还是热的，所以黄昏叫做少阴。到了晚上l2点，上面下面都冷了，就叫做老阴。
一年四季也可以按照四象来看，春天是少阳，夏天是老阳，秋天是少阴，冬天就是老阴。其实不管在什么方面，我们都可以用“太极生两仪，两仪生四象”来看待所有的变化。
那么四象是怎么生出八卦来的呢?
四象太稳定了，世界绝对不是四象就可以决定的，我们登山的时候，在山上可以发现很多贝壳。会有人那么笨，把海里的贝壳挑到山上去吗?不会。我们现在知道，很多高山原来都是在深海里的，随着地壳的剧烈变化，突然间隆了起来，变成了高山，所以山上才会有贝壳出现。低的地方会变高，高的地方会变低，沙漠会变绿洲，绿洲会变沙漠，从来没有农作物的冰岛慢慢也有希望种植农作物，这就是自然的变化。
世事无常，这是大家都非常熟悉的道理。既然这样，四象还会继续发展。每一象都有阴阳，四象上面分别加阴()或加阳()以后，就形成八种不同的变化，一变就出来八卦，这是非常自然的一种变化。八卦是根据四象的阴阳变化生发出来的，这八个卦，也就是八个符号，代表了天地间八种自然现象。
伏羲创造出八个代表大自然规律的卦象之后，就开始思考：这八个卦象应该如何排列?它们之间应该是一种什么关系呢?传说伏羲坐在一座高台上，仰观天象，俯察地理，思索多日，终于画出了先天八卦图。这个伏羲画卦台一直保留至今。八卦图告诉我们一件事情，人生最重要的就是定位。我们应该在社会中，找到自己正确的定位。
传说后来周文王在被商纣王囚禁期间，认真研究八卦图，根据阴阳的变化，把八个卦象进行排列组合，就形成了六十四卦，被称为《易经》。
这是什么意思?就是把宇宙所有的事情进行归纳概括，最后演变成了六十四种代表情境。碰到什么事情的时候，可以从《易经》中寻求对应的情境，一查我们就明白了：在这个处境里面，要把握这几个基本原则，要这么去应对。
大自然千变万化，但是有着一定的规律；同样，人类社会千变万化，也有着一定的规律，历史经常会惊人地相似。我们的人生也是有一定规律的，伏羲原来用符号来告诉人们天气变化，后来慢慢发现，不仅仅是气象，有很多跟生活直接相关的东西都可以从里面开发出来。
整部《易经》也都是从人身上看出来的东西。我们经常讲“万物皆备于我”，因为“我”就是一个小宇宙。自然中有山，人也有，人的鼻梁就是山。宇宙所具有的东西，我们在自己身上全都找得到。六十四卦中的每一个卦，都需要我们好好参悟，找准自己的定位，明白自己的处境，清楚怎么去应对。
六十四卦每一个卦都有阴阳六个爻，这六个符号告诉我们，要学会把一件事情分成六个阶段，然后一个阶段一个阶段地去调整。人也应该把自己的一生分成六个阶段，然后根据这六个阶段的不同要点去调整。这是《易经》对我们最大的功用。
人一生的卦象，都是自己画出来的。孔子不但读《易经》，而且他还体会到，每个人的一生都是在画自己的卦。有的人一辈子只画一个卦就走了，有的人画两三个卦才走。每个人画出来的卦，用现在的名词叫做自画像。孔子终其一生，画了一个卦，叫做人生奋斗的总纲领。
这个卦对每一个人都是很重要的参考，因为只要把这个卦看清楚了，也就知道自己人生的道路该怎么去走了。这个卦大家都很熟悉：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
孔子一生分成两个阶段，一个是四十岁以前，一个是五十岁以后。所以孔子讲了一句话，说一个人到了四五十岁，还搞不清楚自己是干吗的，大概这一辈子也就算了。一个人四十岁以下，让他上达很难，只能叫他下学。四十岁以上的人才有办法上达。上达什么?上达天命。孔子最后综合成一句话，六个字，叫做“尽人事，听天命”，五十岁以前要“尽人事”，排除万难，不管别人说会不会成功，应该做的，你就全力去做。可是到了五十岁以后，有这个成功的命，自然会成功，没有的话，不强求，那么辛苦干吗?所有的名跟利最后都是空的。
孔子还画了一个更重要的卦，是对自己一生在六个阶段中完全不同的人生感受。第一个，“学而时习之，不亦说乎?”这句话与“十有五而志于学”是对应的。
“十有五而志于学”是孔子人生的一个理想和计划，而“学而时习之，不亦说乎”就是他实践的成果。这个“习”不是温习、复习。我们现在的老师搞错了，叫学生拼命温习、拼命复习，以至于学生产生厌学的情绪。“习”是习惯，只是学了并不算数，还要养成习惯，这样才会快乐。学了以后只是记在脑子里，不会操作，成了记忆的负担，这有什么快乐呢?只是应付考试而已。孔子的意思是，学了以后要赶快在生活当中实践，并养成习惯。当我们发现学习会带来这么好的习惯，而这些好的习惯又给我们带来这么多的收获，这多喜悦呀!
第二个是“有朋自远方来，不亦乐乎”，这就是“三十而立”的成果。一个人到三十岁，跟所有人来往都有了基本的原则，不乱来，朋友才会乐意跟你交往，才会一有时间就大老远地来看你。这个原则是什么?就是要将心比心，站在朋友的立场来想事情，不能只顾自己，不想别人。
“四十而不惑”的成果是什么?是“人不知而不愠”。“愠”就是小小的生气。因为你对自己的原则已经不惑了，可是别人会惑，人家会说：“你干吗这样子?”遇见这种情况，你一点都不必生气，因为别人没有办法了解你，你生气做什么?“这对我们来说是非常难做到的事情。今天许多人跟孔子所讲的刚好相反，是人不知而大怒：“你不知道我是谁吗?瞎了眼了!”完全与孔子背道而驰。其实“隔行如隔山”。你在你的行业里面再优秀，再特别，但别的人还是会不认识你，这也是很自然的事情。你自己不迷惑就好了，别人怎么想，别人怎么看，那是别人的事情，你完全没有必要生气。
“五十而知天命”对应哪句话?叫做“发愤忘食”。人不能小时候就发愤忘食，因为那时候志向没有定下来，原则没有定下来，更因为那时也没明白自己这辈子是来干什么的。在这一切都没有确定的时候发愤忘食是很危险的。发愤忘食干什么?看言情小说?完了。交朋友，也完了。上网吧，更完了!发愤忘食是有条件的，只有当你知道这一辈子要做什么的时候，才可以发愤忘食地全心全意去做。这个时候不能再计较了，更没有什么可犹豫的了。
“六十而耳顺”的成果，孔子用四个字，叫做“乐以忘忧”。如果一个人明明身陷忧愁的处境，却还乐得出来，这种人就是糊涂，就是麻木不仁。乐以忘忧，是说要把所有的忧愁都当做乐趣来看：这件事对别人算是忧愁，但是对我就是乐趣，因为这是我要做的事情，这就是我的命。别人觉得我辛苦，那是别人的事。一个人在自己的工作当中，还有忧，还有惧，还有虑，还有很多阻碍，就是表示自己还没有发愤忘食，还没有全力以赴。
一个人找到自己要做的事，就会忘记辛苦，但这只是初步而已。以后还会有很多人打击你，会有很多人在背后议论你，甚至公开向你挑战，想抓你的小把柄，而你抱着“无所谓，本来就是这样”的态度，一笑了之，这才叫做乐以忘忧。同样的事情，如果发生在别人身上，他们会觉得很忧虑；但是在你看来，这是一种乐趣，因为接受有具体目标的挑战，本来就是一种乐趣。这才是《易经》有阴有阳的一种变化。
“七十而从心所欲，不逾矩”的成果，孔子也用一句话来表述，“不知老之将至”。孔子从来不觉得自己年纪大了，因为他根本没有年纪大的观念。一个人怎么做都很自在，都没有苦恼困扰，怎么会觉得自己老了呢?
人要服老，不要认老。生理年龄是谁都逃不过的，但是精神、心理的那种状态每个人都不一样。孔子永远保持年轻，就是因为他有这样一个具体实践的结果，这些都在《论语》里面。我读完《易经》以后，重新去看《论语》才知道，孔子真是了不起!
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