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浅谈“形而上之道”（4）
《吕氏春秋・论人》曰：“知精则知神，知神之谓得一。凡彼万形，得一后成。故知一，则应物变化，阔大渊深，不可测也。……故知，知一则复归于朴。”《老子》第二十八章曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。” “朴”为“道”恍兮惚兮之完整本性，“朴散为器”，则是“道”的完整本性割散而为器物。“知一则复归于朴”就是知“道”而归其本性。《吕氏春秋・大乐》曰：“太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。……万物所出，造于太一，化于阴阳。……道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之谓之太一。”“太一”即“太极”。太极者，道之极也。“一生二，二生三，三生万物”与“万物所出，造于太一，化于阴阳”，乃一事而备两说，其本义自是相同。《吕氏春秋・下贤》曰：“以道为宗，与物变化而无所终穷，精充天地而不竭，神覆宇宙而无望，莫知其始，莫知其终，莫知其门，莫知其端，莫知其源，其大无外，其小无内，此之谓至贵。”此则本《老子》、《庄子》以为说。《吕氏春秋・勿躬》曰：“神合乎太一，生无所屈，而意不可障；精通乎鬼神，深微玄妙，而莫见其形。”有形则阴阳可测，无形则阴阳不可测，故谓之“神合乎太一”，合乎太一即合于“形而上之道”。尽管《吕氏春秋》亦记孔、墨之言行，但是又有后人将是书归入“道家”，亦是因以上诸说似老庄而发。
《淮南子・原道训》曰：“夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀受无形……舒之幂于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚，横四维而含阴阳，�宇宙而章三光。甚淖而�穑�甚纤而微。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，日月以之明，星历以之行，麟以之游，凤以之翔。……已雕已琢，还反于朴，无为为之而合于道。……神托于秋毫之末，而大宇宙之总。其德优天地而合阴阳，节四时而调五行，�橛鞲灿�，万物群生。”“大宇宙之总”者为“形而上之道”，不雕不琢方为朴。“所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也，卓然独立，块然独处，上贯于九天，下通于九野，圆不中规，方不中矩，大浑而为一，叶累而无根，怀囊天地，为道关门。……是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身。无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚……道者，一立而万物生矣，是故一之理，施四海；一之解，际天地”，此则亦是发扬光大《老子》、《庄子》之说者也。万物皆有匹无独有偶，独“道大”无匹有独无偶，“大浑而为一”即是气形质具而未分离的浑沌原始，并由“一道”而得出“一理”的推断。此则表明，汉初的“道家”对“形而上之道”概念的外延有所突破，部分相同而部分相异，形成了概念与外延间的交叉关系。可见，汉初的“形而上之道”说，已经开始丰富了推断的内容。《淮南子・�m真训》曰：“所谓有始者，繁愤未发，萌兆牙蘖，未有形埒垠�瘢�无无蠕蠕，将欲生兴而未成物类。有未始有有始者，天气始下，地气始上，阴阳错合，相与优游竞畅于宇宙之间，被德含和，缤纷茏苁，欲兴物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地怀气而未扬，虚无寂寞，萧条霄兆，无有仿佛气遂，而大通莫莫者也。有有者，言万物掺落根茎枝叶，青葱苓茏，萑�d炫煌，�m飞蠕动�T行哙息，可切循把握而有数量。有无者，视之不见其形，听之不闻其声，扪之不可得也，望之不可极也，储与扈冶，浩浩瀚瀚，不可隐仪揆度而通光耀者。有未始有有无者，包裹天地，陶冶万物，大通混冥，深闳广大，不可为外，柝毫剖芒，不可为内，无环堵之宇，而生有无之根。有未始有夫未始有有无者，天地未剖，阴阳未判，四时未分，万物未生，汪然平静，寂然澄清，莫见其形。若光耀之间于无有，退而自失也。”此说自《庄子・齐物论》“有始有也，有未始有始也者”一段文字发挥而为之说。以“天地万物”从无到有分成几个阶段言：从“天地未剖”到“包裹天地”到“天含和而未降，地怀气而未扬”到“天气始下，地气始上”到“将欲生兴而未成物类”到“万物掺落……而有数量”，还特别强调了“能有无，而未能无无也，及其为无无，至妙何从及此哉！”原来，“无”虽是无形象，然却不是绝对的无，“有生于无”（自无极而为太极）只是强调有形生于无形而已。“夫道有经纪条贯，得一之道，连千枝万叶……道出一原，通九门，散六衢，设于无垓坫之宇，寂寞以虚无，非有为于物也”，这里依然在发挥老庄之说。《淮南子・天文训》曰：“道始于虚�H，虚�H生宇宙，宇宙生气，气有崖垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。……天先长而地后定，天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。”原来在空间和时间发生之前，还有一能生宇宙的“虚�H”，而“虚�H”就是“形而上之道”开始的地方。宇宙为一，生气有崖而为二（天地、阴阳），阴阳之专精为三（四时），四时之散精为万物。此说亦脱胎于“道生一，一生二，二生三，三生万物”。《淮南子・道应训》曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？”依然是恒道不可道，有形生于无形的翻版。《淮南子・诠言训》曰：“洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。”不是有什么东西在那里主宰着宇宙，一切皆是大自然自组织运动的结果。浑沌为大一，开辟而成天地。至《淮南子》的宇宙论，较之《老子》、《庄子》、《管子》、《吕氏春秋》为“细腻”，比老庄学说不但有所发展，而且还有所飞跃。发展与飞跃就不免有所发挥演变。
《春秋繁露》曰：“谓一元者，大始也。……惟圣人能属万物于一，而系之元也……元者为万物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前。，神者，不可得而视也，不可得而听也，是故视而不见其形，听而不闻其声；声之不闻，故莫得其响，不见其形，故莫得其影；莫得其影，则无以曲直也，莫得其响，则无以清瘘也；无以曲直，则其功不可得而败，无以清瘘，则其名不可得而度也。所谓不见其形者，非不见其进止之形也，言其所以进止不可得而见也；所谓不闻其声者，非不闻其号令之声也，言其所以号令不可得而闻也；不见不闻，是谓冥昏，能冥则明，能昏则彰，能冥能昏，是谓神。人君贵居冥而明其位，处阴而向阳，恶人见其情，而欲知人之心。是故为人君者，执无源之虑，行无端之事，以不求夺，以不问问；吾以不求夺，则我利矣，彼以不出出，则彼费矣；吾以不问问，则我神矣，彼以不对对，则彼情矣。故终日问之，彼不知其所对，终日夺之，彼不知其所出，吾则以明，而彼不知其所亡。故人臣居阳而为阴，人君居阴而为阳，阴道尚形而露情，阳道无端而贵神。……天地者，万物之本……天地之常，一阴一阳，阳者，天之德也，阴者，天之刑也。……天道大数，相反之物也，不得俱出，阴阳是也。……天之常道，相反之物也，不得两起，故谓之一。”时至董仲舒，其大言“天道”、“天命”时亦透露着“道家”的宇宙论。
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