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浅谈“形而上之道”（3）
《鬼谷子・捭阖第一》曰：“奥若稽古圣人之在天地间也，为众生之先，观阴阳之开阖以名命物……故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。……捭阖之道，以阴阳试之……为小无内，为大无外……此天地阴阳之道，而说人之法也。为万事之先，是谓圆方之门户。”能为众生之先者，得“大道”之圣人也。《反应第二》曰：“古之大化者，乃与无形俱生。”与无形俱生者，非“大道”而何？以阴阳而及于“形而上之道”，是此书作者“道家”思想的表露。（以此亦知是书非出于春秋之时。）
《易传・文言》曰：“先天而天弗违，后天而奉天时。”此“天弗违”者乃指“形而上之道”言。《易传・系辞》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”又曰：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗……故神无方而易无体。”此处所谓之“易”非谓《易》书，乃指“太易”而言 “阴阳不测之谓神”，神无方所而太易无形体，“太易”既是“大易”，“大易”既是“大道”。又曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。” “易有太极”，“太极”为“太易”所有，“太易”乃天地形成的准绳，其大无外，故能范围天地而不过；其小无内，故能曲成万物而不遗。太极为“一”，两仪为“二”，象则为“三”（四象与八卦），大业为“万物”，此说本与《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物”有合。宇宙的自组织运动，只有一生二、二生三、三生万物方是质变，而无限地“一分为二”则是量变，不可能万物化生。今有人言《易传》思想有出于道家者，盖本于此。
《孔子家语・礼运》曰：“夫礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时。”“太一”既是“大一”，就是“道”。此说与老庄之说同源。
《荀子・天论》曰：“万物为道一偏，一物为万物一偏。”万物只是道一个方面的表现，此“道”乃指“形而上之道”言。《荀子・解蔽》曰：“由用谓之道，尽利矣。由欲谓之道，尽�橐印Ｓ煞ㄎ街�道，尽数矣。由势谓之道，尽便矣。由辞谓之道，尽论矣。由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。夫道者体常而尽变，一隅不足以举之。”强调不能把实用、欲望、法、权势、玩弄词藻看成是“道”，则此“道”乃是“形而上之道”。其他如“道，故心不可以不知道；心不知道，则不可道而可非道”、“以类行杂，以一行万，始则终，终则始，若环之无端也”等论，亦是根源于“形而上之道”而发。
《韩非子・主道第五》曰：“道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉。”能为万物之始者，乃是“形而上之道”。其他如“道在不可见，用在不可知君；虚静无事，以暗见疵。见而不见，闻而不闻，知而不知。知其言以往，勿变勿更，以参合阅焉”、“夫道者，弘大而无形”、“道无双，故曰一”、“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理，万物各异理而道尽……以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成”、“凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍生乍死，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓常。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰道，然而可论。故曰：道之可道，非常道也”等论，亦是根源于“形而上之道”而发。继庄子之后，韩非子特别强调了“理”的作用，而且谓“道”之所以“不可道”，是因其“无定理”。无定理者，非一理也。一道而万理，与宋人“理一分殊”说不同。
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