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浅谈“形而上之道”(1)
我国古代作为哲学概念的“道”,是对“阴阳”、“五行”这些哲学对象在性质上有所断定的逻辑概括。 “道”论,是有关宇宙论的学问,而这一学问是由逆向归纳而得来的。人们以所能见到的万物向上推断:万物的本源出于“五行”(“五行”是地处北温带的中国古代独有的哲学概念,“分土王四季”,春木、夏火、秋金、冬水,而土为“中和之气”),“五行”出于“阴阳”,而“阴阳”则出于“道”。“道”为一,“阴阳”为二,“五行”为三,“万物”为万,于是就有“道生一,一生二,二生三,三生万物”之说。这一学说的本质不同于三代以前的“天命论”。“地法天,天法道,道法自然”,“道”论的提出是建立在自然界自组织运动之上的,以自组织运动为宇宙发生乃至万物化生的根本动力。这种自组织的动力完全来自于“道”。从宇宙万有的构成上说,“道”为“有物混成”的实体;从宇宙万有的发生上说,“道”为最高本源;从宇宙万有的变化上说,“道”为总的法则。
《易传・系辞》曰:“形而上者谓之道;形而下者谓之器。”“形而上”是指万物有形象之前而言,“恒道”在形之上;“形而下”则是指万物有形象之后而言,“可道之道”在形之下。“有生于无”(或“自无极而为太极”)则是指“有形生于无形”而言,所谓的“无”是指“无有”,并非“无无”。《系辞》又曰:“一阴一阳之谓道。”此说似有多重涵义。合一阴一阳而言(或谓“无阴无阳”),则为“形而上之道”,合二为一,则为“大一”(大一则是“形而上之道”的别名);分一阴、一阳而言则为“形而下之道”(器之道),阳为“乾道”;阴为“坤道”,又本“立天之道曰阴与阳”之说,则一阴一阳又为“天之道”。万物皆有阴阳,故亦有万物之道。
我们参阅诸子百家之书,展开来说“形而上之道”,则见横向上的诧异和纵向上的不同。横向上看,似乎所谓的“道家”多言“形而上之道”,而所谓的“儒家”则多言“形而下之道”。纵向上看,先秦诸子言“形而上之道”似笼统并谓“一气万理”,而发展到宋代二程及朱熹等则侧重于“理”而谓“一理万殊”。然而,究其本源则一致而同归。下面,就试为一说。
一般谓《老子》一书归纳了“形而上之道”,似无什么争议。《庄子》、《管子》、《淮南子》等书继续宣扬了《老子》的“形而上之道”论,也应该是事实。
《老子》曰:“道可道,非恒道。”可言之道为“形而下之道”(器之道),不可言之道为“形而上之道”。何谓“形而上之道”?曰:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,故强字之曰道,强为之名曰大。”“形而上之道”为宇宙构成的实体,是“混成之物”。《老子》曰:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。”又曰:“视之不见曰夷,听之不闻曰希,博之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。一者,其上不�,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之物,是谓惚恍。”“形而上之道”是无形象之“无物之物”,是宇宙发生的最高本源。《老子》曰:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。” “形而上之道”就是宇宙变化的唯一法则。是大自然的自组织运动,而道一生为阴阳,阴阳二生为五行,五行三而化生万物。人生于开天劈地之后,对无形象之“形而上之道”,自然是“希、夷、微”(不可见、不可闻、不可博)。既是希、夷、微,当然不可道、不可名。谓之曰“形而上之道”,亦不过是强名之而已。“朴散为器”、“复归于无极”。朴素之质,语其分则散为万物,语其合则归于无物之物。“朴”、“无极”皆是“无状之状,无物之物”。“天上万物生于有,有生于无”,有形状之万物生于“无物之物”(有形之物源于无形之物),“无”并非绝对的无,是“无有”。“太极”就是大极,是指有一极限范围,“无极”既是其大无有极限范围。“谷神不死”,永恒之道即为“神”,“阴阳不测之谓神”,此“神”乃为自然格(非人格神)。凡“形而上者”,可言之为“道”;可言之为“神”;可言之为“一”;可言之为“朴”;可言之为“无极”;可言之为“无物之物”,总而言之“道大”而已。
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