巽下坤上
升，《序卦》：「萃者聚也，聚而上者谓之升，故受之以升。 」物之积聚而益高大，聚而上也，故为升所以次于萃也。 为卦坤上巽下，木在地下，为地中生木，木生地中，长而益高，为升之象也。
升，元亨。 用见大人，勿恤，南征吉。
升者进而上也，升进则有亨义，而以卦才之善，故元亨也。 用此道以见大人，不假忧恤，前进则吉也。 南征，前进也。
《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。
以二体言。 柔升，谓坤上行也。 巽既体卑而就下，坤乃顺时而上，升以时也，谓时当升也。 柔既上而成升，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。 二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺其升，以时，是以元亨也。 《彖》文误作大亨，解在大有卦。
用见大人，勿恤，有庆也。
凡升之道，必由大人。 升于位则由王公，升于道则由圣贤。 用巽顺刚中之道，以见大人，必遂其升。 勿恤，不忧其不遂也。 遂其升则己之福庆，而福庆及物也。
南征吉，志行也。
南，人之所向。 南征，谓前进也。 前进则遂其升而得行其志，是以吉也。
《象》曰：地中生木，升。 君子以顺德，积小以高大。
木生地中，长而上升，为升之象。 君子观生之象，以顺修其德，积累微小以至高大也，顺则可进，逆乃退也。 万物之进皆以顺道也，善不积不足以成名，学业之充实，道德之崇高，皆由积累而至。 积小所以成高大，升之义也。
初六，允升，大吉。
初以柔居巽体之下，又巽之主，上承于九二之刚，巽之至者也。 二以刚中之德，上应于君，当升之任者也。 允者，信从也。 初之柔巽，唯信从于二，信二而从之同升，乃大吉也。 二以德言，则刚中; 以力言，则当任。 初之阴柔又无应援，不能自升，从于刚中之贤以进，是由刚中之道也，吉孰大焉。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
与在上者合志，同升也。 上谓九二，从二而升，乃与二同志也。 能信从刚中之贤，所以大吉。
九二，孚乃利用禴，无咎。
二阳刚而在下，五阴柔而居上。 夫以刚而事柔，以阳而从阴，虽有时而然，非顺道也。 以暗而临明，以刚而事弱，若黾勉于事势，非诚服也。 上下之交不以诚，其可久乎？ 其可以有为乎？ 五虽阴柔，然居尊位。 二虽刚阳，事上者也，当内存至诚，不假文饰于外，诚积于中，则自不事外饰，故曰「利用禴」，谓尚诚敬也。 自古刚强之臣，事柔弱之君，未有不为矫饰者也。 禴，祭之简质者也。 云「浮乃」谓既孚乃宜不用文饰，专以其诚感过于上也。 如是则得无咎。 以刚强之臣而事柔弱之君，又当升之时，非诚意相交，其能免于咎乎？
《象》曰：九二之孚，有喜也。
二能以孚诚事上，则不唯为臣之道无咎而已，可以行刚中之道，泽及天下，是有喜也。 凡象言有庆者，如是，则有庆福及于物也。 言有喜者，事既善而又有可喜也，如大畜「童牛之牿，元吉」，象云有喜。 盖牿于童则易，又免强制之难，是有可喜也。
九三，升虚邑。
三以阳刚之才，正而且巽，上皆顺之，复有援应，以是而升，如入无人之邑，孰御哉。
《象》曰：升虚邑，无所疑也。
入无人之邑，其进无疑阻也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
四柔顺之才，上顺君之升，下顺下之进，己则止其所焉。 以阴居柔，阴而在下，止其所也。 昔者，文王之居岐山之下，上顺天子而欲致之有道，下顺天下之贤而使之升进，己则柔顺谦恭不出其位。 至德如此，周之王业用是而亨也。 四能如是，则亨而吉且无咎矣。 四之才固自善矣，复有无咎之辞，何也？ 曰：四之才虽善，而其位当戒也。 居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶咎可知，故云，如文王则吉而无咎也。 然处大臣之位，不得无事。 于升当上升其君之道，下升天下之贤，己则止其分焉。 分虽当止而德则当升也，道则当亨也。 尽斯道者，其唯文王乎。
《象》曰：王用亨于岐山，順事也。
四居近君之位而當升時，得吉而无咎者，以其有順德也。以柔居坤，順之至也。文王之亨于岐山，亦以順時而已。上順於上，下順乎下，己順處其義，故云：順事也。
六五，贞吉，升阶。
五以下有刚中之应，故能居尊位而吉。 然质本阴柔，必守贞固乃得其吉也。 若不能贞固，则信贤不笃，任贤不终，安能吉也。 阶所由而升也，任刚中之贤，辅之而升，犹登进自阶，言有由而易也。 指言九二正应，然在下之贤皆用升之阶也。 能用贤则汇升矣。
《象》曰：贞吉，升阶，大得志也。
倚任贤才而能贞固如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也。 君道之升，患无贤才之助尔，有助则犹自阶而升也。
上六，冥升，利于不息之贞。
六以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知止者也，其为不明甚矣。 然求升不已之心，有时而用，于贞正而当不息之事则为宜矣。 君子于贞正之德，终日干干，自强不息，如上六不已之心，用之于此则利也。 以小人贪求无已之心，移于进德，则何善如之。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
昏冥于升，极上而不知已，唯有消亡，岂复有加益也。 不富，无复增益也。 升既极，则有退而无进也。
伊川易传卷三
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