革离下兑上
革，《序卦》：「井道不可不革，故受之以革。 」井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也，故井之后，受之以革也。 为卦，兑上离下，泽中有火也。 革，变革也。 水火，相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也。 火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已。 乃火在下，水在上，相就而相尅，相灭息者也，所以为革也。 又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。
革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
革者，变其故也。 变其故，则人未能遽信，故必巳日，然后人心信从。 元亨利贞，悔亡，弊坏而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨; 革之而利于正，道则可久而得去故之义; 无变动之悔，乃悔亡也。 革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？ 古人所以重改作也。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
泽火相灭息，又二女志不相得，故为革。 息为止息，又为生息。 物止而后有生，故为生义。 革之相息，谓止息也。
巳日乃孚，革而信之。
事之变革，人心岂能便信？ 必终日而后孚。 在上者于改为之际，当祥告申令，至于巳日，使人信之。 人心不信，虽强之行，不能成也。 先王政令，人心始以为疑者有矣，然其久也必信。 终不孚而成善治者，未之有也。
文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
以卦才言革之道也。 离为文明，兑为说。 文明则理无不尽，事无不察; 说则人心和顺。 革而能照察事理，和顺人心，可致大亨，而得贞正。 如是，变革得其至当，故悔亡也。 天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。 惟革之至当，则新旧之悔皆亡也。
天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。 革之时大矣哉！
推革之道，极乎天地变易，时运终始也。 天地阴阳推迁改易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。 时运既终，必有革而新之者。 王者之兴，受命于天，故易世谓之革命。 汤武之王，上顺天命，下应人心，顺乎天而应乎人也。 天道变改，世故迁易，革之至大也，故赞之曰，革之时大矣哉！
《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。
水火相息为革，革，变也。 君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。 夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至着，莫如四时; 观四时而顺变革，则与天地合其序矣。
初九，巩用黄牛之革。
变革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。 九，以时则初也，动于事初，则无审慎之意，而有躁易之象; 以位则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重; 以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也。 其才如此，有为则凶咎至矣，盖刚不中而体躁，所不足者中与顺也，当以中顺自固而无妄动则可也。 巩，局束也。 革，所以包束。 黄，中色。 牛，顺物。 巩用黄牛之革，谓以中顺之道自固，不妄动也。 不云吉凶，何也？ 曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。
以初九时位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
以六居二，柔顺而得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应。 中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。 时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。 然臣道不当为革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。 如二之才德，所居之地，所逢之时，足以革天下之弊，新天下之治，当进而上辅于君，以行其道，则吉而无咎也。 不进则失可为之时，为有咎也。 以二体柔而处当位，体柔则其进缓，当位则其处固。 变革者，事之大，故有此戒。 二得中而应刚，未至失于柔也。 圣人因其有可戒之疑，而明其义耳，使贤才不失可为之时也。
《象》曰：巳日革之，行有嘉也。
巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事。 处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也。 在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。 然居下之上，事苟当革，岂可不为也？ 在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则可行之不疑。 革言，谓当革之论。 就，成也，合也。 审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。 言重慎之至能如是，则必得至当乃有孚也。 己可信而众所信也，如此则可以革矣。 在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害; 唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。
《象》曰：革言三就，又何之矣？
稽之众论，至于三就，事至当也。 又何之矣？ 乃俗语更何往也？ 如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。
九四，悔亡，有孚，改命吉。
九四，革之盛也。 阳刚，革之才也。 离下体而进上体，革之时也。 居水火之际，革之势也。 得近君之位，革之任也。 下无系应，革之志也。 以九居四，刚柔相际，革之用也。 四既具此，可谓当革之时也。 事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡也。 革之既当，唯在处之以至诚，故有孚则改命吉。 改命，改为也，谓革之也。 既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。 四非中正，而至善，何也？ 曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。 《易》之取义无常也，随时而已。
《象》曰：改命之吉，信志也。
改命而吉，以上下信其志也。 诚既至，则上下信矣。 革之道，以上下之信为本。 不当不孚则不信。 当而不信，犹不可行也，况不当乎？
九五，大人虎变，未占有孚。
九五以刚阳之才，中正之德，居尊位，大人也。 以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也。 所过变化，事理炳着，如虎之文采，故云虎变。 龙虎，大人之象也。 变者，事物之变。 曰虎，何也？ 曰：大人变之，乃大人之变也。 以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当而天下必信也。 天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。
《象》曰：大人虎变，其文炳也。
事理明着，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎？
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
革之终，革道之成也。 君子谓善人，良善则己从革而变，其着见，若豹之彬蔚也。 小人，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。 龙虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。 人性本善，皆可以变化，然有下愚，虽圣人不能移者。 以尧、舜为君，以圣继圣，百有余年，天下被化，可谓深且久矣，而有苗、有象，其来格烝乂，盖亦革面而已。 小人既革其外，革道可以为成也。 苟更从而深治之，则为已甚，已甚非道也。 故至革之终而又征，则凶也，当贞固以自守。 革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。 天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也，故革之终戒以居贞则吉也。 居贞非为六戒乎？ 曰：为革终言也，莫不在其中矣。 人性本善，有不可革者，何也？ 曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。 所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。 人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。 唯自暴者，拒之以不信; 自弃者，绝之以不为; 虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。 然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。 圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。 既曰下愚，其能革面，何也？ 曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。 唯其有与人同，所以知其非性之罪也。
《象》曰：君子豹变，其文蔚也; 小人革面，顺以从君也。
君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也。 中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革易其外，以顺从君上之教令，是革面也。 至此，革道成矣。 小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。
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