坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利。 西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
偶者，阴之数也。 坤者顺也，阴之性也。 六画皆偶，则纯阴而顺之至矣，故不言地而言坤。 马象干，牝马，取其为干之配。 牝马属阴，柔顺而从阳者也。 马能行，顺而健者也，非顺外有健也，其健亦是顺之健也。 坤利牝马之贞，与乾不同者，何也？ 盖乾以刚固为贞，坤以柔顺为贞，言如牝马之顺而不息则正矣。 牝马地类，安得同乾之贞，此占辞也，与乾卦元亨利贞同，但坤则贞利牝马耳。 程子泥于四德，所以将利字作句，迷者，如迷失其道路也。 坤为地，故曰迷，言占者君子，先乾而行则失其主而迷错，后乾而行则得其主而利矣。 盖造化之理，阴从阳以生物，待唱而和者也。 君为臣主，夫为妻主，后干即得所主矣，利孰大焉，其理本如此。 观文言后得主而有常，此句可见矣。 西南东北，以文王圆图卦位而言，阳气始于东北而盛于东南，阴气始于西南而盛于西北。 西南乃坤之本乡，兑离巽三女同坤居之，故为得朋。 震坎艮三男同乾居东北，则非女之朋矣，故丧朋。 阴从其阳谓之正，惟丧其三女之朋，从乎其阳，则有生育之功，是能安于正也，安于其正故吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
至者极也。 天包乎地，故以大赞其大，而地止以至赞之，盖言地之至则与天同，而大则不及乎天也。 元者四德之元，非乾有元，而坤复又有一元也。 乾以施之，坤则受之，交接之间，一气而已。 始者气之始，生者形之始，万物之形，皆生于地，然非地之自能为也。 天所施之气至则生矣，故曰乃顺承天。 乾健故一而施，坤顺故两而承，此释卦辞之元。
坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。
坤厚载物，以德言，非以形言。 德者载物厚德，含弘光大是也。 无疆者干也，含者包容也，弘则是其所含者无物不有，以蕴畜而言也。 其静也翕，故曰含弘。 光者，昭明也。 大则是其所光者，无远不届，以宣着而言也。 其动也辟，故曰光大，言光大而必曰含弘者，不翕聚，则不能发散也。 咸亨者，齐乎巽，相见乎离之时也，此释卦辞之亨。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。
地属阴，牝阴物，故曰地类，又行地之物也。 行地无疆，则顺而不息矣，此则柔顺所利之贞也，故利牝马之贞。 此释卦辞牝马之贞。
君子攸行，先迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行。 东北丧朋，乃终有庆。 安贞之吉，应地无疆。
君子攸行，即文王卦辞，君子有攸往。 言占者君子，有所往也。 失道者，失其坤顺之道也。 坤道主成，成在后，若先乾而动，则迷而失道。 得常者，得其坤顺之常。 惟后乾而动，则顺而得常。
夫惟坤贞，利在柔顺，是以君子有所往也。 先则迷，后则得。 西南虽得朋，不过与巽离兑三女同类而行耳，未足以为庆也。 若丧乎三女之朋，能从乎阳，则有生物之功矣，终必有庆也。 何也？ 盖柔顺从阳者，乃坤道之安于其正也，能安于其正，则阳施阴受，生物无疆，应乎地之无疆矣，所以乃终有庆也。 此释卦辞，君子有攸往至安贞吉。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
西北高，东南低，顺流而下，地之势，本坤顺者也，故曰地势坤。 且天地间持重载物，势力无有厚于地者，故下文曰厚。 天以气运，故曰天行; 地以形载，故曰地势。 厚德载物者，以深厚之德，容载庶物也。 若以厚德载物，体之身心，岂有他道哉？ 惟体吾长人之仁也，使一人得其愿，推而人人各得其愿，和吾利物之义也，使一事得其宜，推而事各得其宜，则我之德厚，而物无不载矣。 此则孔子未发之意也。
初六，履霜，坚冰至。
六详见乾卦初九。 霜，一阴之象。 冰，六阴之象。 方履霜而知坚冰至者，见占者防微杜渐，图之不可不早也。 易为君子谋，乾言勿用，即复卦闭关之义，欲君子之难进也。 坤言坚冰，即姤卦女壮之戒，防小人之易长也。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。
《易举正》：履霜之下，无坚冰二字。 阴始凝而为霜，渐盛必至于坚冰，小人虽微，长则渐至于盛。 驯者扰也，顺习也，道者，小人道长之道也，即上六其道穷也之道。 驯习因循，渐至其阴道之盛，理势之必然也。
六二，直方大，不习无不利。
直字即坤至柔而动也刚之刚也，方字即至静而德方之方也，大字即含弘光大之大也。 孔子彖辞，文言小象，皆本于此。 前后之言，皆可相証。 以本爻论，六二得坤道之正，则无私曲，故直。 居坤之中，则地偏党，故方。 直者在内，所存之柔顺中正也; 方者在外，所处之柔顺中正也。 惟柔顺中正，在内则为直，在外则为方，内而直，外而方，此其所以大也。 不揉而直，不矩而方，不恢而大，此其所以不习也。 若以人事论，直者内而天理为之主宰，无邪曲也。 方者外而天理为之裁制，无偏倚也。 大者无一念之不直，无一事之不方也。 不习无不利者，直者自直，方者自方，大者自大，不思不勉，而中道也。 利者，利有攸往之利，言不待学习，而自然直方大也。 盖八卦正位，乾在五，坤在二，皆圣人也。 故干刚健中正，则飞龙在天。 坤柔顺中正，则不习无不利。 占者有是德，方应是占矣。
《象》曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。
以字即而字，言直方之德，惟动可见，故曰坤至柔而动也刚。 此则承天而动，生物之几也。 若以人事论，心之动直而无私，事之动方而当理是也。 地道光者，六二之柔顺中正，即地道也。 地道柔顺中正，光之所发者，自然而然，不俟勉强，故曰不习无不利。 光即含弘光大之光。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
坤为吝啬，含之象也。 刚柔相杂曰文，文之成者曰章，阳位而以阴居之，又坤为文章之象也。 三居下卦之终，终之象也。 或者不敢自决之辞，从者不敢造始之意。
三居下卦之上，有位者也，其道当含晦其章美，有美则归之于君，乃可常久而得正，或从上之事，不敢当其成功，惟奉职以终其事而已。 爻有此象，故戒占者如此。
《象》曰：含章可贞，以时发也。 或从王事，知光大也。 （知平声）
以时发者，言非终于韬晦，含藏不出，而有所为也。 或从王事，带下一句说，孔子小象多是如此。 知光大者，正指其无成有终也。 盖含弘光大无成而代有终者地道也，地道与臣道相同。 六三或从王事，无成有终者，盖知地道之光大，当如是也。
六四，括囊，无咎无誉。
坤为囊，阴虚能受，囊之象也。 括者结囊口也，四变而奇，居下卦之上，结囊上口之象也。 四近乎君，居多惧之地，不可妄咎妄誉，戒其作威福也。 盖誉则有逼上之嫌，咎则有败事之累，惟晦藏其智，如结囊口，则不害矣。
六四柔顺得正，盖慎密不出者也，故有括囊之象，无咎之道也。 然既不出，则亦无由辞赞其美矣，故其占如此。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
括囊者慎也，无咎者不害也。
六五，黄裳，元吉。
坤为黄为裳，黄裳之象也。 黄中色，言其中也。 裳下饰，言其顺也。 黄字从五字来，裳字从六字来。
六五以阴居尊，中顺之德充诸内而见诸外，故有是象，而其占则元吉矣。 刚自有刚德，柔自有柔德，本义是。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
坤为文，文也。 居五之中，在中也。 文在中言居坤之中也，所以黄裳元吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
六阳为龙，坤之错也，故阴阳皆可以言龙。 且变艮综震，亦龙之象也。 变艮为剥，阴阳相剥，战之象也。 战于卦外，野之象也。 血者龙之血也。 坚冰至者所以防龙战之祸于其始，龙战野者，所以着坚冰之至于其终。
上六，阴盛之极，其道穷矣，穷则其势必争，至与阳战，两败俱伤，故有此象，凶可知矣。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
极则必穷，理势之必然也。
用六，利永贞。
用六，与用九同，此则以上六龙战于野言之。 阴极则变阳矣，但阴柔恐不能固守，既变之后，惟长永贞而不为阴私所用，则亦如干之无不利矣。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
此美其善变也。 阳大阴小，大者阳明之公，君子之道也。 小者阴浊之私，小人之道也。 今始阴浊而终阳明，小人而终君子，何大如之，故曰以大终也。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。 坤道其顺乎，承天而时行。
动者生物所动之机，德者生物所得之质。 乾刚坤柔，定体也。 坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕，受而敷施之，其生物之机，不可止遏屈挠，此又柔中之刚矣。 乾动坤静，定体也。 坤固至静矣，及其承乾之施，陶镕万类，各有定形，不可移易。 有息者不可变为草木，无息者不可变为昆虫，此又静中之方矣。 柔无为矣，而刚则能动。 静无形矣，而方则有体。 柔静者顺也体也，刚方者健也用也，后得主而有常者，后乎乾则得乾为主，乃坤道之常也。 含万物而化光者，静翕之时，含万物生意于其中，及其动辟，则化生万物，而有光显也。 坤道其顺乎，此句乃赞之也。 坤之于干，犹臣妾之与夫君，亦惟听命而已。 一施一受，不敢先时而起，亦不敢后时而不应，此所以赞其顺也。 此以上申彖传之意。
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。 臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。 易曰履霜，坚冰至，盖言顺也。
天下之事，未有不由积而成。 家之所积者善，则福庆及于子孙。 所积者不善，则灾殃流于后世。 其大至于弑逆之祸，皆积累而至，非朝夕所能成也。 由来者渐，言臣子也。 辩之不早，责君父也。 辩，察也，在下者不可不察之于己，在上者不可不察之于人。 察之早，勿使之渐，则祸不作矣。 顺字即驯字，驯致其道也，言顺习因循以至于坚冰也。 前言驯致其道，此言盖言顺也，皆一意也，程传是。
直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。 直方大，不习无不利，则不疑其所行也。
直者何也？ 言此心无邪曲之私，从绳墨而正之之谓也。 方者何也？ 言此事无差谬之失，得裁制而宜之之谓也。 此六二直方之所由名也。 下则言求直方之功，人心惟有私，所以不直，如知其敬，乃吾性之礼存诸心者，以此敬为之操持，必使此心廓然大公，而无一毫人欲之私，则不期直而自直矣。 人事惟有私，所以不方，如知其义，乃吾性之义见诸事者，以此义为之裁制，必使此事物来顺尖而无一毫人欲之私，则不期方而自方矣。 德之偏者谓之孤，孤则不大矣。 盖敬之至者，外必方，义之至者，内必直。 内不直不足谓之义，不足谓义是德之孤也，今既有敬以涵义之体，又有义以达敬之用，则内外夹持，表里互养，日用之间，莫非天理之流行，德自充满盛大而不孤矣。 何大如之？ 内而念念皆天理，则内不疑; 外而事事皆天理，则外不疑。 内外坦然而无疑，则畅于四支，不言而喻，发于事业，无所处而不当。 何利如之？ 此所以不习无不利也。 乾言进修，坤言敬义，学圣人者，由于进修，欲进修者必先于敬义，乾坤二卦备矣。
阴虽有美，含之。 或从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道无成，而代有终也。
阴虽有美，含之，可以时发而从王事矣。 或从王事，不敢有其成者，非其才有所不足不能成也，乃其分之所不敢成也。 何也？ 法象莫大于天地，三纲莫重于夫妻君臣，天统乎地，夫统乎妻，君统乎臣，皆尊者唱而卑者和之。 故地道也，妻道也，臣道也，皆不敢先自主也，皆如地之无成，惟代天之终耳。 盖天能始物，不能终物，地继其后而终之，则地之所以有终者，终天之所未终也。 地不敢专其成，而有其终，故曰无成而代有终也。 六三为臣，故当如此。
天地变化，草木蕃。 天地闭，贤人隐。 易曰「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。
天地变化二句，乃引下文之辞，言天地变化，世道开泰，则草木之无知者且蕃茂，况于人乎，则贤人之必出而不隐可知矣。 若天地闭，则贤人必敛德以避难，此其所以隐也。 坤本阴卦，四六重阴，又不中，则阴之极矣。 正天地闭塞，有阴而无阳，不能变化之时也，故当谨守不出者以此。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
黄者中德也，中者内也，黄中者中德之在内也。 通者豁然脉络之贯通，无一毫私欲之滞塞也。 理者井然文章之条理，无一毫私欲之混淆也。 本爻既变坎为通，通之象也。 本爻未变，坤为文，理之象也。 故六五小《象》曰文在中。 德之在内者，通而且理，爻之言黄者，以此正位，居尊位也。 体者，坤之定体也。 乾阳乃上体，坤阴乃下体，言虽在尊位，而居下体，故不曰衣而曰裳，爻之所以言裳者以此。 以人事论，有居尊位而能谦下之意。 此二句尽黄裳之义矣，又叹而赞之，以见元吉之故，言黄中美在其中，岂徒美哉。 美既在中，则畅于四支，为日新之德，四体不言而喻者此美也。 发于事业，为富有之业，天下国家无所处而不当者此美也，不其美之至乎。 爻之所以不止言吉，而言元吉者以此。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。 犹未离其类也，故称血焉。 夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。 （为，于伪反。 离，力智反。 夫，音扶）
疑者似也，似其与己均敌，无大小之差也。 阴本不可与阳战，今阴盛似敢与阳敌，故以战言。 阴盛已无阳矣，本不可以称龙，而不知阳不可一日无也，故周公以龙言之，以存阳也。 虽称为龙，犹未离阴之类也，故称血，以别其为阴。 血阴物也，曰其色玄黄，则天地之色杂矣，而不知天玄地黄者，两间之定分也。 今曰其色玄黄，疑于无分别矣，夫岂可哉，言阴阳皆伤也。 以上皆申言周公爻辞。
周易集注卷一
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