坎下艮上
蒙，昧也。 其卦以坎遇艮，山下有险，艮山在外，坎水在内。 水乃必行之物，遇山而止，内既险陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。 《序卦》屯者，物之始生也。 物生必蒙，故受之以蒙」，所以次屯。
蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。 初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。 （告，古毒反）
蒙亨者，言蒙者亨也，不终于蒙也。 匪我求童蒙二句，正理也。 再，指四，阳一阴二，二再则四矣。 三，指三。 渎者烦渎也。 初筮者，初筮下卦，得刚中也。 比卦坎之刚中在上卦，故曰再筮。 告者，二告乎五也。 不告者，二不告乎三四也。 凡阳则明，阴则暗，所以九二发六五之蒙。 利贞者，教之以正也。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 蒙亨，以亨行，时中也。 匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。 初筮告，以刚中也。 再三渎，渎则不告，渎蒙也。 蒙以养正，圣功也。
以卦象卦德释卦名，又以卦体释卦辞。 险而止，退则困于其险，进则阻于其山，两无所适，所以名蒙也。 以者用也，以亨者，以我之亨通也。 时中者，当其可之谓，愤悱启发，即志应也。 言我先知先觉，先以亨通矣，而后以我之亨，行时中之教，此蒙者所以亨也。 匪我求童蒙，童蒙求我，乃教人之正道也。 何也？ 礼闻来学，不闻往教，童蒙求我则彼之心志应乎我，而相孚契矣，此其所以可教也。 初筮则告者，以刚中也。 我有刚中之德，而五又以中应之，则心志应乎我，而相孚契矣，所以当告之也。 初筮二字，只作下卦二字，指教者而言，观此卦再筮可见矣。 盖三则应乎其上，四则隔乎其三，与刚中发蒙之二不相应与，又乘阳不敬，则心志不应乎我，而不相孚契矣。 既不相孚契，而强告之，是徒烦渎乎蒙矣，亦何益哉。 教之利于正者，幼而学之，学为圣人而已。 圣人之所以为圣者，正而已矣。 入圣之域，虽在后日，作圣之功，就在今日。 当蒙时养之以正，虽未即至于圣，圣域由此而渐入矣，此其所以利贞也。 发蒙即养蒙，圣功乃功夫之功，非功效之功。
《象》曰：山中出泉，蒙，君子以果行育德。
泉乃必行之物，始出而未通达，犹物始生而未明，蒙之象也。 果行者，体坎之刚中，以果决其行。 见善必迁，闻义必徙，不畏难而苟安也。 育德者，体艮之静止，以养育其德。 不欲速，宽以居之，优游以俟其成也。 要之果之育之者，不过蒙养之正而已。 是故杨墨之行非不果也，而非吾之所谓行; 佛老之德非不育也，而非吾之所谓德。 所以蒙养以正为圣功。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。 （说吐活反）
蒙者，下民之蒙也，非又指童蒙也。 发蒙者，启发其初之蒙也。 刑人者，以人刑之也。 刑罚立而后教化行，治蒙之初，故利用刑人以正其法。 桎梏者，刑之具也。 坎为桎梏，桎梏之象也。 在足曰桎，在手曰梏。 中爻震为足，外卦艮为手，用桎梏之象也。 因坎有桎梏，故用刑之具即以桎梏言之，非必主于桎梏也。 朴作教刑，不过夏楚而已。 本卦坎错离，艮综震，有噬嗑折狱用刑之象，故丰旅贲三卦，有此象，皆言狱。 说者脱也，用脱桎俈，即不用刑人也。 变兑为毁折，脱之象也。 往者，往发其蒙也。 吝者利之反，变兑则和悦矣，安能发蒙，故吝。
初在下，近比九二刚中之贤，故有启发其蒙之象。 然发蒙之初，利用刑人，以正其法，庶小惩而大诫，蒙斯可发矣。 若舍脱其刑人，惟和悦以往教之，蒙岂能发哉，吝之道也。 故其象占如此，细玩小象自见。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
教之法，不可不正，故用刑惩戒之，使其有严惮也。
九二，包蒙，吉。 纳妇吉，子克家。
包者裹也，妇人怀姙，包裹其子，即胞字也。 凡易中言包者，皆外包乎内也。 泰曰包荒，否曰包承包羞，姤曰包鱼，皆外包乎内。 包蒙者，包容其初之象也。 曰包则有含弘之量，敷教在宽矣。 初曰刑者，不中不正也。 上曰击者，上过刚也。 此爻刚中，统治群阴，极善之爻，故于初曰包，于三四五曰纳，于五曰克家。 纳妇吉者，新纳之妇，有谐和之吉也。 中爻坤顺在上，一阳在下，纳受坤顺之阴，纳妇之象也。 子克家者，能任父之事也。 坎为中男，有刚中之贤，能干五母之蛊，子克家之象也。 纳妇吉字，与上吉字不同。 上吉字，占者之吉也。 下吉字，夫妇和谐之吉也。 坤顺故吉。
九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。其德剛而得中，故有包蒙之象。占者得此固吉矣，然所謂吉者，非止于包容其初之象也。凡三四五之為蒙者，二皆能以剛中之德化之，如新納之婦，有諧和之吉，承考之子，有克家之賢，其吉其賢，皆自然而然，不待勉強諄諄訓誨于其間，如此而謂之吉也。故其占中之象又如此。
《象》曰：子克家，剛柔接也。
二剛五柔，二有主蒙之功，五之信任專，所以二得廣布其敷教之才，亦如賢子，不待訓誨，自然而克家也，所以占者有子克家之象。周公爻辭以剛中言，孔子象辭竝應與言。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。（取七具反）
變巽，女之象也。九二陽剛乾爻也，乾為金，金夫之象，故稱金夫。金夫者，以金賂己者也。六三正應在上，然性本陰柔，坎體順流趨下，應爻艮體常止，不相應于下。九二為群蒙之主，得時之盛，蓋近而相比，在納婦之中者，故捨其正應而從之，此見夫金不有躬之象也。且中爻順體震動，三居順動之中，比于其陽，亦不有躬之象也。若以蒙論，乃自暴自棄，昏迷于人欲，終不可教者。因三變長女，故即以女象之曰勿用取，无攸利，皆其象也。
六三陰柔，不中不正，又居艮止坎陷之中，蓋蒙昧无知之極者也，故有此象。占者遇此，如有發蒙之責者，棄而不教可也。
《象》曰：勿用取女，行不順也。
婦人以順從其夫為正，捨正應之夫，而從金夫，安得為順。
六四，困蒙，吝。
困蒙者，困于蒙昧而不能開明也。六四上下既遠隔于陽，不得賢明之人以近之，又無正應賢明者以為之輔助，則蒙無自而發，而困于蒙矣，故有困蒙之象。占者如是，終于下愚，故可羞。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
陽實陰虛，實謂陽也。六四上下皆陰，蒙之甚者也。欲從九二則隔三，欲從上九則隔五，遠隔于實者也，故曰獨遠實。獨者，言本卦之陰，皆近乎陽，而四獨遠也。
六五，童蒙，吉。
童蒙者，純一未散專心資于人者也。艮為少男，故曰童。匪我求童蒙，言童之蒙昧也。此則就其純一未散，專聽于人而言。蓋中爻為坤順，五變為巽，有此順巽之德，所以專心，資剛明之賢也。
六五以順巽居尊，遠應乎二，近比乎上，蓋專心資剛明之賢者，故有童蒙之象。占者如是則吉也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
中爻為順，變爻為巽。仰承親比上九者順也，俯應聽從九二者巽也。親比聽從乎陽，正遠實之反，所以吉。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
擊蒙者，擊殺之也。應爻坎為盜，錯離為戈兵，艮為手，持戈兵，擊殺之象也。三與上九為正應，故擊殺之也。寇者即坎之寇盜也，二寇字相同。不得為寇者，教三爻在下，蒙昧之人也。利禦寇者，教上九在上，治蒙之人也。六三在本爻為淫亂，在上九為寇亂，蒙昧之極可知矣。
上九与三之寇盗相为正应，过刚不中，治蒙大猛，故有击蒙之象。 圣人教占者，以占得此爻者，若乃在下蒙昧之人，则不利为寇，为寇则有击杀之凶矣。 占得此爻者，若乃在上治蒙之人，惟利御止其寇而已，不可即击杀之。 圣人哀矜愚蒙之人，故两有所戒之也。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
上九刚，止于御寇，上之顺也。 六三柔，随其所止，下之顺也。 艮有止象，变坤有顺象，渐自利御寇，小象亦曰顺相保，可见矣。
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