巽下艮上
蛊者，物久败坏而蛊生也。 以卦德论，在上者止息而不动作，在下者巽顺而无违忤，彼此委靡因循，此其所以蛊也。 《序卦》「以喜随人者必有事，故受之以蛊」，所以次随。
蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。
利涉大川者，中爻震木，在兑泽之上也。 先甲后甲者，本卦艮上巽下，文王圆图艮巽夹震木于东之中，故曰先甲后甲，言巽先于甲，艮后于甲也。 巽卦言先庚后庚者，伏羲圆图艮巽夹兑方于西之中，故曰先庚后庚，言巽先于庚，艮后于庚也。 分甲于蛊者，本卦未变，上体中爻震木，下体巽木也。 分庚于巽者，本卦未变，上体综兑金，下体综兑金也。 十干独言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖，甲居于寅，坤在上乾在下为泰，庚居于申，乾在上坤在下为否，大往小来，小往大来，天地之道，不过如此。 物不可以终通，物不可以终否，易之为道，亦不过如此，所以独言甲庚也。 曰先三后三者六爻也，先三者下三爻也，巽也，后三者上三爻也艮也。 不曰爻而曰日者，本卦综随，日出震东，日没兑西，原有此象，故少不言一日二日，多不言九日十日，而独言先三后三者，则知其为下三爻上三爻也明矣。 以先甲用辛，取自新，后甲用丁，取丁宁，此说始于郑玄，不成其说矣。
当蛊之时，乱极必治，占者固元亨矣。 然岂静以俟其治哉？ 必歴涉艰难险阻，以拨乱反正，知其先之三爻，乃巽之柔懦，所以成其蛊也，则因其柔懦而矫之以刚果，知其后之三爻，乃艮之止息，所以成其蛊也。 则因其止息，而矫之以奋发，斯可以元亨而天下治矣。
《彖》曰：蛊刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊，元亨而天下治也，利涉大川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
以卦综卦德释卦名卦辞。 刚上而柔下者，蛊综随，随初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽也。 刚上则太尊而情不下达，柔下则太卑而情难上通。 巽则谥，止则惰，皆致蛊之由，所以名蛊。 既蛊矣，而又元亨，何也？ 盖造化之与人事，穷则变矣。 治必因乱，乱则将治，故蛊而乱之终，乃治之始也。 如五胡之后生唐太宗，五季之末生宋太祖是也。 治蛊者，当斯时则天下治矣，故占者元亨。 往有事，犹言往有为。 方天下坏乱，当勇往以济难，若复巽懦止息，则终于蛊矣，岂能元亨。 终始即先后，成言乎艮者终也，齐乎巽者始也，终则有始者，如昼之终矣，而又有夜之始，夜之终矣，而又有昼之始。 故乱不终乱，乱之终乃其治之始，治乱相仍，乃天运之自然也。 故治蛊者，必原其始，必推其终，知其蛊之为始为先者乃巽也，则矫之以刚。 果知其蛊之为终为后者乃艮也，则矫之以奋发，则蛊治而元亨矣。 恒卦上体震综艮，下体巽，故亦曰终则有始。
《象》曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
山下有风，则物坏而有事更新矣。 振民者，鼓舞作兴，以振起之，使之日趋于善，非巽之柔弱也，此新民之事也。 育德者，操存省察，以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。 当蛊之事，风俗颓败，由于民德之不新。 民德不新，由于己德之不明。 故救时之急，在于振民。 振民又在于育德，盖相因之辞也。
初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。
艮止于上，犹父道之无为而尊于上也。 巽顺于下，犹子道之服劳而顺于下也。 故蛊多言干父之事，干者，木之茎干也。 中爻震木，下体巽木，干之象也。 木有干，方能附其繁茂之枝叶。 人有才，能方能振作其既堕之家声，故曰干蛊。 有子者，即《礼记》之幸哉有子也。
初六当蛊之时，才柔志刚，故有能干父蛊之象。 占者如是，则能克盖前愆。 喜其今日之维新，忘其前日之废堕，因子而考亦可以无咎矣。 但谓之蛊未免危厉，知其危厉，不以易心处之，则终得吉矣。 因六柔，故又戒之以此。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
意承考者，心之志意，在于承当父事，克盖前愆，所以考无咎。
九二，干母之蛊，不可贞。
艮性止，止而又柔，止则惰，柔则暗，又当家事败坏之时，子欲干其蛊。 若以我阳刚中直之性，直遂干之，则不惟不堪，亦且难入，即伤恩矣，其害不小。 惟当屈己下意，巽顺将承，使之身正事治，则亦已矣，故曰不可贞，事父母几谏是也。 若以君臣论，周公之事成王，成王有过，则橽伯禽，皆此意也。 易之时正在于此。
九二当蛊之时，上应六五，六五阴柔，故有干母蛊之象。 然九二刚中，以刚承柔，恶其过于直遂也，故戒占者不可贞，委曲巽顺以干之可也。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
得中道而不太过，即不可贞也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
悔以心言。 悔者因九三过刚，则干蛊之事，更张措置之间，未免先后缓急失其次序，所以悔也。 咎以理言，然巽体得正，能制其刚，则其干蛊，必非私意妄行矣，所以无大咎。
九三以阳刚之才，能干父之蛊者，故有干蛊之象。 然过刚自用，其心不免小有悔，但为父干蛊，其咎亦不大矣，故其占如此。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
有阳刚之才，方能干蛊，故周公仅许之，而孔子深许之也。
六四，裕父之蛊，往见吝。
裕，宽裕也，强以立事为干，怠而委事为裕，正干之反也。 往者以此而往治其蛊也，见吝者，立见其羞吝也。 治蛊如拯溺救焚，犹恐缓不及事，岂可裕。
六四以阴居阴，又当艮止，柔而且怠，不能有为，故有裕蛊之象，如是则蛊将日深，故往则见吝，戒占者不可如是也。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
未得者，未得治其蛊也。 九三之刚，失之过，故悔，悔者渐趋于吉，故终无咎。 六四之柔，失之不及，故吝，吝者渐趋于凶，故往未得，宁为悔，不可为吝。
六五，干父之蛊，用誉。
用者用人也，用誉者因用人而得誉也。 二多誉，誉之象也。 周公曰用誉，孔子二多誉之言，盖本于此。 九二以五为母，六五又取子道，可见易不可为典要。 宋仁宗柔之主，得韩范富欧卒为宋令主，此爻近之。
六五以柔居尊，下应九二，二以刚中之才而居巽体，则所以承顺乎五者，莫非刚健大中之德矣。 以此治蛊，可得闻誉，然非自能誉也，用人而得其誉也。 故其象占如此。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
承者承顺也，因巽体又居下，故曰承，言九二承顺以刚中之德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
上事字，事王侯以治蛊也，下事字，以高尚为事也。 耕于有莘之野，而乐尧舜之道是也。 上与五二爻以家事言，则上为父，五为母，众爻为子。 观诸爻以干父母言，可知矣。 以国事言，则五为君，下四爻为用事之臣，上一爻为不事之臣，观上一爻，以王侯言，可知矣，此易所以不可为典要也。 盖当蛊之世，任其事而干蛊者，则操巽命之权，而行其所当行，不任其事而高尚者，则体艮止之义，而止其所当止，如邓禹诸臣，皆相光武以干汉室之蛊，独子陵钓于富春是也，艮止不事之象。 变坤错乾，王侯之象。 巽为高，高尚之象。
初至五皆干蛊，上有用誉之君，下有刚中之臣，家国天下之事已毕矣。 上九居蛊之终，无系应于下，在事之外，以刚明之才，无应援而处无事之地，盖贤人君子，不偶于时，而高洁自守者也，故有此象。 占者有是德，斯应是占矣。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
高尚之志，足以起顽立懦，故可则。
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