大畜干下艮上
大者阳也，其卦乾下艮上，以阳畜阳，所以畜之力大，非如巽以阴畜阳，所畜之力小，故曰大畜。 又有蕴畜之义，又有畜止之义。 《序卦》：「有无妄，然后可畜，故受之以大畜，所以次无妄。」
大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。
中爻兑口在外，四近于五之君，当食禄于朝，不家食之象也。 何以言食？ 本卦大象离，故《彖》辞曰「辉光日新」者，因大象离也。 离错坎，又象颐，有饮食自养之象。 因错坎水，中爻震木，所以有涉大川之象。 又本卦错萃，萃大象坎。 若以卦体论，四五中空，有舟象。 干健应四五上进，有舟行而前之象。 应乎天者，以卦德论其理也，彖辞爻辞皆各取义不同。 贞者正也，利于正道，如多识前言往行，以畜其德是也。 吉者，吾道之大行也。 言所蕴畜者皆正，则畜极而通，当食禄于朝，大有作为，以济天下之险也。
《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新其德，刚上而尚贤。 能止健，大正也。 不家食吉，养贤也。 利涉大川，应乎天也。
以卦德、卦综、卦体释卦名、卦辞。 刚健者，内而存主也。 笃实者，外而践履也。 刚健无一毫人欲之阴私，笃实无一毫人欲之虚假，则闇然日章，光辉宣着，其德自日新又新，所以积小高大，以成其畜也。 名大畜者以此。 刚健干象，笃实艮象，二体相合离象，故又言辉光日新。 刚上者，大畜综无妄，无妄下卦之震上而为大畜之艮也，上而为艮，则阳刚之贤在上矣，是尚其贤也。 止健者，止居上，而健居下，禁民之也，此二者，皆大正之事，所以利贞，若以止健为止阳刚君子，则又非大正矣。 养贤者，食禄以养贤也。 应天者，下应乎干也。 天者时而已矣，既负蕴畜之才，又有干健之力，所以当乘时而出，以济天下之险难也。 惟刚上，则贤人在上，故能尚贤，故能成艮而止健，故能兑口在外卦，而食禄于外。 故能六五得中，而应乎干。 此四者，皆卦综刚上之功也。
《象》曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。
天者一气而已，气贯乎地中，天依乎地，地附乎天，云雷皆自地出。 故凡地下空处、深处皆是天，故曰天在山中。 多识，即大畜之意，乃知之功夫也。 古圣贤之嘉言善行，皆理之所在，皆古人之德也。 君子多识之，考迹以观其用，察言以求其心，则万理会通于我，而我之德大矣，此君子体大畜之功也。 中爻震，足行之象。 兑口，言之象。
初九，有厉，利已。 （已，夷止反。 ）
乾三阳为艮所畜，故内外之卦，各具其义。 内卦受畜，以自止为义。 以阴阳论，若君子受畜于小人也。 外卦能畜，以止人为义。 以上下论，若在位之禁止也。 易主于变易，所以取义不穷。 已者止也。 厉者不相援，而反相挤排，危厉之道也。
初九阳刚干体，志于必进。 然当大畜之时，为六四所畜止，而不得自伸，故往则有危。 惟止则不取祸矣，故教占者必利于止也。
《象》曰：有厉利已，不犯灾也。
灾即厉也，止而不行，则不犯灾矣。
九二，舆说轼。 （说音脱，轼音服。 ）
乾错坤为舆，舆之象也。 中爻兑为毁折，脱辑之象也。 舆赖轼以行，脱则止而不行矣。
九二亦为六五所畜，以有中德，能自止而不进，故有舆说辇之象。 占者凡事不冒进，斯无尤。
《象》曰：舆说轼，中无尤也。
惟有中德，故无妄进之尤。
九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。
此爻取蕴蓄之义。 干为良马，之象之象也。 中爻震，为作足之马，干马在后追逐震马之象也。 两马因震动而追逐，遇艮止不得驰上，利艰贞之象也。 中爻兑口，干为言，曰之象也。 乾错坤，舆之象也。 阴爻两列在前，卫之象也。 《考工记》：「车有六等，戈也、人也、殳也、戟也、矛也、轸也，皆卫名。」 良马逐者，用功如良马追逐之速也，即九三终日干乾夕惕若之意。 艰者，艰难其思虑，恐其失于太易也。 贞者，贞固其作为，恐其失于助长也。 曰者自叹之辞。 闲者习也，习其车舆与其防卫也。 闲习有优游自得之意。 曰闲舆卫者，自叹其当闲与卫也，言当此大畜之时，为人所畜止摧抑，果何所事哉！ 亦惟自闲舆卫，以求往乎天衢耳。 舆者任重之物，卫者应变之物。 以人事论，君子不当家食，以一身而任天下之重者，舆也; 当涉大川，以一身而应天下之变者，卫也。 必多识前言往行之理，畜其刚健笃实之德，以德为车，以乐为御，忠信以为甲冑，仁义以为干橹，涵养于未用之时，以待时而动，此闲舆卫之意也。 闲舆卫又利艰贞之象也，旧注以不相畜而俱进，殊不知卦名大畜，下体非自止，则蕴畜也，无进之意。 盖观童牛之牿则知当有厉利已矣，观豶豕之牙则知当舆说轼矣，观何天之衢则知用功当良马逐矣。 所以小象言上合志，所以当取蕴畜之义。 唯蕴畜，方能畜极而通，何天之衢。
九三以阳居健极，当大畜之时，正多识前言往行，用功不已之时也，故有良马追逐之象。 然犹恐其过刚锐进，惟当艰贞，从容以待时，故又有曰闲舆卫之象。 如是自然畜极而通，利有攸往矣。 故教戒占者，必当如此。
《象》曰：利有攸往，上合志也。
上合志者，谓上九之志与之相合也，三与上九，情虽不相孚，然皆居二体之上，其志皆欲畜极而通，应与相合，所以利有攸往。
六四，童牛之梏*，元吉。
童者，未角之稱。梏者施橫木于牛角，以防其觸，即《詩》所謂「楅衡」者也。此爻變離，離為牛，牛之象也。艮本少又應初，童牛之象也。變離錯坎，梏之象也。艮手，中爻震木，手持木而施之角，亦梏之象也。
六四艮體居上，當畜乾之時，與初相應，畜初者也。初以陽剛居卦之下，其勢甚微，于此止之，為力甚易，故有梏童牛之象。占者如此，則止惡于未形，用力少而成功多，大善而吉之道也，故元吉。
*案：「梏」應作「牿」。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
上不勞于禁制，下不傷于刑誅，故可喜。四正當兌口之悅，喜之象也。
六五，豶豕之牙，吉。（豶音焚）
本卦大象离，离错坎，豕之象也。 五变中爻又成离矣。 豶者牦也，腾也，乃走豕也，与童牛之梏一句同例。 童字与豶字同，梏字与牙字同。 中爻震足性动，豶之象也。 牙者，《埤雅》云「以杙系豕也」，乃杙牙非齿牙也。 《杜诗》「榈雏入桨牙」，《坡诗》「置酒看君中戟牙」，荆公「槎牙死树鸣老乌」，《阿房赋》「檐牙高啄」，又将军之旗曰牙，立于帐前，谓之牙帐。 《考工记‧轮人》「牙也者所以为固抱也」，所以蜀人呼棹牙、櫈牙、床牙，则牙字古今通用，非齿牙也。 《诗》「椓之丁丁」，丁丁杙声也，以木入土，所以有声也。 今船家系缆桩谓之灿，亦曰杙，牙者桩上权牙也。 盖以丝系矢曰弋，故从弋，所以绳系木曰杙。 变巽为绳，系之象也。 巽木，杙之象也。 言以绳系走豕于杙牙也。 旧注，因宫刑或犗刑，遂以为去其势，但天下无啮人之豕，所以此豶字止有腾字意，无牦字意，牛马豕皆人之畜者，故大畜并言之。
六五，以柔中居尊位，当畜干之时，畜乎其二者也，故有豶豕之牙之象，占者如此，则梗化者，自屈服矣，故言。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
庆即喜，但五君位，所畜者大，故曰庆，即一人有庆也。
上九，何天之衢，亨。
此畜极而通之义。 何，胡可切，音荷，儋也，负也。 儋即担字，杨子儋石是也。 《诗》「何蓑何笠」，皆音荷，《灵光赋》「荷天衢以元亨」，《庄子》「背负青天」，皆此意。 郑康成亦言「肩荷」是也。 上阳一画象担，二阴垂嚲于两边，有担挑之象，言一担挑起天衢也，即陈白沙所谓明月清风作两头，一挑挑到鲁尼丘也。 因卦体取此象，无此实事，金车玉铉之类是也。 上为天位，天之象也。 四达谓之衢，艮综震为大涂，衢之象也。 以人事论，天衢乃朝廷政事之大道也。 观《小象》曰道大行可知矣。
畜之既久，其道大行。 正不家食，担任庙廊之重任。 涉大川，担当国家之险阻，此其时矣，故有何天衢之象。 占者得此，亨可知矣。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
道大行者，不家食，涉大川，无往而莫非亨也。 道字即衢字。
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