钦定四库全书
周易集注卷九
明 来知德 撰
夬干下兑上
夬者决也，阳决阴也，三月之卦也。 其卦乾下兑上，以二体论，水在天上，势必及下，决之象也。 以爻论，五阳长盛，一阴将消，亦决之象也。 《序卦》：益而不已必决，故受之以夬，所以次益。
夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。
扬于王庭，孚号有厉，皆指上六小人。 扬者，得志放肆之意。 于王庭，在君侧也。 五为君，王之象也。 兑错艮，为门阙，庭之象也。 故节卦中爻艮，亦曰庭。 六与三为正应，故曰孚。 兑为口舌，号之象也，故上六阴消曰无号。 六号呼其三，与之孚契，三在众君子之中，不敢与之相交，则三亦危矣，故有厉也。 此见小人难决也。 盖容悦小人，在君之侧，信不疑，孚者且危厉，则不孚者可知矣，此所以难决也。 告自邑者，告同类之阳也，如言告于本家之人也。 干错坤，邑之象也。 坤为众，又众人之象也。 干为言，告之象也。 不即戎，不尚武勇也。 言虽告于众人，亦不合力以尚武勇也。 方利有攸往，而小人可决矣。 此正所谓决而和也。 非旧注「正名其罪，相与合力」也，若如此，乃是即戎矣。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。 健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。 孚号有厉，其危乃光也。 告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。 利有攸往，刚长乃终也。 说音悦，长丁丈反
释卦名卦辞。 惟健则不怯以容其恶，惟说则不猛以激其变。 健而说者德也，决而和者事也。 一阴加于五阳之上，则君亦在下矣。 又与君同体，又容悦，岂不肆于王庭。 三虽危，然舍正应而从君子，所以危而有光。 君侧之小人，岂可尚武勇。 尚武勇，世道乱矣，故尚则必穷。 刚长，阴自消矣。
《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
此象诸家泥滞程朱溃决二字，所以皆说不通。 殊不知孔子此二句，乃生于泽字，非生于夬字也。 盖夬，三月之卦，正天子春来布德行惠之时，乃恩泽之泽，非水泽之泽也。 天者君也，禄者泽之物也。 德者泽之善也，居者施之反也。 纣鹿台之财，居德也。 周有大赉，施禄也。 下句乃足上句之意，言泽在于君，当施其泽，不可居其泽也，居泽则乃人君之所深忌者。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
震为足，本卦大象震，又变巽，错震，又居下，故以足趾言之。 壮者大壮也，四阳为壮，五阳为夬。 前者初居下，而欲急进于四阳大壮之位，近九五以决上六，故不曰趾而曰前趾也。 往者，往决上六也。 既曰前，又曰往，则初九急进，而决之之情见矣。 凡所谓咎者，皆以其背于理，而为咎病也。 若君子之决小人，非背于理也，但不量力，不能胜小人，反为小人所伤，则为咎也，故曰不胜为咎。
初九当夬之时，是亦君子欲决小人者也。 但在下位卑，又无应与，恃刚而往，故有此象。 其不胜小人可必矣。 故占者以不胜为咎。
《象》曰：不胜而往，咎也。
言往之前，已知其不胜小人矣，不虑胜而决，所以咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。 莫音暮
惕恤，皆忧惧也。 刚居柔地，内而忧惧之象也。 又变离错坎，为加忧，亦忧惧之象也。 号，呼众人也。 干为言，外而呼号之象也。 二为地位，离日在地下，莫夜之象也。 又离为戈兵，坎为盗，又为夜，又本卦大象震，莫夜盗贼，戈兵震动，莫夜有戎之象也。 本卦五阳一连，重刚，有戎象，所以卦爻爻辞皆言戎，非真有戎也。 决小人之时，喻言小人不测之祸也。 狄仁杰拳拳以复庐陵王为忧者惕也，密结五王者号也，卒能反周为唐，是亦有戎勿恤矣。
九二，当夬之时，以刚居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，思虑周而党与众，是以莫夜有戎，变出于不测，亦可以无患矣。 故教占者以此。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
得中道者，居二之中也。 得中，则不恃其刚，而能扬号，不忘备戒，所以有戎勿恤。
九三，壮于颛，有凶。 君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。
颛音逵，面颧也。 干为首，颛之象也。 夬夬者，以心言也。 言去小人之心，决而又决也。 独行者，阳性上行，五阳独此爻与上六为正应，独行之象也。 上六阴爻，又兑为雨泽，雨之象也。 濡者湿濡也，言九三合上六之小人，而若为污也。 愠者见恨于同类之君子，而嗔其与小人合也。 前儒不知此爻，乃圣人为占者设戒，又不知夬夬乃君子之心，故以爻辞为差错。 王允之于董卓，温峤之于王敦，此爻近之。
九三，当夬之时，以刚居刚，又与上六为正应，圣人恐其不能决而和也，故为占者设其戒曰：决去小人，若壮见于面目，则事未成而几先露，反噬之凶不免矣。 惟其决小人之心，夬而又夬，而面目则不夬夬而与之相合，如独行遇雨，有所湿濡，虽迹有可疑，不免为君子所愠，然从容以观其变，委曲以成其谋，终必能决小人也。 占者能如是，可以免凶而无咎矣。
《象》曰：君子夬夬，終无咎也。
心夬夬而面目相合，是決而和矣，所以終无咎。
九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。臀徒敦反，次七私反，且七餘反
人身出腹中之物，皆在于臀，臀字從殿，殿者後也。凡易中言臀者，皆坎也，坎為溝瀆，臀之象也。故姤九三變坎曰臀，困下卦坎，初六曰臀。此爻變坎，亦曰臀。乾一兌二為膚，詳見噬嗑。此爻變坎，則不成一二矣，故无膚也。兌為毀折，亦无膚之象也。次且即趦趄二字，行不進也。惟其臀无膚，所以行不進也。兌為羊，羊之象也。牽羊者，牽連三陽而同進也。兌綜巽為繩，牽連之象也。觀大壯六五，乾陽在下曰喪羊，則此牽羊，可知其牽三陽矣。乾為言，下三陽之言也，乃前告自邑之言也。變坎為耳痛，聞言不信之象也。所以困卦亦有言不信之句，蓋變坎則情險性健，乃傲物也，故聞言不信。
九四以陽居陰，不中不正，有臀无膚，行不進，而不能決小人之象。然當決之時，不容不決也，故教占者能牽連下三陽以同進，用人成事，則可以亡其不進之悔。但不中不正之人，不樂聞君子之言，度其雖言之，亦不信也。占者如是，其有悔也必矣。
《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
位不當者，不中正也。聰者聽也，聽之不能明其理也，此原不信之由。位不當以位言，聽不明以變坎言。
九五，莧陸夬夬，中行无咎。
莧者，莧菜也。諸菜秋冬皆可種，獨莧三月種之。夬三月之卦，故取象于莧。亦如瓜五月生，故姤取瓜象。陸者地也，地之高平曰陸。莧乃柔物，上六之象也。陸地所以生莧者。六乃陰土，陸之象也。莧陸夬夬者，即俗言斬草除根之意。言欲決去其莧，並其所種之地亦決之。上夬者，夬莧也；下夬者，夬陸也。亦如王臣蹇蹇，上蹇，王之蹇也，下蹇，臣之蹇也。決而又決，則根本枝葉，皆以決去，無復潛滋暗長矣。中行者，五本居中得正，為近上六，陰陽相比，則心事不光明，能夬夬則復其中行之舊矣。九三夬夬，以心言，以應爻而言也。九五以事言，以親比而言也。蓋三居下位，五則擅夬決生殺之權，故與三不同。
九五当夬之时，为夬之主，本居中得正，可以决小人者也。 但与六相近，不免溺于其私，外虽欲决而一时溺爱之心复萌，则决之不勇矣。 故必如决苋，并其地而决之，则可以去其邪心，不为中德之累而无咎矣。 故其象占如此。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
中未光者，恐中德近阴，未光明也，故当夬而又夬。
上六，无号，终有凶。
上六当权之时，号呼其正应之三，今三正应夬夬，则正应不可号矣。 当权之时，扬于王庭，亦可以号呼而哀求于五，今五相亲比，亦夬夬，则五不可号矣，故曰「无号，终有凶」，即《小象》「终不可长」，占者之凶可知矣。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
言一阴在上，不可长久，终为五阳所决去也。
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