既济离下坎上
既济者，事之已成也。 为卦水火相交，各得其用，又六爻之位，各得其位，故为既济。 《序卦》：有过物者必济，故受之以既济，所以次小过。
既济，亨小，利贞，初吉，终乱。
亨小者，言不如方济之时亨通之盛大也。 譬如*日之既昃，不如日中之盛，所以亨小而不能大也。 利贞者，即泰之艰贞也。 日中则昃，月盈则食，无平不陂，无往不复，一治一乱，乃理数之常。 方济之时，人心儆戒，固无不吉矣。 及既济之后，人心恃其既济，般乐怠敖，未有不乱者。 此虽气数之使然，亦人事之必然也，故利于贞。
* 原文「譬如」误作「喜如」，此依他本修正。
《彖》曰：既济亨小者，亨也。 利贞，刚柔正而位当也。 初吉，柔得中也。 终止则乱，其道穷也。
释卦名亨小义，又以卦体释卦辞，言既济亨小者，非不亨也，正当亨通之时也。 但济曰既，则亨小，不如方济之时，亨通之盛大矣，故曰既济，亨小者，亨也。 非不亨也，特小耳。 小字生于既字，初三五阳居阳位，二四六阴居阴位，刚柔正而位当也。 刚柔正即是位当，有贞之义，故曰利贞。 初指六二，二居内卦，方济之初，而能柔顺得中，则思患深而豫防密，所以吉也。 终止则乱者，人之常情。 处平常无事之时，则止心生，止则心有所怠而不复进，乱之所由起也。 处艰难多事之时，则戒心生，戒则心有所畏，而不敢肆，此治之所由兴也，可见非终之为乱也，于其终而有止心，此乱之所由生也。 不止，乱安从生？ 文王曰终乱，孔子曰终止则乱，圣人赞易之旨深矣。 其道穷者，以人事言。 怠胜敬则凶，此人道之理穷也。 以天运言之，盛极则必衰，此天道之数穷也。 以卦体言之，水在上，终必润下，火在下，终必炎上，此卦体以势穷也。 今当既济之后，止心既生，岂不终乱？ 故曰其道穷。
《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
患者蹇难之事，象坎险; 防者见几之事，象离明。 思以心言，豫以事言。 思患者虑乎其后，豫防者图之于先。 能如此，则未雨而彻桑土，未火而徙积薪。 天下之事，莫不皆然，非但既济当如此也。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
坎为轮，为狐，为曳轮，狐曳之象也。 初在狐后，尾象。 在水之下，濡象。 若专以初论，轮在下，尾在后，皆初之象。 濡其尾者，垂其尾于后，而霑濡其水也。 舆赖轮以行，曳其轮则不前。 兽必揭其尾而后涉，濡其尾则不济，皆不轻举妄动之象也。 无咎者，能保其既济也。
九当既济之时，尚在既济之初，可以谨戒而守成者。 然初刚得其正，不轻于动，故有曳轮濡尾之象。 以此守成，无咎之道，故其象占如此。
《象》曰：曳其轮，义无咎也。
以此守成，理当无咎。
六二，妇丧其笰*，勿逐，七日得。
二乃阴爻，离为中女，妇之象也。 又应爻中男，乃五之妇也。 笰者车后笰也，即今舟中蓬之类，所以从竹。 坎为舆，离中虚，笰之象也。 近日书房皆写茀，茀者草多也，去笰远矣。 坎为盗*，离持戈兵，丧笰之象也。 此与屯卦六二相同，屯乘刚，故邅如班如，此则乘承皆刚，故丧其笰矣。 妇人丧其笰，则无遮蔽，不能行矣。 变乾居一，前坎居六，离为日，七日之象也。 勿逐自得者，六二中正，久则妄求去，正应合，所以勿逐自得也。 又详见睽卦初九。 若以理数论，阴阳极于六，七则变矣，时变则自得，盖变则通之意。
二以中正之德，而上应中正之君，本五之妇也。 但乘承皆刚，与五不得相合，故有妇丧笰，不能行之象。 然上下中正，岂有不得相合之理，但俟其时耳。 故又戒占者，勿可追逐，宜令其自得也，又有此象。
* 通行本《經文》作「茀」。
* 原文誤作「離為盜」，依他本修正。
《象》曰：七日得，以中道也。
中道者居下卦之中，此六二之德也。濟世之具在我，故不求自得。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
離為戈兵，變爻為震，戈兵震動，伐國之象也。鬼方者，北方國也，夏曰昆吾*，商曰鬼方，周曰獫狁，漢曰匈奴，魏曰鮮卑*，三與上六為應，坎居北*，故曰鬼方。坎為隱伏，鬼之象也。變坤，中爻為方，方之象也。周公非空取鬼方二字也。離居三，三年之象也。既變坤，陽大陰小，小之象也。三居人位，小人之象也。變坤，中爻成艮止，勿用之象也。周公爻象一字不空，此所以為聖人之筆也。
既濟之時，天下無事矣。三以剛居剛，故有伐國之象。然險陷在前，難以驟克，故又有三年方克之象。夫以高宗之賢，其用兵之難如此，而況既濟無事之世。任用小人，捨內治而幸邊功，未免窮兵厲民矣。故既言用兵之難，不可輕動，而又言任人不可不審也。教占者處既濟之時當如此，戒之深矣。
* 「昆吾」慈恩本作「獯鬻」。
* 「鮮卑」慈恩本作「突厥」。
* 「北」原文誤作「比」，依慈恩本修正。
《象》曰：三年克之，憊也。憊蒲敗反
憊者病也，時久師老，財匱力困也。甚言兵不可輕用。
六四，繻有，衣袽，終日戒。
细密之罗曰绔，凡帛皆可言，故过关之帛曰绔。 袽者蔽衣也。 四变，中爻为乾，衣之象也，错坤为帛，绔之象也，又成兑为毁折，敝衣之象也。 成卦为既济，本爻又得位，犹人服饰之盛也。 济道将革，不敢恃其服饰之盛，虽有绔不衣之，而乃衣其敝衣也。 终日，尽日也，居离日之上，离日已尽之象也。 戒者戒惧不安也，四多惧，戒之象也。 衣袽以在外言，终日戒以心言。
六四当出离入坎之时，阴柔得正，知济道将革，坎陷临前有所疑惧，故有有袽不衣，乃衣其袽，终日戒惧之象。 占者必如是，方可保既济也。
《象》曰：终日戒，有所疑也。
疑者，疑祸患之将至也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
邻者，文王圆图离居正南，坎居正北，震居正东，兑居正西，则东西者，乃水火之邻也，故有东西之象。 观震卦，上六变离，爻辞曰，不于其躬，于其邻，则震兑又以南北为邻矣。 杀牛不禴祭者，言当既济之终，不当侈盛，当损约也。 五变坤，牛之象。 离为戈兵，坎为血，见戈兵而流血，杀之象。 禴祭夏，离为夏，禴之象。 坎为隐伏，人鬼之象。 又为有孚，诚心祭人鬼之象。 杀牛，盛祭，禴薄祭，实受其福者，阳实阴虚，阳大阴小，《小象》曰，吉大来也，大字即实字，吉字即福字，大与实皆指五也。 言如此损约则五吉而受其福矣。 泰入否圣人曰勿恤其孚，于食有福，既济将终圣人曰不如禴祭，实受其福，圣人之情见矣。 六四不衣美衣而衣恶衣，九五*不尚盛祭，而尚薄祭，皆善与处终乱者也。
五居尊位，当既济之终，正终乱之时，故圣人戒占者曰济将终矣，与其侈盛，不如艰难菲薄，以亨既济之福，若侈盛则止而乱矣。 故其戒之之象如此。
* 「九五」原文误作「九二」，依慈恩本修正。
《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也，实受其福，吉大来也。
之当作知，因与音同，写时之误。 时[即]*二簋应有时之时，言东邻杀牛，不如西邻知时也。 盖济道终乱之时，此何时哉。 能知其时，艰难菲薄以处之，则自有以享其既济之福矣。 吉大来者，言吉来于大也。 来字与益卦自外来也来字同。
* 慈恩本有「即」字。
上六，濡其首，厉。
初九卦之始，故言濡尾者，心有所畏惧，而不敢遽涉也。 上六卦之终，故言濡首者，志已盈满，而惟知其涉也。 大过上六，泽水之深矣，故灭顶。 既济上六，坎水之深矣，故濡首。
既济之极，正终乱之时也，故有狐涉水，而濡首之象。 既濡其首，已溺其身，占者如是，危可知矣。
《象》曰：濡其首厉，何可久也。
言必死亡。
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