圣人有以见天下之赚，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
賾者口旁也，养也。 人之饮食在口者，朝夕不可缺，则人事之至多者，莫多于口中日用之饮食也，故曰圣人见天下之賾。 賾盖事物至多之象也，若以杂乱释之，又犯了下面乱字，不如以口释之，则于厌恶字亲切，拟诸形容。 乾为圜，坤为大舆之类。 象其物宜，乾称龙，坤称牝马之类。 二其字皆指賾。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。 系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
观其会通，全在天下之动上言，未着在易上去。 会者事势之凑合难通者也，即嘉会足以合礼会字，但嘉会乃嘉美之会，有善而无恶，此则有善恶于其间。 典礼即合礼之礼，盖通即典礼所存，以事势而言则曰通，以圣人常法而言则曰典礼。 典者常法也，礼即天理之节文也，如大禹揖逊与传子，二者相凑合，此会也。 然天下讴歌等皆归之子，此通也。 若复揖逊，不通矣，则传子者，乃行其典礼也。 汤武君与民二者相凑合，此会也。 然生民涂炭，当救其民，顺天应人，此通也。 若顺其君，不救其民，不通矣，则诛君者，乃行其典礼也。 所以周公三百八十四爻，皆是见天下之动，观其会通，以行其典礼，方系辞以断其吉凶，如剥卦五爻，阴欲剥阳，阴阳二者相凑合而难通者也。 然本卦有顺而止之之义，此通也，合于典礼者也。 则系贯鱼以宫人宠之辞，无不利而吉矣。 离卦四爻，两火相接，下三爻炎上，下五爻又君位难犯，此二火凑合而难通者也。 然本卦再无可通之处，此悖于典礼者也。 则系死如弃如之辞，无所容而凶矣。
言天下之至賾而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 恶乌路反
言，助语辞。 恶，厌也。 朝此饮食，暮此饮食，月此饮食，年此饮食，得之则生，不得则死，何常厌恶。 既见天下之賾，以立其象，是以不惟賾，虽言天下之至賾，而不可恶也。 既见天下之动，以立其爻，是以不惟动，虽言天下之至动，而不可乱也。 盖事虽至賾，而理则至一。 事虽至动，而理则至静。 故賾虽可恶，而象之理，犁然当于心，则不可恶也。 动虽可乱，而爻之理，井然有条贯，则不可乱也。 是以学易者，比拟其所立之象以出言，则言之浅深详略，自各当其理。 商议其所变之爻，以制动则动之仕止久速，自各当其时。 夫变化者易之道也，既拟易后言，详易后动，则语默动静，皆中于道。 易之变化，不在其易，而成于吾身矣。 故举鸣鹤以下七爻，皆拟议之事，以为三百八十四爻之凡例云。
「鸣鹤在阴，其子和之; 我有好爵，吾与尔靡之“。 子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎？ 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎？ 言出乎身，加乎民; 行发乎邇，见乎远。 言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」 和胡卧反，靡音縻，行下孟反，见贤遍反
释中孚九二义，以此拟议于言行，亦如乾坤之文言也。 但多错简，详见后篇考定。 居室在阴之象，出言鹤鸣之象。 千里之外应之，子和之象。 言者心之声，出乎身，加乎民。 行者心之迹，发乎邇，见乎远。 此四句，好爵尔靡之象。 户以枢为主，枢动而户之辟，有明有暗。 弩以机为主，而弩之发，或中或否。 亦犹言之出，行之发，有荣有辱也。 应虽在人，而感召之者则在我，是彼为宾，而我为主也，故曰荣辱之主。 动天地者言，不特荣在我也。 言行感召之和气，足以致天地之祥，不特辱在我也。 言行感召之乖气，足以致天地之异，如景公发言善而荧惑退舍，东海孝妇含冤而三年不雨是也。 言行一发，有荣有辱，推而极之动天地者亦此，安得不慎。 所以拟议而后言动者以此。
同人先号咷而后笑。 子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。 二人同心，其利断金。 同心之言，其臭如兰。」
释同人九五爻义，以拟议于异同。 爻辞本言始异终同，孔子则释以迹异心同也。 断金者，物不能间也，言利刃断物，虽坚金亦可断，不可阻隔也。 如兰者，气味之相投，言之相入，如兰之馨香也。
同人以同为贵，而乃言号咷而后笑者，何也？ 盖君子之出处语默，其迹迥乎不同矣，然自其心观之，皆各适于义，成就一个是而已。 迹虽不同，而心则同，故物不能间。 而言之有味，宜乎相信而笑也。
「初六，藉用白茅，无咎」，子曰：「茍错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？ 慎之至也。 夫茅之为物薄，而用可重也。 慎斯术也以往，其无所失矣。」
释大过初六爻义，以拟议于敬慎错置也。 置物者不过求其安，今置之于地，亦可以为安矣，而又承藉之以茅，则益有凭借，安得有倾覆之咎。 故无咎者，以其慎之至也。 夫茅之为物，至薄之物也。 今不以薄而忽之，以之而获无咎之善，是其用则重矣。 当大过之时，以至薄之物，而有可用之重，此慎之之术也。 慎得此术以往，凡百天下之事，又有何咎而失哉！ 孔子教人以慎术，即孟子教人以仁术。
「勞謙，君子有終，吉」，子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也，德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」
釋謙九三爻義，以擬議人之處功名。勞者功之未成，功者勞之已著，不德者不以我有功而為德也。厚者，渾厚不薄之意。厚之至，據其理而贊之，非言九三也。語者言也，以功下人者，言厚之至，不過以功下人也。以功下人，即勞而不伐，有功而不德也。德者及人之德，即功勞也。德欲及人，常有餘；禮欲視己，常不足。言者言從來如此說也，勞謙則兼此二者矣。
人臣以寵利居成功，所以鮮克有終。九三「勞謙君子有終吉」者何也？蓋人臣勞而不伐，有功而不德，此必器度識量有大過人者，故為厚之至。夫厚之至者，不過言其以功下人耳，知此可以論九三矣，何也？蓋人之言德者必言盛，人之言禮者必言恭。今九三勞，則德盛矣，謙則禮恭矣。德盛禮恭，本君子修身之事，非有心為保其祿位，而強為乎此也。然致恭，則人不與爭勞爭功，豈不永保斯位，所以勞謙有終吉者以此。
「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」
重出
「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」
釋節初九爻義，以擬議人之慎言語，亂即下文失臣失身害成也。君不密，如唐高宗告武后以上官儀教我廢汝是也。臣不密，如陳蕃乞宣臣章以示宦官者是也。幾者事之始，成者事之終，如韓琦處任守忠之事，歐陽脩曰：韓公必自有說。此密幾事也。
不出戶庭无咎，何也？蓋亂之所生，皆言語以為階。如君之言語不密，則害及其臣，謀以弭禍，而反以嫁禍于臣。臣之言語不密，則害及于身，謀以除害，而反得反噬之害。不特君臣為然，凡天下之事，有關于成敗，而不可告人者，一或不密則害成。言語者，一身之戶庭，君子慎密，不出戶庭者以此。
子曰：「作易者，其知盗乎？ 易曰’负且乘，致寇至’，负也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盗思夺之矣。 上慢下暴，盗斯伐之矣。 慢藏诲盗，冶容诲淫。 易曰’负且乘，致寇至’，盗之招也。”
释解六三爻义，以拟议小人窃高位。 圣人作易以尽情伪，故言知盗思者，虽未夺而思夺之也。 上慢者，慢其上，不忠其君，下暴者，暴其下，不仁其民。 四盗字皆言寇盗，诲盗之盗活字，偷也。 冶者妖冶也，粧饰妖冶其容也。 此二句皆指坎也，坎为盗为淫，故蒙卦言见金夫不有躬，又言寇也。 盗之招，即自我致戎*。
作易者，其知致盗之由乎？ 易曰「负且乘，致寇至」，夫负本小人之事，而乘则君子之名器，小人而乘君子之名器，盗必思夺矣，何也？ 盖小人窃位，必不忠不仁，盗岂不思夺而伐之？ 然夺伐虽由于盗，而致其夺伐者，实由自暴慢，有以诲之，亦犹慢藏诲盗，冶容诲淫也。 易之言招盗而诲之之意。 作易者不归罪于盗，而归罪于招盗之人，此所以知盗。
* 「戎」字原文阙，依慈恩本补。
右第八章
此章自中孚至此，凡七，乃孔子拟议之辞，而为三百八十四爻之凡例，亦不外乎随处以慎其言动而已，即七爻而三百八十四爻可类推矣。
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