自王辅嗣说易，多取应爻为义，历代因之。 考之夫子《彖》、《象传》言应者，盖有之，然亦观爻之一义尔。 若逐爻必以应言，恐非周公之意，亦非孔子所以释经之旨也。 以经传之例观之，上下两体，阴阳相求，固其正矣。 然《彖传》有以众爻应一爻者，亦有以一爻应众爻者，乃不拘于两体二爻之对比。 小畜、同人、大有、豫之类，皆是也。 有时义所宜，以阴应阴而吉，以阳应阳而吉者，又不拘于阴阳之偶。 晋、小过之王母祖妣，睽、丰之元夫夷主之类，皆是也。 有以承乘之爻为重者，则虽有应爻而不取。 如观之观光，蹇之来硕，姤之包鱼，鼎之金铉，而随则有失丈夫之失，观则有阖观之丑，姤则有无鱼之凶，此类皆是也。 其余但就其爻之时位才德起义，而不系于应者，不可胜数。 而欲一一以应义傅会之，则凿矣。 况爻所谓应者，必隔二位而相应例也，不隔则非应矣。 今有相应而为某爻间隔之说，又有某爻起而争应之说，岂非凿之又凿者乎？ 说经者因此而不通，所谓至今为梗者矣。 经传又无此意，亦奚重而不更也。
凡应惟二五之应最吉，盖皆有中德而又各居当时之位也。 其次则初四间有取焉，三上取应义绝少，其善者又加少也。 易之道，阴暗求于阳明，不以阳求阴也; 上位求于下位，不以下求上也。 故凡六五、九二之有取于应义，则无不吉者，为以阴求阳，德上而下交，则在上者有虚中之美，在下者有自重之实。 蒙、师、泰、大有之类是也。 如取应义者，在于九五、六二，则时义所当，亦有相助之善; 然求阳者在于下位，则往往有戒辞焉。 屯、比、同人、萃之类是也。 初与四亦然，如六四初九取应义，是四求初也，则吉。 屯、贲、颐、损是也。 如九四初六取应义，是初求四也，则凶。 大过、解、姤、鼎是也。
然吉者在四而在初者不可变，上虽下交而下不可以失己也; 凶者在初而在四者与之凶。 下既援上，则上未免为失人矣。 三上或取应义，皆非吉者，若蒙、颐、睽、夬、丰、中孚之类，惟剥之三与阳应，损之三当益上于时义有取焉，故二爻无凶辞尔。
承乘者，谓之比。 凡比爻惟上体所取最多，盖四承五则如人臣之得君，五承上则如人主之尊贤，主于五故，其近之者皆多所取也。 然四之承五，惟六四、九五当之; 五之承上，惟六五、上九当之。 非然者则亦无得君尊贤之义。 惟随之五上稍变斯例，以时义刚来下柔故尔。 其余九五比上六者，皆为刚德之累; 上六从九五者，则为从贵之宜，非尊贤者比也。 下体三爻所取比义，最少初与二、二与三间有相从者，随其时义或吉或否，至三与四则隔体无相比之情矣。 亦有因时变例取者，随三、萃三是也。
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