易有两卦反对而义互相发者，往往当以首尾颠倒观之。 泰与否对，其初爻虽皆曰拔茅茹，然泰之所谓征吉者，否尽泰来也，即倾否之时也。 否之所谓贞吉者，泰极否来也，即复隍之候也。 泰之二即否之五，一则致泰之主爻，一则休否之主爻。 泰之主所以在二者，上下交则其责在下，且大者来而二之光大当之也。 否之主所以在五者，上下不交则其责在上，且大者往而五之大人当之也。
泰之三即否之四，一则于泰而见否之几焉，一则于否而见泰之兆焉。 有以防之则食福矣，有以迓之则离祉矣。 泰之四即否之三，四当上下交而近下，又以阴虚而能下贤，是以交孚也。 三当上下不交而近上，又以不中正而或上援，是以包羞也。 泰之五即否之二，五居尊而处下交之世，必如帝乙之归妹则得元吉矣。 二应五而值不交之时，包承不可也。 必也固守其否，而后道亨矣。
泰于二三着往来之义，于四五着交泰之义。 否于四五着往来之义，于二三着不交之义。 非独其象之反对，不为小人谋者，理固当然也。 泰否诸爻之每言“包”，何也？ 曰：人之荒秽可包者也，不包则无以成乎物; 已之羞辱不可包者也，包则无以洁其身。 审于二者之间，则于处治乱之道得矣。
剥复相对，剥之上即复之初也，故近之者吉利，剥五复二是也。 应之者亦无凶咎，剥三复四是也。 背之者凶厉，剥四复三是也。 远之者凶，剥初复上是也。 惟剥二凶而复五无悔，此一爻不同。 盖处复时则中德可以自成矣，处剥时必有应与乃善，二未有与，故不免于凶，时不同故也。
损益相对，损之上即益之初，损上受下之益，卦之主也。 受下之益者，不可私其有，故曰得臣无家也。 益初受上之益，亦卦之主也。 受上之益者，不可私其身，故曰利用大作也。 损之五即益之二，各以中德受益，神之所依也，故皆曰十朋之龟弗克违。 损之四即益之三，损其疾也，用凶事也，皆所谓动心忍性以自增益。 受之于下者，有法家拂士是也。 受之于上者，为孤臣孽子是也。 损之三即益之四，绝私交以益上，则无二心之嫌矣; 禀君命以益下，则无作福之私矣。 损之二即益之五，益上者不贬道以失己，益下者不求报以干名，则益道之极也。 损之初即益之上，居下受损而未当益上之任，故戒以酌损。 居上受损而又非益下之位，则为或击之象而已。
夬姤相对，夬之上即姤之初也，故近之者宜深为之防。 五之夬夬，去之决也，二之不利宾，制之密也。 应之者宜善为之处，三之壮颛不能决而和者也。 四之起凶，取女而不能制者也。 远之者无害，以其势不相及也。 壮于趾而欲决之，能免咎乎？ 姤其角而不与遇，虽吝无咎矣。 背之者害亦未切，故与阴相背，臀之象也，不能安坐而欲决欲遇之，臀无肤而行次且之象也。 然终未可决也，故制其壮则悔亡，终不得遇也，故虽危而无大咎也。
惟夬之二，姤之五，虽不近阴，而有决阴制阴之任焉，故忧惕呼号而变可弭矣; 坚重待时而萌可消矣。
渐与归妹相对，二卦皆取女归之义，故六爻皆有女象而不论其刚柔。 然虽不论刚柔皆取女象，而至于应爻则刚柔之分不可不辨也。 盖以刚应刚，则无应而无女归之象矣; 以柔应柔，则无应而亦无女归之象矣; 以刚应柔，则虽有应而阴阳反类，亦无女归之象矣。 惟以柔应刚者，有女归之象，故在渐惟六二，在归妹惟六五与女归之义合，而其义最吉也。
渐之五即归妹之二，虽有应而反其类者也，故曰不孕，曰幽人。 渐之三即归妹之四，以刚应刚，故曰不育，曰愆期。 渐之四即归妹之三，以柔应柔，本皆不善也，然六四有承五之例，故四得桷而三归娣也。 渐之初即归妹之上，以柔应柔，一则进之始也，未进者也; 一则归之终也，无归者也。 未进则谨身远害，虽危而无咎; 无归则辱行失节，不利而终凶。 渐之上即归妹之初，以刚应刚，固无归义矣。 然上有师傅之象焉，则可以为仪; 初有媵妾之象焉，则可以承君。 盖师傅则不嫌于老而无归，媵妾则不嫌于少而自归矣。
既济与未济相对，二卦皆取济水为义。 狐善涉水者也，故二卦所谓濡首濡尾者，皆象狐也。 既济之上即未济之初，上为首故曰濡首，初为尾故曰濡尾也。 既济之初即未济之上，故初亦曰濡尾，上亦曰濡首。 然未济而濡尾，则躁之甚而可羞; 当济而濡尾，则苐不进以免于咎而已。 既济而濡首，固不能保其济; 将济而濡首，犹恐不能终于济也。
既济之五即未济之二，五过时者也，故有持盈之戒; 二未及时也，故有谨进之戒也。 既济之二即未济之五，既济之善在二，故虽丧茀而自得; 未济之善在五，故得无悔而有光也。 既济之四即未济之三，四之时将过矣，而四柔而能惧，终日戒之象也。 三之时将及矣，而三柔而不进，此惟涉大川可耳，以有行则凶也。 既济之三即未济之四，在既济则三当已济之位也; 在未济则四当将济之位也。 故三则伐鬼方而既克之象也，四则方震动而伐鬼方之象也。 事之既济则当思其难，故虽克之而曰惫也; 事之未济则当行其志，故当震用而曰志行也。 圣人命辞之审如此。
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