子曰：「夫易，何为者也？ 夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
何为者问辞也，如斯而已者答辞也。 物乃遂知来物之物，吉凶之实理也。 开物者，人所未知者开发之也。 务者趋避之事，为人所欲为者也。 成者成就也，冒天下之道者，天下之道悉覆冒，包括于卦爻之中也。 以者以其易也。 易开物，故物理未明，易则明之以通天下之志。 易成务，故事业未定，易则定之，以定天下之业。 易冒天下之道，故志一通而心之疑决，业一定而事之疑决，以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。 圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。 神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？ 古之聪明叡知，神武而不杀者夫。 神已知来知字平声，余皆去声。 易音亦，与音预，夫音符。
圆者蓍数七七四十九，象阳之圆也。 变化无方，开于未卦之先，可知来物，故圆而神。 方者卦数八八六十四，象阴之方也。 爻位各居，定于有象之后，可藏往事，故方以知。 易者一圆一方，交易变易，屡迁不常也。 贡者献也，以吉凶陈献于人也。 洗心者，心之名也。 圣人之心，无一毫人欲之私，如江汉以濯之。 又神又知，又应变无穷，具此三者之德，所以谓之洗心，犹书言人心道心，诗言遐心，以及赤心古心机心，皆其类也，非有私而洗之也。 退藏于密者，此心未发也。 同患者，同患其吉当趋，凶当避也。 凡吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰来。 吉凶之理，见在于此，一定而可知者曰往。 知来者先知也，藏往者了然蕴畜于胸中也。 孰能与于此者，问辞也。 古之聪明二句，答辞也。 人自畏服，不杀之杀，故曰神武。
蓍之德圆而神，筮以求之，遂知来物，所以能开物也。 卦之德方以知，率而揆之，具有典常，所以能成务也。 六爻之义易以贡，吉凶存亡，辞无不备，所以能冒天下之道也。 圣人未画卦之前，已具此三者洗心之德，则圣人即蓍卦六爻矣。 是以方其无事，而未有吉凶之患，则三德与之而俱寂，退藏于密，鬼神莫窥，即蓍卦之无思无为，寂然不动也。 及其吉凶之来，与民同患之时，则圣人洗心之神，自足以知来，洗心之智，自足以藏往，随感而应，即蓍卦之感而遂通天下之故也。 此则用神而不用蓍，用智而不用卦，无卜筮而知吉凶，孰能与于此哉，惟古之圣人，聪明睿知，具蓍卦之理，而不假于蓍卦之物，犹神武自足以服人，不假于杀伐之威者，方足以当之也。 此圣人之心易，乃作易之本。
是以明于天之道，而察于民之故。 是兴神物，以前民用。 圣人以此斋戒，以神明其德夫。
天道者，阴阳刚柔，盈虚消长，自有吉凶，其道本如是也。 民故者，爱恶情伪，相攻相感，吉凶生焉，此其故也。 神物者，蓍龟也。 兴者起而用之，即斋戒以神明其德也。 前民用，即通志成务断疑也。 卜筮在前，民用在后，故曰前。 斋戒者敬也，蓍龟之德无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故，乃天下之至神者，故曰神明。 圣人不兴起而敬之，百姓亵而弗用，安知其神明。 圣人敬之，则蓍龟之德本神明，而圣人有以神明其德矣。
圣人惟其聪明睿智，是以明于天之道，而察于民之故。 恐人不知天道，民故之吉凶，所当趋避也。 于是兴神物以前民用，使其当趋则趋，当避则避，又恐其民之亵也。 圣人敬而信之，以神明其德，是以民皆敬信而神明之。 前民用，而民用不穷矣。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。 一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。 见乃谓之象，形乃谓之器。 制而用之谓之法，利用出入，民咸用之，谓之神。
二气之机，静藏诸用，动显诸仁者，易之乾与坤也。 二气之运，推迁不常，相续不穷者，易之变与通也。 此理之显于其迹，呈诸象数，涉诸声臭者，易之象与器也。 此道修于其教，垂宪示人，百姓不知者，易之法与神也。 乃者二气之理也。
圣人明于天之道，而察于民之故，固兴神物以前民用矣。 百姓见易之神明，以为易深远而难知也，而岂终不易知哉？ 是故易有乾坤，有变通，有形象，有法神。 即今取此户譬之，户一也，阖之则谓之坤，辟之则谓之乾。 又能阖，又能辟，一动一静，不胶固于一定，则谓之变。 既阖矣而复辟，既辟矣而复阖，往来相续不穷，则谓之通。 得见此户，则涉于有迹，非无声无臭之可比矣，则谓之象。 既有形象，必有规矩方圆，则谓之器。 古之圣人，制上栋下宇之时，即有此户，则谓之法度。 利此户之用，一出一入，百姓日用而不知，则谓之神。 即一户而易之，理已在目前矣。 易虽神明，岂深远难知者哉！
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
太极者，至极之理也。 理寓于象数之中，难以名状，故曰太极。 生者加一倍法也，两仪者，画一奇以象阳，画一偶以象阴，为阴阳之仪也。 四象者，一阴之上加一阴为太阴，加一阳为少阳，一阳之上加一阳为太阳，加一阴为少阴。 阴阳各自老少，有此四者之象也。 八卦者，四象之上，又每一象之上，各加一阴一阳为八卦也。 曰八卦，即六十四卦也。 下文昔者包牺氏之王天下也，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，曰神明万物，则天地间无所不包括矣。 如乾为天为圜，坤为地为母之类是也。 故六十四卦，不过八卦变而成之。 如乾为天，天风姤，坤为地，地雷复之类是也。 若邵子八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，不成其说矣。 定者通天下之志，生者成天下之务。 盖既有八卦，则刚柔迭用，九六相推，时有消息，位有当否，故定吉凶，吉凶既定，则吉者趋之，凶者避之，变通尽利，鼓舞尽神，故生大业。 若无吉凶利害，则人谋尽废，大业安得而生。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。縣音玄
天成象，地效法之，故曰法象。萬物之生，有顯有微，皆法象也，而莫大乎天地。萬物之運，終則有始，皆變通也，而莫大乎四時。天文煥發，皆懸象著明者，而莫大乎日月。崇高以位言，貴為天子，富有四海是也。物天地之所生者，備以致用，如服牛乘馬之類是也。器乃人之所成者，立成器以為天下利，舟楫網罟之類是也。是天地間器物，智者創之，巧者述之，如蔡倫之紙，蒙恬之筆，非不有用有利也。但一節耳，故莫大乎聖人。事為之大多者曰賾，事幾之幽僻者曰隱，理之不可測度者曰深，事之不可驟至者曰遠，探者討而理之，索者尋而得之，鈎者曲而取之，致者推而極之，四字雖不同，然以蓍龜探之索之鈎之致之，無非欲定吉凶昭然也。亹亹者，勉勉不已也。吉凶既定，示天下以從違之路，人自勉勉不已矣。此六者之功用，皆大也。聖人欲借彼之大，以形容蓍龜之大，故以蓍龜終焉。與《毛詩》比體相同。
上文闔戶一節，以易之理比諸天地間一物之小者，然豈特小者為然哉。至于天地間至大之功用亦有相同者，何也？蓋易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業，是大業也，所以成天下之亹亹者也。試以天地之大者言之，是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，此五者，皆天地間至大莫能過者也。若夫探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大業者，則莫大乎蓍龜。夫以小而同諸一物之小，大而同諸天地功用之大，此易所以冒天下之道也。
是故天生神物，圣人则之。 天地变化，圣人效之。 天垂象见吉凶，圣人象之。 河出图洛出书，圣人则之。 易有四象，所以示也。 系辞焉，所以告也。 定之以吉凶，所以断也。
神物者蓍龟也，天变化者，日月寒暑往来相推之类。 地变化者，山峙川流，万物生长凋枯之类。 吉凶者，日月星辰，跹次循度，晦明薄蚀也。 四象者，天生神物之象，天地变化之象，垂象吉凶之象，河图洛书之象也。
易之为道，小而一户，大而天地四时日月富贵圣人，无有不合。 易诚冒天下之道矣。 易道如此，岂圣人勉强自作哉。 盖易之为书，不过辞变象占四者而已，故易有占，非圣人自立其占也。 天生神物，有自然之占，圣人则之，以立其占。 易有变，非圣人自立其变也，天地变化，有自然之变，圣人效之以立其变。 易有象，非圣人自立其象也，天垂象见吉凶，有自然之象，圣人象之以立其象。 易有辞，非圣人自立其辞也，河出图洛出书，有自然之文章，圣人则之以立其辞。 因天地生此四象，皆自然而然，所以示圣人者至矣。 圣人虽系之以辞，不过因此四象系之以告乎人而已。 虽定之以吉凶，不过因此四象定之以决断其疑而已。 皆非圣人勉强自作也。 学易者，能居则观象玩辞，动则观变玩占，易虽冒天下之道，道不在易而在我矣。
右第十一章
此章言易开物成务，冒天下之道。 然皆出于天地，自然而然，非圣人勉强自作也。
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