易之为书也，原始要终，以为质也，六爻相杂，惟其时物也。
质为卦体，初者卦之始。 原其始，则二三在其中矣。 上者卦之终，要其终，则四五在其中矣。 卦必原始要终以为体，故文王之彖辞，亦必原始要终以为辞。 如屯曰元亨利贞，蒙曰童蒙求我，皆合其始终二体言之也。 若六爻之刚柔相杂，则惟取其时物而已。 故周公之爻辞，亦惟取诸时物以为辞。 如乾之龙物也而有潜见跃飞之不同者，时也。 渐之鸿物也而有于磐陆木之不同者，时也。
易之为书也，不过卦与爻而已。 一卦分而为六爻，六爻合而为一卦，卦则举其始终以为体。 爻之刚柔，虽相杂而不一，然占者之决吉凶，惟观爻所值之时，所值之物而已，虽相杂而实不杂也。 易之为书盖如此。
其初难知，其上易知，本末也。 初辞拟之，卒成之终。
此言初上二爻。 初爻难知者，以初爻为爻之本，方有初爻，而一卦之形体未成，是其质未明，所以难知。 易知者，上爻为卦之末，卦至上爻，则其质已着，其义毕露，所以易知。 惟难知，故圣人系初爻之辞，则必拟而议之，当拟何象何占，不敢轻率。 惟易知，故圣人系上爻之辞，不过因下爻以成其终，如乾初九曰潜龙，上爻即曰亢龙是也。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
物者爻之阴阳，杂者两相杂而互之也，德者卦之德，撰者述也。 内外二卦固各有其德，如风山渐，外卦有入之德，内卦有止之德，又自其中爻二五三四之阴阳杂而互之，则二四有坎陷之德，三五有离丽之德，又撰成两卦之德矣。 辨是与非者，辨其物与德之是非也。 是者当于理也，非者悖于理也。 盖爻有中有不中，有正有不正，有应与无应与，则必有是非矣。 故辩是与非，非中爻不备。
初与上固知之有难易矣，然卦理无穷，内外有正卦之体，中爻又有合卦之体，然后其义方无遗缺。 若夫错陈阴阳，撰述其德，以辨别其是非，使徒以正卦观之，而遗其合卦所互之体，则其义必有不备者矣。
噫！ 亦要，存亡吉凶，则居可知矣。 知者观其彖辞，则思过半矣。 要平声，知因智
噫者，叹中爻之妙也。 亦要作句。 《易经》有一字作句者，如萃卦六二引吉无咎，则一字作句也。 要者中也，即中爻也。 《说文》「身中曰要」，猪身中肉曰要勒，今作腰，言此亦不过六爻之要耳，非六爻之全，即知存亡吉凶也。 存亡者天道之消息，吉凶者人事之得失，居者本卦之不动也。 居则观其象之居，言不待六爻之动而知也。 彖辞文王卦下所系之辞也。
言此不过六爻中之要耳，而存亡吉凶，不待动而可知，故学易者宜观玩也。 若观玩所思之精专，不必观周公分而为六之爻辞，但观文王一卦未分之彖辞。 则此心之所思者亦可以得存亡吉凶于过半，况中爻之合两卦者乎。 中爻成两卦，宜乎知存亡吉凶也。
二与四同功而异位，其善不同。 二多誉，四多惧，近也。 柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。 其柔危，其刚胜邪。
胜音升，同功者，二与四互成一卦，三与五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。 善不同者，二中而四不中，故不同也。 不利远者，既柔不能自立，又远于君，则孤臣矣，所以不利。 要者约也，用者发之于事也，柔中者柔而得中也。 三多凶者，六十四卦惟谦卦劳谦一爻，许之以吉，所以三多凶。 五为君，君则贵有独运之权，故多功。 三为臣，贱不能专成，故多凶。 耶者疑辞也，言柔居阳位，则不当位而凶，阳当阳位，则当位而吉，此六十四卦之自定也。 今三多凶者，岂以柔居而凶。 五多功者，岂以刚居之则能胜其位而不凶耶。 六十四卦中，亦有柔居阳位而吉，刚居阳位而凶者。
二与四同功而异位，二多誉，四多惧。 四之多惧者，以其近于君，有僭逼之嫌，故惧也。 二之多誉者，以柔之为道，本不利远于君，但易不论远近大约，欲其无咎而已，今柔居中位，发之于外，莫非柔中之事，则无咎矣，此所以多誉也。 三与五同功而异位，三多凶，五多功，所以然者，以君贵臣贱，故凶功不同也，岂三乃阴居阳位则凶，五乃阳居阳位则胜耶？ 非也！ 乃贵贱之等使然耳。 夫以中之四爻同功矣，而有誉有惧，有凶有功，可见六爻相杂，惟其时物，正体与互体皆然也。 圣人设卦，立象系辞，不遗中爻者以此。
右第九章
此章专论中爻。
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