天尊地卑，乾坤定矣。 卑髙以陈，贵贱位矣。 动静有常，刚柔断矣。 方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，变化见矣。 是故刚柔相摩，八卦相盪。 鼓之以雷霆，润之以风雨。 日月运行，一寒一暑。 乾道成男，坤道成女。 乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能。 易则易知，简则易从。 易知则有亲，易从则有功。 有亲则可久，有功则可大。 可久则贤人之德，可大则贤人之业。 易简而天下之理得矣。 天下之理得而成位乎其中矣。
天尊也，故健以首之。 地卑也，故顺以承之。 尊卑列而贵贱明矣。 盈乎中者，莫大象类焉，夫妇也，父子也，君臣也。 尊动而变，卑静而化，刚柔以断其用，而得其常也。 正其分位，观其动静，然后理可得也。 夫物，同其事则聚之，有上下之应也; 异其羣则分之，有刚柔之合也。 趋其同，求其羣，居其位，或不当，则吉凶生也。 故天降其气，地流其形，上施其道，下行其事，则能成变化矣。
圣人以是观象造形，而能体化合变者，得之道也。 故刚柔相摩而成变化，八卦更致，殊济同功。 雷以动之，雨以濡之，风以散之，日月以运息之，四时以推之，故干者气之始也，男之道也。 一施命而不杂，唯无为也，能通天下之志，故得保其尊，易知者也。 坤承乾也，造形始也，女之道也。 专其命而不失其作者也。 能知变化之道，故得保其静也，简能者也。 夫易以知物者，物易知也。 故于物有亲，有亲者可久之道也。 故长人以之为德，简以从物者，物亦易从也。 物从则有功，斯可大矣。 故从事者以之为业。 天下之物多矣，而其致一焉，易简之谓也。 致一则天下之理尽矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位长矣。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也，变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。 六爻之动，三极之道也。 是故君子所居而安者，易之序也。 所乐而玩者，爻之辞也。 是故君子居则观其象，而玩其辞。 动则观其变，而玩其占。 是以自天祐之，吉，无不利。 彖者言乎象者也，爻者言乎变者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。 是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介。 震无咎者存乎悔。 是故卦有小大，辞有险易，辞也者各指其所之。
圣人得天地之理，探万物之宜，而设卦观象，后圣系辞焉。 而明吉凶，刚柔迭代而进退之，则变化穷而吉凶生也。 是故吉凶者，得失也。 悔吝者，不尽其时而后其忧也。 故追悔之，叹惜之，则无及也。 隂阳相推，物极而变。 消息之道，观其象而拟之也。 刚柔迭兴，动静相乘，昼夜之道，观其可而动止之。 故重其卦以极三才之道，穷万物之情也。 是以君子所居而安者，因其时，观其序，而效其吉也。 所乐而玩者，处得其变，而美其文也。 故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，自卜之明也。 圣人极隂阳之度，穷变化之会，而得其易。 是以合于天而自天佑之，吉无不利也。 彖者时之大归也，爻者时中之变也。 变而得失系焉，悔吝生焉，能补过者无咎也。 是故列其位而分其贵贱，中其小大之务者，在乎卦之归也。 辨乎吉凶者，观乎辞之旨也。 忧悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。 有咎而震以免者，悔而惩其先也。 故卦大者，可大而行也。 故卦小者，道消而可明也。 故险易之辞系指焉。
易与天地准，故能弥纶天地之道。 仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。 旁行而不流，乐天知命，故不忧。 安土敦乎仁，故能爱。 范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。 仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。 百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。 富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。 成象之谓乾，效法之谓坤。 极数知来之谓占，通变之谓事，隂阳不测之谓神。
夫易惟与天地之大而无私，与四时之德而得节，故能弥缝纶系天地之道。 仰以观于天文，俯以察于地理，而不差也。 是以穷神达化，知幽明之故。 原始反终，知死生之说。 生者，形也，合天地之精，聚气而为物。 魂者，寄于形也，魂形散而游，游而为变。 穷幽明之故则鬼神之道可知也。 隐犹索之，则人道昭乎，其陈矣。 与天地同功而不差，智周乎万物之道，济乎天下，得其理而不过。 行权以治之，归其正而不流。 乐天知命以处之，而无不适。 物得安其土者，上敦其仁也。 故能施爱而博化，模范天地周围之而不过其大。 曲成万物，治其所履而不遗其小，通其幽明，体其动息，故无变而不知也，故神也者。 得万物之妙而为名也，无方也。 易也者，易万物而为言，无质体也。 妙其运，万物皆神也。 得其理，万物皆易也。 故一其隂，隂则易也。 一其阳，阳则易也。 续以继之而成教于天下者，唯仁之善乎。 备物而咸说也，用之而不勤。 行之而不殆而能成天下之至者，纯精之性也。 则无不易矣。 仁者见易谓之仁，智者见易谓之智，皆一其方，百姓用之而岂知其化用哉。 故至于君子之道鲜矣。 泽及人，人谓仁，故显之，神用之而不可见，故藏之圣人者，兴其仁也。 兴其仁之忧而后归之也。 显其方，岂若鼔动万物乘其变而无忧哉。 此盛徳大业之至也。 故惣其有而会其适矣，顺其行而无滞于故矣。 静然至虚，无滞于物，而能生其生，而神其用者，易也。 成其象而能徤以通之者，干也。 治其质，效其法，而无不顺者，坤也。 极变于隂阳而考变，穷数知来之谓，占得其占，通其数，乘其变，而行之，之谓事。 行其事，尽其道，民咸利之，之谓神。
夫易，广矣大矣。 以言乎远则不御，以言乎邇则静而正，以言乎天地之间则备矣。 夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。 夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。 广大配天地，变通配四时，隂阳之义配日月，易简之善配至德。
夫易广矣，大矣。 远而不知其止，无其外也。 邇而静以自正，无其内也。 其备也，同于天地之间矣。 夫干造物之始也，其静也至虚而不杂，其动也降气而当物，无不知也，无私作也，故能大焉，万物父也。 坤造形者，其静也上未降气，翕聚而不发，其动也，启务而承命，无不能也，无私巧也，故能广焉，万物母也。 是以易无形也。 易物而为形，易无名也。 故广大，体天地变通，合四时隂阳之义，配日月易简之善，配至徳而无不备者也。
子曰：易其至矣乎。 夫易，圣人所以崇德而广业也。 知崇礼卑，崇效天，卑法地。 天地设位而易行乎其中矣。 成性存存，道义之门。 圣人有以见天下之赚，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。 系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 言天下之至賾而不可恶也。 言天下之至动而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动。 拟议以成其变化。
「鸣鹤在隂，其子和之。 我有好爵，吾与尔縻之。」 子曰：君子居其室出其言，善则千里之外应之，况其邇者乎。 居其室出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎。 言出乎身，加乎民，行发乎邇，见乎远，言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。
「同人，先号咷而后笑。」 子曰：君子之道或出，或处，或黙，或语。 二人同心，其利断金。 同心之言，其臭如兰。
「初六，藉用白茅，无咎。」 子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。 夫茅之为物，薄而用可重也。 慎斯术也以往，其无所失矣。
「劳谦，君子有终，吉。」 子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。 语以其功下人者也。 德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。
「亢龙有悔。」 子曰：贵而无位，髙而无民。 贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
「不出户庭，无咎。」 子曰：乱之所生也。 则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身。 几事不密则害成。 是以君子慎密而不出也。
子曰：「作易者，其知盗乎！」 易曰：“负且乘，致幂至。」 负也者，小人之事也。 乘也者，君子之器也。 小人而乘君子之器，盗思夺之矣。 上慢下暴，盗思伐之矣。 慢藏诲盗，冶容诲淫。 易曰负且乘，致幂至，盗之招也。
圣人之作易，而崇德广业者，何以为也？ 夫易，无私也，无为也，无方也，无体也。 同于物不循其故，是以得天地万物之情状也。 斯以运化，不亦崇广乎。 智也者，周于物而兆其机也。 无不变故效天之崇焉。 礼也者，止其体而得其履，无不遂也，故法地之卑焉。 设天地之象，立智礼之度，则百化周流乎其中，而易其道矣。 夫以成性而不外，安其所安者，于物不惑矣。 其于理至矣。 道义之所由生也。 圣人见天地之至奥而为后世之传，以为将来之利，故错其刚柔，察其态度，而拟于形容，象其物冝，故谓之象。 见天下之动静，取舍离合而得其会通以行其典礼。 系辞焉以定其吉凶，是故谓之爻。 得天下之情伪而咸以象告人，不可思而恶也，适天下之变而咸得其要，治之不可恶而乱也。 观天下之情而拟之，议天下之可而动之，则能成变化之道也。 善者，民之所好也。 言行者，民之准也。 修诸内而发诸外矣。
故鸣鹤在隂，其子和之。 同声而相应，本立道成也。 可不务乎。 是以君子修诸其身矣，修身者将以求其试也。 幽而独之，谁与和之。 是以同其人，其道乃昭矣。
同人者，君子之同也。 其道上行，初虽逆之，终获其同也。 故君子之道，出处语黙，途虽殊，其致一也。 二人同心，无不济。 虽至坚，无不可断之矣。 同心之言，无迕矣。 夫是以君子广其同，则其道可进也。 进而徃之，将以莅其行也。 其在于过慎乎。 初而慎之，有终矣，故洁于薄物而致重之用也。 进而得位者，其在于谦，敬而尽民力乎。
故劳谦君子有终吉。 德以崇为盛也，礼以谦为恭也。 故曰谦也者，致恭以存其位者也。 时之易，道斯变矣。 安其位而不知已，与时极矣，穷之灾也。
是以亢龙有悔，戒其保于存而久其位也。 夫位愈髙者，难其为人也，君子不可以不自知也。 夫利厚者，害易及也。 贵为长者，利害以出也。 为下之巽也。 其在于慎密，否则害及之矣。 盗伺之矣。 故不出戸庭，无咎矣。 以德之不周而不厌其髙者，贪其非所有而有之，则易于事矣。 易斯慢而下思贼之矣，皆自致其寇。 此易之终戒也。
大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。 归竒于扐以象闰，五歳再闰，故再扐而后挂。
圣人幽赈神明，设五十之数以求易者，何也？ 三揲之极，多得老隂，其数合二十五以对之而求之也。 其一不用者，太极也。 故可名之谓之太极。 夫有生于无，无者未见气也。 不可用也。 故置之也。 初揲或五或九，再三得四八也。 初营于再者三者，何也？ 道生一，一者形变之始，万物之生也。 为治者不离其本也。 故用之于始揲也。 以营一之有而偶不用之，无天地隂阳设位而易行乎其中，岂奇而立哉。 分而二，象两仪也。 挂一象人也，人也者，包括万物而为之首也。 故两而生人，曰三才焉。 揲之以四，象四时也。 归于扐，抆时之余也。 归天地之余，尽五歳之再闰，故再扐而后挂。 数者，偶而后成也。 奇者不盈，其四时也。 数之寡也。 故谓之阳，全其捰者，备其隂也。 得数之成，故谓之隂，此求筮之数也。 易者，圣人极天地之数，穷天下之变也。 占者，索其数，逆其变，体其吉凶，断天下之疑也。 虽有圣人之心，必求龟蓍而听其神焉。 将有以奉也。 人也者，万物之灵也。 志有至而吉凶兆焉，故志之断则卜筮焉。 志之疑则告其从焉。 是以不疑其所行也。 利物而有功也，故圣人曰卜筮云。
天数五，地数五，五位相得，而各有合。 天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。 此所以成变化，而行鬼神也。
易有太极而生天地，天为一竒也。 地承天为二偶，数而相生，合而相成。 为水，火，木，金，土也。 天地万物未始相离也。 试于形变而论之，本乎天，一降气而得地，聚之为水，其肇为胚也。 水内刚而外柔，故生于天之一，而成于地之六。 因其一生而依其胚而为胎，胎者自得其温气也。 温发而为火，火始于内而成炎于外，故生于地之二，而成于天之七。 含气以自坚而骨生焉，骨坚阳木也。 生于阳而养于隂也。 故生于天之三而成于地之八，有其骨而筋坚焉。 金从革而外刚，故生于地之四而成于天之九。 土为肌肤，四者备皆肌肤养焉。 肌肤因刚而生，而终于柔脃。 故生于天之五而成于地之十。 终数以成形也。 分而异，功合而同济，故天地之数五十有五。 合而为五行，发而为五声，散而为五臭，布而为五章，流而为五味，分而为五性。 异同区焉，利害生焉，吉凶形焉，变化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。 可以元元而会其终也。
干之策，210有6。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，当期之日。 二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。 是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。 显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
两仪生四象，则乾坤之爻各具四象焉。 地六，天七，地八，天九，四象之成策爻，每其策各含其四象。 系之乾坤之爻焉。 乾坤合为十二，当期之月也。 混其策爻，絶为三十焉，当月之日也。 阳极其数，万物毕，遂其成焉，故九也。 阳极则剥隂，长而壮消之极也，故其变六也。 消而息之，阳复而长，隂之退也。 故为少隂，其数八也。 阳盛长物，其貌始大而未成也。 故为少阳，其数七也。 老阳九也。 四而九之，其策 三十六也。 老隂六也，四而六之，其策，二十四也。 合乾坤六爻之 策 ，当期之日也。 少阳七也，四而七之，其策二十八也。 少隂八也，四而八之，其策三十二也。 合二少之 策 ，当期之日。 同老阳老隂之策也。 合二篇之策，三百八十四，半乾坤缁而承之，万有一千五百二十。 当万物之数。 是故分而挂一，揲之归奇，四营而成易，三易以成爻，十有八变而成卦。 初以乾坤错综而为八卦，以象动止。 离陷巽说而各得其情矣。 重而伸，类而长，以观其爱恶失得，穷天下之情，极天下之变，以此而能事毕矣。 故能明其道，辨其徳行，可以应天下之来，而助其神化者也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。 易有圣人之道四焉。 以言者，尚其辞。 以动者，尚其变。 以制器者，尚其象。 以卜筮者，尚其占。 是以君子将有为也，将有行也。 问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。 参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。 极其数，遂定天下之象。 非天下之至变，其孰能与于此。 易无思也，无为也。 寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。 夫易，圣人之所以极深而研几也。 唯深也，故能通天下之志。 唯几也，故能成天下之务。 唯神也，故不疾而速，不行而至。 子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。 天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
天地之道，隂阳之化常矣。 圣人以是观其动静而行其进退，不差于时者，是知神之所为，而合其变，得易之道也。 故易。 圣人之道四焉，以言者尚其辞，得易之文也。 以动者尚其变，得易之时也。 以制器者尚其象，得易之智也。 以卜筮者尚其占，当其数而断其疑也。 君子时将有为而问之，将有行而请之，无有远近幽深，遂知来物，至精者也。 参伍之变而错综其数，得其变，遂成天下之文。 文见乎辞，故言者尚之。 极其变，遂定天下之象。 故制器者取之，此天下之至变者也。 易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，不迁其方而无适不利，此天下之至神也。 夫易者，刚柔相推，情伪相偶者也。 故吉凶生焉。 而圣人之其所终寄其象，以明天下之志，而无不中也。 非极其深也，不能及其至精。 穷其变，要其会，知其终，原其始间。 错其说以成天下之务，非研其几者不能得于至变也。 体其物，妙其运，用之非以勤也。 行之非以迹也。 非玄者，不能得于至神也。 故一设象而君子其赖四焉。 范两五之数，穷万物之变者也。 非圣人其孰能深之。
子曰：夫易何为者也。 夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，是故蓍之徳圆而神，卦之徳方以智，六爻之义易以贡。 圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。 神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。 古之聪明睿知，神武而不杀者夫，是以明于天之道，而察于民之故。 是兴神武，以前民用，圣人以此斋戒，以神明其徳夫。 是故阖戸谓之坤，辟戸谓之乾。 一阖一辟，谓之变。 徃来不穷，谓之通。 见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之，谓之神。
易者，易其治也。 故其知也，先物其变也，得度故能包覆天下之道而已者也。 圣人用之而通天下之志，能开其先也。 定天下之业能制其当也，以断天下之疑，果其作也。 是故蓍未形而众象畜焉，圆而神也。 卦见其事，定其所也，就时体化，方以智也。 六爻者，易其变通，明其辞义，而献其吉凶也。 圣人以之清虑涤思，归神无形，然后齐圣体方，与民众同患其吉凶，则能济吉凶之患而为来世之范也。 非神圆而知其来，知赡而徴诸往。 观天地，古今万物而为一者，其孰能至此哉。 古之聦明睿知，止乱而不以杀，达天下之情而为之于始者如此也。 神也者，运于无形，易而合其变也，而民不知所以明也，而圣人明之，是以察于天之道，审于民之故，故作为易书，而前布之，以为民之用。 圣人于是斋心无形，体其神也。 戒事避患，明其事也。 以神明为徳者，如此也。 故坤者静也，动之主也。 含其章而不变，故闭而藏之。 干也者开其物而转化，故启而动之，可阖则体而合之。 一动一静，屈而伸之，之谓变。 随其变，观其可，独往独来而无阂之之谓通。 辨其兆之之谓象，见其形之之谓器。 制其用，人可法之之谓法。 出入不滞，民咸利之而莫知之之谓神。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。 是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵。 备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。 探賾索隐，钣深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。 是故天生神物，圣人则之。 天地变化，圣人效之。 天垂象见吉凶，圣人象之。 河出图，洛出书，圣人则之。 易有四象，所以示也。 系辞焉，所以告也。 定之以吉凶，所以断也。
易曰「自天祐之，吉无不利」，子曰：「祐者，助也。 天之所助者，顺也。 人之所助者，信也。 履信思乎，顺又以尚贤也。 是以自天祐之，吉无不利也。」
是故易有太极，太极以生两仪，两仪为隂阳，隂阳相推而生四象，时兴终始迭，变而成八卦。 动说离陷，情性之有归也。 故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大业成也。 是故有法可象者，莫大于天地。 有尊卑之位也。 变通可则者，莫大于四时，得进退之宜也。 悬象着明，莫大乎日月，昼夜动止，推移而不改也。 位崇体髙，而为民之承者，莫大于富贵，可以行大道也。 备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，见天地之象，合万物之理也。 探賾索隐，钏深致远，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大于蓍龟，含其象，明其动，定其吉凶，行之不疑也。 故天生神物，蓍龟也，圣人则之。 四时更变，万化得节也，圣人效之。 天垂象，日月昭焉，星辰位焉，寒暑节焉，圣人以之，而授民时以节。 百事顺之则得，逆之则失，取之于天也。 河出图，洛出书，理形于文，承天之化，圣人则之。 取文于地，故观天地之文，则存天地之情矣。 天地之情得，而知四象之所自出也。 故四象以卦示也。 系辞所以明也。 定以爻变，所以断其得失，是以先天而天顺之，乘其时也。 信民而民助之，民信其信也。 尚贤以至，而得尽其忠也。 是以自天祐之，吉无不利也。
子曰：书不尽言，言不尽意。 然则圣人之意其不可见乎。 子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
夫意无穷也，言形之质也。 言岂尽于意乎。 书质之限也。 书岂尽于言乎。 则圣人之意不可见也。 圣人以刚柔动静之物而为之象，相推无穷，咸备其理，庶以言尽其意也。 设卦观分，凡是类者，无不挂焉。 可以尽天下之情伪矣。 系辞焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以书尽其言也。 易穷能变，变而能通，通而能久，可谓尽矣。 天下之利矣。 利之尽民不遗矣。 本立至者也。 故申之以孝慈，道之以忠敬，陈之以德义，示之以好恶，鼓其情性而民自乐其道，而不知其所以也。 可谓其神矣。
乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。 乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。 是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。 是故夫象圣人有以见天下之賾，而拟诸其形容，象其物宜。 是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。 系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。 极天下之賾者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。 黙而成之，不言而信，存乎德行。
乾坤物之祖也，易物之理也，而体其刚柔之适也，故易缔积于乾坤也。 天地既位，则乾坤运乎其中而易得其道也。 乾坤毁，失天地之理则无以见矣。 易不可见，则几于无乾坤。 以易之为道，始终以明文也。 其不可以施邪，是故形之上者，至无之运也。 故能体万物而不遗，而出其首，物无不由也，谓之曰道。 至于形可象者，谓之器。 治其器化而裁之，使得宜之，谓之变。 适其会可久而行也，谓之通。 举其裁制错之天下，而民利之，咸得务之，以为事业，则官农工贾各事其事，以久之为业，而天下各得其行也。 此易之道也。 圣人见天下之奥，将以明之，拟诸形容，象其物宜，故谓之象。 着诸其卦也。 圣人见天下之动，而观其会通，以制其常履。 系辞焉，以断吉凶，故谓之爻。 效之乎动也。 辩之乎辞也。 识其时效，其动化而制之，在其变中也。 变得其适，终而始之，推而可久，在乎通也。 显其幽而明其神，在乎其人。 观其象得行其可，获其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎备徳。 以成行，则民从其徳。 信而化之也。 故能运于无形，明于终始，知变化之道者也。
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