干上坎下
讼讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。 利见大人，不利涉大川。
物有作之而止，止之而作者，民之逊与争是也。 讼者，争之尤也，故圣人止之不一而足。 诚心而无诈者，必不讼; 窒隙而无仇者，必不讼; 惕厉而惧刑戮者，必不讼; 中和而不狠愎者，必不讼。 如是则吉也，非讼之吉也。 不然，讼至于终，极而不反，其凶必矣。 利见大人，见九五以决讼也。 不利涉大川，犯大难而兴讼也。 讼之吉者四，凶者一，利不利者亦各一。 曰吉，曰利，非劝讼也，皆止讼也。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。 讼讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。 终凶，讼不可成也。 利见大人，尚中正也。 不利涉大川，入于渊也。
讼常解于相平，而合于不相下。 险者狡而工于争，健者强而力于争，二人相遭，其肯相下而不讼乎？ 以坎之险，遇干之健，讼之所自起也。 刚来得中者，九二自外而来，兴讼之主也。 中正者九五，听讼之主也。 大川，坎也。
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
天道上行，水性下注，天左而西，水右而东，相违而行，此讼之象也。 止讼在初，听讼亦在初。 故仲尼听父子之讼，不咎其讼者，而咎上教之不行。 此民之讼也。 又有大者焉，甘陵南北部之祸，始于其徒之相非，此士之讼也。 又有大者焉，牛李朋党之祸，始于其进之相倾，此臣之讼也。 又有大者焉，吴越世讐之祸，始于一矢之加遗，此国之讼也。 又有大者焉，汉武匈奴之祸，始于平城之宿愤，此天下之讼也。 不谋其始，讼之祸何如哉？ 曷谓始？ 曰心。 故君子必自讼，自讼者，讼心也。 讼心者祥，讼人者殃。
初六，不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。 虽小有言，其辩明也。
初六、九四，讼之敌也。 然六之才弱而位下，才弱者有慙忿而无遂心，故虽讼而不永。 位下者敢于微愬而不敢于大诟*，故虽有言而小，不永则易收。 小言则易释，所以终吉。 然六之阴静，非首讼者也。 九四以强躁而挑之，初六不得巳而应之。 两讼有强弱，弱者多胜强，两辞有隐感，感者多不胜应。 故初与四辩，而初得其明也，岂初之能必明哉？ 非听之者明，则强者以后罢胜，感者以先入胜矣。 要之，不永所事，初六不可不深戒也。 虞芮之讼，一入周境，自媿而解，不永所事之效也。
*注：大全引此，诟作讼。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归逋窜也。 自下讼上，患至掇也。
九二兴讼之主，然初与九四为敌，非与九二讼者也。 六三从上而不讼，亦非与九二讼者也。 九五君也，九二臣也，臣无讼君之理，亦非九二所敢讼者也。 所与讼者，其唯九四、上九乎！ 然九四近君而刚，上九居上而亦刚，九二乃恃其刚以讼，二刚以寡讼众，以下讼上，其讼不胜，宜也。 然能憣然而改，退然而归来其邑而逋焉，庶几无刑戮之眚也。 不然，掇祸无敌矣。 子玉刚而无礼，阳处父刚而犯怨，所以不免与。 二柔也，故能逋。
六三，食旧德，贞厉，终吉。 或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
讼之六爻，唯五听讼，唯三不讼，余背讼者也。 三介乎二刚之间，能正固而不动，能危惧而不争，从上而不居其成，故能保其禄位而终吉也。 食旧德，保其禄位也，从王事，从上九也。 郑驷良之争，子产两无所从; 齐栾陈之难，晏婴两无所助，所以安也。
九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞，不失也。
九四之讼初六，以上讼下，挟贵而讼，以强讼弱，挟力而讼。 初非四之敌也，然举二者之讼，质之九五刚明中正之君，何贵之私，何力之挠哉？ 故初六之辨遂明，而九四之讼不胜，讼不胜而吉，何也？ 能自反其身，而就于义命; 能自改其过，而安于贞，固犹可以吉也。 非吉之大也，仅不失于吉而巳。 渝者，变而改也。 不然，如窦婴之助灌夫，赵广汉之胁魏相，公孙贺之捕朱安世，欲以免人，乃不免其身，欲以免罪，乃所以获罪。
九五，讼，元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
以中正之君，听天下之讼。 中而不过，则上无渊鱼之察; 正而无私，则下无梗阳之赅。 直者伸，枉者媿，尚何讼之有？ 画衣冠而不犯，虚囹圄而不式，可也。 此天下之大吉也，元大也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
上九，讼而终凶者也。 傥或讼而胜，胜而受赏，犹不足敬，而况众皆褫而夺之乎？ 而况未必胜且未必赏乎？ 或之者，未必之辞也。 故杨恽告霍氏，息夫躬告东平，初以此而侯，卒以此而诛。 事也好还，天道固然。
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