噬嗑震下离上
噬嗑，亨，利用狱。
食有梗，治亦有梗，梗食者啮，梗治者决。 不啮则味不合，不决则治不通。 嗑，合也。 亨，通也。 曰利用狱，狱刑人之事也，何利乎用狱也？ 狱废则梗存矣。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑。 噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
卦形，颐之象，九四，颐中有物之象。 三刚三柔，分而不杂，明而辩也。 震动离明，雷震电耀，明而威也。 六五以柔居五，虽不当位，然利在用狱，不过刚也。 然则治狱者，明以察情，非矜其明; 威以惩恶，非尚其威。 一听于六五仁厚中和之君而已。 此先王治狱之本意。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勑法。
威取诸雷，明取诸电，然曷尝黩刑哉？ 以此明罚敕法而已。 罚者刑之薄，法者刑之先，先故知而不敢犯，薄故怀而不忍犯。 金作赎刑，明罚也; 象以典刑，勅法也。
初九，屨校灭趾，无咎。
象曰：屨校灭趾，不行也。
屨校不惩，必至荷校而械其首; 灭趾不诫，必至灭耳而献其馘。 初九之小人，能惩于薄刑，止其恶而不行，则不贻上九恶积罪大之凶祸矣。 故庶顽以挞而格，王驷以兀而贤，朝为小人，暮为君子，岂特无咎而已？
六二，噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
自二至五皆曰“噬”，何也？ 三臣分去恶之任，一君当去恶之主也。 然六二之去恶，则为差易。 何易乎？ 六二也，及初九之浅也，初与四为应，四于卦为校，二能绝其应而不通，则四自孤而无与矣。 故吴濞非楚则反不决，燕旦非上官则谋不发。 肤者，患之浅，鼻者，气之通，岂惟六二以中之德而去恶哉？ 亦居臣之位，乘初九之上也，故曰乘刚。 德与位偕，又何咎矣？ 六二、六三、六五有众，齿上下噬啮之象。
六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
六三之去恶，视六二则难矣。 何难乎？ 六三也。 九四为一卦之梗，若腊之坚而难噬也，噬之则遇毒而伤齿矣，而况齿之弱者乎？ 六三以柔弱之才，居刚决之位，此弱于齿而噬夫坚者也。 能不遇毒乎？ 故曰位不当也。 然则欲去恶者，可使才不称位乎？ 百揆非舜，则去四凶以安民，祇以危民; 司寇非仲尼，则诛正卯以治鲁，祇以乱鲁。 然小吝而无咎者，能度其才而噬其小者，庶乎吝而不至于咎矣。
九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
九四，一卦之梗也。 干胏，有骨之肉，一味之梗也。 九四自为梗，而曰噬干胏，噬之者谁也？ 以九四噬九四也。 曷为以九四噬九四也？ 以九四刚直之大臣，噬九四强梗之大臣也。 居大臣之位，而近君者，岂一人而已哉？ 舜与共驩杂处尧朝，周公与管蔡并居周位，去共驩管蔡之强梗也。 故得金矢以钻干胏，则骨去而肉可噬; 得刚直以去强梗，则恶去而治可通。 金言刚，矢言直。 刚恶者为干胏，刚善者为金矢，然犹曰利艰贞吉，盖去恶实难，非正固则必败于怯，漏于疎。 训色变，怯也，蕃宣章，疎也。 然有强梗者，天下之不幸，去强梗者，圣人之不得已，故曰未光。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。
象曰：貞厲无咎，得當也。
屯之九五，阳刚之君，而大正则凶; 噬嗑之六五，阴柔之君，而噬强梗则无咎，何也？ 彼无助此有助也。 曷为有助也？ 噬嗑之强梗有三，而六五以离明之君，体中正之德，又得三二刚正之助，则去恶何难焉？ 而况初九强梗之浅，上九强梗之衰，又皆无位而无势。 其近君而逼者，九四一臣而已，而九四同位之刚直者，自足以噬之，至于六三，亦协力以噬之。 若夫初九之强梗，则六二已折其萌而噬其浅矣，则六五之君何为哉？ 惟一上九恶积罪大之小人无位已衰者尔，主之以六五中正之君，辅之以九四同位刚直之臣，加之以六二、六三协力决啮之助，则上九之干肉何难于噬哉？ 故曰得当，言胜其任也。 霍禹之兵权已解，李辅国之过恶已极，故宣帝、代宗除之不难也。 然犹曰贞固危厉，谨之至也。 去强梗、除元恶，岂可忽哉？ 黄言中，金言刚。
上九，何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
初九灭趾，故恶不行; 上九灭耳，以聪不明。 使耳而聪，聪而明，则闻过而改久矣，何至于恶积罪大而受大戮之凶乎？ 商鞅不听赵良之言，萧至忠不受宋璟之谏，故及。
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