颐 震下艮上
颐，贞吉。 观颐，自求口实。
彖曰：颐，贞吉，养正则吉也。 观颐，观其所养也。 自求口实，观其自养也。 天地养万物，圣人养贤，以及万民，颐之时大矣哉。
上覆下承，众口森然，卦之形也*。 上止下动，卦之用也，皆颊齿饮食之象，故颐养也。 颐之时，圣人养贤，君子可仕之时也。 然圣人之所养，君子之自养，贞则吉，邪则凶，故上不可轻施其养，下不可轻就其养。 上之所施，必观其所养之邪正。 所养者贤而正，则万民均得其所养; 下之所就必反观自养之邪正，自养者实而正，则圣人不失其所养，是养一人而福天下，不曰养正则吉乎？ 尧忧不得舜，舜忧不得禹皐是也。 天地养万物，万物以天地为天地，尧舜养贤以及万民，万民以尧舜为天地，吉孰大焉？ 斯时岂易逢哉？ 故圣人喜之曰：颐之时大矣哉。 自求口实，实而非伪也。
*注：会通引作「艮一阳上覆，震一阳下承，中四偶画，众齿之象也」。
象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
雷生之，山成之，此天地之养万物也。 言出于口，鸣其身亦寇其身，故欲慎其出; 食入于口，腴其体亦酖其体，故欲节其入。 此君子之自养也。 然慎言非默，当其可，则谏死不羡括囊; 节食非矫，当其不可，则采薇不羡林肉。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：观我朶颐，亦不足贵也。
下卦三爻，皆下之自养。 初九，未粹之君子也，有贤智之资，而浅于自养者也。 故以阳明之智，如龟之灵，非无其资也，然见六四之贵，臣则动颐而求养，其智安在？ 圣人惜之，未绝之也。 故既责其舍己而徇欲，又戒之以必凶，又耻之以不足贵，庶其有改乎？ 子夏之悦纷华，子路之愿裘马，几是与？ 朶，动也，震动初应四。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。
象曰：六二征凶，行失类也。
六二君子小人之杂也，居下卦之中，有中人之资，而可善可恶者也。 恶从善，贱从贵，犹阴从阳也。 六二下近于初之贤，既欲下比从之，以养其德，而初非其应; 上观于上九之贵，又欲上比从之以养其禄，而上亦非其应。 于是猖狂妄行，陷于非僻，而不自反。 征凶者，妄行而凶也。 所以妄行者，善与贵两从而不择，下与上两比而不应，故失其类也。 吴起始师曾子，卒弃其母以求仕; 李斯始师荀卿，卒弃其学以灭宗，皆失其守而不能自养，两从而妄行之祸也。 自上下下曰颠，言从初九而倒置也; 自下上上曰拂，言从上九而违常也。 邱，上九也，艮为山。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
六三，小人之粹也，上无初九之灵龟，次无六二之两从，盖明然拂违自养之正道，而公然敢肆大悖以干利者也。 资本阴柔，一也，居不中正，二也，躁欲之极，三也，挟三不正，不知自养，而躁于求养，其伾文八司马之徒与？ 故温死于衡，宗元死于柳。 十年勿用，未为久废也。 六三之所以至此者，干利而已。 圣人断然晓之曰凶，又曰无攸利，拔其本也。
六四，颠颐，吉。 虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
上卦三爻，皆上之所养。 六二颠颐而凶，初九不应也; 六四颠颐而吉，初九应之也。 六四以近君之大臣，而下求于初九无位之贤者，是倒置也。 而初九阳刚严正之德，如虎视焉。 六四下而亲之，亦望而畏之，非心邪意，不待初九之切磋而自消，其欲进德何如哉？ 逐逐，言消去也。 以此养德而佐六五之君，以养天下，又何咎矣？ 上施光也，言六四在上而所施者光大也。 周公下白屋，上也; 卫青有揖客，薛宣不敢吏朱云，次也。 初九之于六四，有朶颐之戒，六四之于初九，有虎视之畏。 下不轻其就，上不轻其礼也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：居贞之吉，顺以从上也。
六五养天下之君也，阴柔之才，不足以养天下，而反求上九之养己，拂其经常者也。 上九位臣而德师，六五安居于贞固而无为，顺从于上九而不违，而天下自得其养矣。 此真圣人养贤以及万民之事也，何必涉险有为，而后为圣哉？ 程子以成王赖周公当之，尽矣。 艮止，故不可涉大川。 六二拂经而凶，以利动也; 六五拂经而吉，以道来也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
象曰：由颐厉吉，大有庆也。
一卦二阳，而初九在下，在上而居师臣之位者，上九而已。 六五之君所倚信，而众阴臣民所毕听者，故颐养天下皆由己出，故曰由颐。 然位高德重，必惕厉而后吉。 果能惕厉而不自盈，以上九之才，犯险犹必济，况平世乎？ 故大有庆也。 程子以伊周当之。 艮止而利涉大川何也？ 止极必动。
还没有评论呢，快来抢沙发~