升巽下坤上
升，元亨，用见大人，勿恤，南征，吉。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。 用见大人勿恤，有庆也。 南征吉，志行也。
有位之升，有德之升，升位则足以行道，升德则足以进道。 又曰：升之道，必由大人，故升于位，由王公; 升于德，由圣贤。 又曰：升位而见大人，故无附丽小人之失，升德而见大人，则日入于君子之涂。 南征，前进也。 此程子之言，得之矣。 然舜，大人也，能升禹、稷; 纣，亦大人也，能升飞廉; 孔子，大人也，能升升子; 荀子，亦大人也，能升李斯，四者之升，必有所分矣。 君子之求升者，谨之。
象曰：地中生木，升，君子以顺德积小以高大。
栋梁，拱把之积也; 圣人，小善之积也。 在积之有渐进而不已耳，而异端者曰一起直入，欺哉。
初六，允升，大吉。
象曰：允升大吉，上合志也。
初六柔而旁散，在一卦之最下，木之根也; 九二、九三刚而上进，在初六之上，木之干也。 然初六在下，而曰允升大吉者，木与土相信而相得，则木之升也必锐; 士与主相信而相得，则士之升也必达。 故曰上合志也。 然则初六与谁合志哉？ 非六四而谁哉？ 初六与六四正应也。 而初六，木之始生也，六四，土之最下而生夫木者也。 六四为文王岐山之事，则初六其吕望渭滨之事也与？ 允，信也。
九二，孚乃利用禴，无咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
当升之世，群贤升于位，君德升于圣，天下升于治之时也。 然六五柔顺谦退之君，方歉然若有所未遑也。 为之臣者，不济以阳刚之才，可乎？ 惟六五得九二之臣，君臣交孚，是以尽其诚以大有为，而尽去外饰之虚文。 臣有所当为，则遂事而不为专，上有所重发，则衡命而不为悖，皆用禴之义也。 用禴已见萃之六二，文王之在岐山，内文明而外柔顺，召之而至，幽之而听，非闳散阳刚之臣，尽力于外，吁其危哉？ 故曰：总干而山立，武王之志也，发扬蹈厉，太公之志也，其升之九二乎？ 如此而后，无咎而有喜也。
九三，升虚邑。
象曰：升虚邑，无所疑也。
九三，木之生而出地者也。 其长也，孰御之？ 九三以阳居阳，进而近岐山之王。 其升也，亦孰御之？ 如升无人之境耳。 故曰升虚邑，又何疑焉？ 其济济多士，文王以宁之时乎？
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
象曰：王用亨于岐山，顺事也。
四，侯伯之位也，而文王以上圣之德处之，天下方归往以为王，文王乃柔顺以事商。 文王避之愈力，天下归之愈坚，此其所以亨于岐山之一隅，而有天下三分之二也。 吉孰大焉？ 又何咎矣！
六五，贞吉，升阶。
象曰：贞吉升阶，大得志也。
升之时，乱升而为治，君升而为王。 然则六五，升之主也，其孰当之？ 文王既当六四，则六五其武王乎？ 文王，柔顺也，故为六四; 武王，放伐也，何亦为六五之阴柔乎？ 六，柔也，五，刚也，中正也，观兵而退，须暇五年，故诗人颂之曰：遵养时晦，非以柔晦刚乎？ 夫惟尽天下之贞固，从文王之容德，不得已而后放伐也。 故自君而升为王，如历阶而升也。 宜其吉而大得志与。 垂拱而天下治，是吾志也; 拯民于水火之中，是吾志也; 贵为天子富有天下，岂吾志哉？
上六，冥升，利于不息之贞。
象曰：冥升在上，消不富也。
易，变也，变则通。 上六以阴邪之小人，乘一卦之上，居升进之极，犹冥然冒昧求升而不已，宜其消亡而不富也。 若进德之君子，变而通之，反而用之，移小人贪得不息之邪心，为吾求道不息之正心，何不利之有？ 大哉易之道乎，岂一端而已乎？ 故讼之终凶，用之自讼则吉; 随之说随，用之说随则凶; 干之初九，有勿用之戒，而仲尼历聘以爱日; 咸之上六，有滕口之规，而孟子好辩以明道; 晋之初，未可以速进，故贵于摧如之退，然颜子最少，而进未止; 益之上，不可以过益，故忌于或击之伤，然大舜已老而谦得益，故曰神而明之。 存乎其人，若夫阴邪而在上，在上而冥升，终消亡而不富，非纣其孰当之？
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