彖者言乎象者也，爻者言乎变者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。 是故，列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 是故，卦有小大，辞有险易。 辞也者，各指其所之。
此章言易有卦有爻，是故有卦辞、有彖辞、有爻辞、有象辞也。
若元亨利贞者，卦辞也; 若大哉乾元者，彖辞也; 若天行健者，大象之辞也; 若潜龙勿用者，爻辞也; 若阳在下也者，小象之辞也。 卦辞所以释一卦之义，彖辞所以释卦辞之义，大象之辞所以总释卦象之义，爻辞所以释一爻之义，小象之辞所以释爻辞之义。 彖者言乎象，何谓也？ 干之彖辞曰：时乘六龙以御天也，夫卦辞止言元亨利贞而已，未尝言龙也，今彖辞以龙而象君，故曰彖者言乎象者也。 爻者言乎变，何谓也？ 巽以一阴而变乾，震以一阳而变坤，此以一爻而变一卦，乾初九之潜，至九二则变而为见，此以一位而变一爻，它可类推也，故曰爻者言乎变者也。
吉凶者，言乎其失得也; 悔吝者，言乎其小疵也; 无咎者，善补过也，何谓也？ 易之道不远入也，自人而天，自身而人，不外乎言动之善否而已。 言动之间，尽善之谓得，尽不善之谓失，小不善之谓疵，不明乎善而误入乎不善之谓过。 尽善则无祸，吉孰御焉？ 尽不善则自祸，凶孰逭焉？ 故曰吉凶者，言乎其失得也。 卦、彖、爻、象之辞，言吉凶者，皆此类也。 觉其小不善，非不欲改，而已无及，于是乎有悔。 不觉其小不善，犹及于改而不能改，或不肯改，于是乎有吝。 与其吝也，宁悔。 盖悔者，迁善之权舆也，吝者，长恶之膏肓也，然圣人犹许其改也，谓之小疵，恕之之辞也。 故曰悔吝者，言乎其小疵也。 卦、彖、爻、象之辞言悔吝者，皆此类也。 吾身之过，犹吾衣之破也。 衣有破，补之斯全，身有过，补之斯还。 还者，何复之于善也，补不善以复之于善，何咎之有？ 故曰无咎，善补过也。 卦、彖、爻、象之辞言无咎者，皆圣人善其补过之辞也。 言吉凶，不若悔吝之轻，言悔吝，不若无咎之平，言无咎，不若言吉之福，此应之者有轻重之辨也。 言失，不若言疵之浅，言疵，不若言过之微，言补，不若言得之善，此感之者有浅深之殊也。 失者，疵过之积也，凶者，悔吝之积也，得者，补过之积也，吉者，无咎之积也。 今也尽善至于得而吉，尽不善至于失而凶，此岂一念之致，一日之积哉？ 此君子所以谨其独也。 谨其独者，非它，察天理之本善者而存之，察人欲之不善者而去之而已。 列贵贱者，存乎位，言六爻之位，上者贵，下者贱也。 此又申言上文，所谓爻者言乎变也。 齐小大者存乎卦，言阴阳之爻，阳者大，阴者小也。 此又申言上文，所谓彖者言乎象也。 辨吉凶者存乎辞，即卦、彖、爻、象之辞，某卦吉凶，某爻吉凶也。 此又申言上文，所谓吉凶者言乎失得。 忧悔吝者，存乎介，即卦、彖、爻、象之辞，某卦悔吝，某爻悔吝也。 言忧之在乎察于纤介之几微也，此又申言上文，所谓悔吝者言乎其小疵也。 震无咎者存乎悔，即卦、彖、爻、象之辞某卦无咎，某爻无咎也，言震惧悔媿则无咎也。 此又申言上文，所谓无咎者善补过也。 一言之不足，必再言之。 圣人之诲人不倦人，使之避不善以趋乎善，避凶以向乎吉也。 详矣，犹恐其未谕也，又终之曰：是故卦有小大，辞有险易。 辞也者，各指其所之。 读谦复之辞者，如行夷涂，如逢阳春，如对尧舜周孔，何其气象之和乐也？ 其辞夷易，而指人以所之之得且吉也。 读遯、剥之辞者，如涉风涛，如履霜雷，如对桀纣盗跖，何其气象之懍栗也？ 其辞艰险，而指人以所之之失且凶也。 嗚呼，易其至矣！
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