圣人有以见天下之赚，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。 系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。 言天下之至賾而不可恶也，言天下之至动而不可乱也，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
此章所以赞作易之圣人，立卦象、系爻辞之妙也。
象者何也？ 所以形天下无形之理也。 爻者何也？ 所以穷天下无穷之事也。 何谓形？ 天下无形之理，今夫天之高，地之厚，日月之明，雨露之润，人皆可得而见也，未离夫物之有形故也。 至于其所以高，所以厚，所以明，所以润，人不可得而见也，其理无形故也。 人不可得而见，则谁见之？ 见之者圣人也。 圣人见天下有至幽至賾之理，将与天下形其所无形，使天下见吾之所见，独何说也？ 是必取众人之所同识，以喻吾之所独识。 不识仲尼，使见有若，不识伯喈，使见虎贲，盖拟彼之形容，以象此之物宜也。 是故干道无形，圣人独见干之賾，于是取龙以象乎干，言健而神也。 坤道无形，圣人独见坤之賾，于是取马以象乎坤，言顺而载也。 故曰象者所以形天下无形之理。 何谓穷天下无穷之事？ 今夫卦有六爻，爻有一事，六十四卦，其事至无穷也，爻之动故也。 至于如是而吉，如是而凶，其变亦无穷也，爻之动故也。 爻之动无穷，则谁得而见之？ 见之者圣人也。 圣人见天下万事之变，有无穷之动，将有以处其事之得失，而逆断其报之吉凶，独何说也。 是必得一卦会通之至要，行典法礼制之当然。 事之得者，系之以吉辞，事之失者，系之以凶辞。 如表取影，如声召响，盖典礼之得失，即事变之吉凶也。 是故乾，君道也，其会要在上，不得其法制，则为亢龙之穷; 坤，臣道也，其会要在初，不得其法制，则为坚冰之渐。 故曰：爻者所以穷天下无穷之事，夫理无形而有形者，吾易有象也。 事无穷而有穷者，吾爻有辞也。 然固有言天下之至赚而可恶者矣。 异端之虚元寂灭是也，易则不然，龙血玄黄，雨于何地？ 日中见斗。 灾于何世？ 载鬼一车。 证于何人？ 然众不以为诬，君子不以为怪，何也？ 其象也，非实也。 固有言天下之至动而可乱者矣，诸子之坚白同异是也。 易则不然，一卦五阴，阴不少矣，一阳令之而必从; 一卦五阳，阳至杂矣，一阴主之而必听，何也？ 有要也，非荡也，圣人何以能言天下之至賾而不可恶，言天下之至动而不可乱也。 盖未言至賾，先翦可恶之贼，未言至动，先弥可乱之讼。 拟至赚而后言至賾，议至动而后言至动也，皆在一比拟反覆论议而后发也。 唯其谨审而不轻如此，岂惟不可恶、不可乱哉？ 用之而成变化，变污而隆，化慝而淑，犹运之掌。
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」 子曰，君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎。 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎。 言出乎身，加乎民。 行发乎邇，见乎远。 言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。
自此以下，皆仲尼举七卦之爻辞。 以明圣人立卦象彖爻辞之旨，以见六十四卦爻象之凡也。 鹤鸣子和，此中孚九二之爻辞也。 仲尼释之，以谓在阴者，呜鹤隐微之地也。 居室者，君子隐微之地也，在上之君子，以吾居室之至隐而忽之乎？ 胡不观鹤之在深林阴翳之间乎？ 不鸣则阴，鸣则无阴，不鸣则不应，鸣则无不应。 是故一身之荣辱，生于天下之从违，天下之从违，生于一言之淑慝，一言之淑慝，生于一念之敬否，一念之敬否，生于一室之隐微。 以一室之隐微，而忽心生焉。 至于一言之不善，明则千里之远违之，幽则天地之大动焉。 灾危生而忧辱集，是荣辱不在天地之间，而在千里之外，不在千里之外，而在一室之内也。 大哉在阴之戒乎？ 昭哉居室之释乎？ 仲尼释之，其昭如此，然犹恐其不切也。 又合之以言行，行尤大于言者也。 又喻之以枢机，机尤速于枢者也。 又断之曰：枢机之发，荣辱之主也。 发之者谁与？ 主之者又谁与？ 在上之君子试思焉。
同人「先号咷而后笑」，子曰，君子之道，或出或处，或默或语。 二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。
此同人九五之爻辞也。 仲尼释之以谓君子之道，于其心不于其迹。 心同迹异，君子不以迹间心; 心异迹同，君子不以心混迹，故同人之先悲后喜。 与君子之甲出乙处，此默彼语，皆所不许也。 出处同道，则禹显颜晦同一情，语默同道，则史直蘧卷同一意，心同故也。 金石，至坚也，然不坚于人心，故二人一心则石可裂，金可折，所谓同舟而济，胡越何患乎异心也？ 故曰二人同心，其利断金。 熏蕕同器，一童子能辨之，臭味不同故也。 取南山之兰，杂之北山之兰，十黄帝不能分，臭味同故也。 所谓鲁君之声似宋君之声也。 故曰：同心之言，其臭如兰。
「初六，藉用白茅，无咎。」 子曰，苟错诸地而可矣。 藉之用茅，何咎之有。 慎之至也。 夫茅之为物薄而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。
此大过初六之爻辞也。 仲尼释之以谓不慎谓之苟。 不苟谓之慎，天下之事将由夫苟者为之乎？ 举是物错诸地，斯以为可矣。 然坐身于地，非席则寒，履足于地，非履则伤，无以借之故也。 错物于地，无以藉之可乎？ 将由夫慎者为之乎？ 薄莫薄乎茅也。 然重莫重于藉也，有茅以藉是物，则茅虽薄而用则重矣。 故非币不姻，非贽不见，非百拜不行酒，皆有以藉之也。 慎之至而无失无咎也。 秦欲尽去先王之白茅，而行一切之政，苟则可矣。 如咎何？
「劳谦，君子有终，吉。」 子曰，劳而不伐，有功而不德，厚之至也。 语以其功下人者也。 德言盛，礼言恭。 谦也者，致恭以存其位者也。
此谦九三之爻辞也。 仲尼释之，以谓人之谦与矜，系其德之厚与薄。 德厚者无盈色，德薄者无卑词。 如钟磐焉，愈厚者声愈缓，薄者反是，故有劳有功而不伐不德，惟至厚者能之。 其德愈盛，则其礼愈恭矣。
「亢龙有悔」，子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
解已见干之上九。
「不出户庭，无咎」，子曰，乱之所生也，则言语以为阶。 君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
此节初九之爻辞也。 仲尼释之以谓处世事者戒漏言。 唐高宗告武后，以上官仪教我以废汝，此君不密而失臣也。 陈蕃乞宣臣章以示宦者，此臣不密而失身也。 失臣失身，可悼也，几事不密，唐几为周，汉几为魏，尤可悼也。 然则谨密而不出，遂忘世乎？ 曰：仲尼不云乎「邦有道，危言危行，邦无道，危行言孙。」
子曰，作易者，其知盗乎？ 易曰：「负且乘，致寇至。」 负也者，小人之事也。 乘也者，君子之器也。 小人而乘君子之器，盗思夺之矣。 上慢下暴，盗思伐之矣。 慢藏诲盗，冶容诲淫。 易曰负且乘，致寇至，盗之招也。
此解六三之爻辞也。 仲尼释之以谓人皆知小人之致盗。 莫知小人之为盗。 盖小人之致盗有三，其为盗亦有三，一曰盗位，二曰盗势，三曰盗货。 小人身为负贩之役，而僭乘君子之车，此盗位也; 既得君子之位，而公行暴慢之恶，此盗势也; 以负贩之屡，而骤得千金之富，矜其有，忽于藏，此盗货也。 己盗其三，盗亦将盗其三，己以盗而得，盗亦将盗而得是。 故得车而盗夺之，得势而盗伐之，得货而盗取之，非盗能盗小人之有也，小人实教盗以盗己之有也。 司马氏安能盗魏？ 曹操教之也。 萧衍安能盗齐？ 萧道成教之也。 故仲尼曰：作易者其知盗乎？ 所谓知盗，非知夺伐之盗也，知教夺伐者之盗也。 故又终之曰诲盗，曰之招，非幸小人之遇盗也。 所以深惩小人之为盗以教盗也。
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