子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！ 有不善未尝不知，知之未尝复行也。 易曰：「不远复，无祇悔，元吉。」
学有以知为贵，有以行为贵。 大学曰「欲正其心，先诚其意，欲诚其意，先致其知」，此以知为贵也。 傅说曰「非知之艰，行之惟艰」，此以行为贵也。 然则知而不行可乎？ 曰：是离娄而跛也，行而不知可乎？ 曰：是飞廉而眇也。 若颜子，可谓兼之矣。 有不善未尝不知，此大学之致知也。 知之未尝复行，此傅说之行其所知也。 故仲尼称其近于知几，又许之以当复之初爻，殆庶之为言近也。 知几则圣，近几则贤。
天地絪绎，万物化醇，男女构精，万物化生。 易曰：「三人行，则损一人，一人行，则得其友。」 言致一也。
此损六三之爻辞也。 天下之事，一则精，二则粗，天地人物皆然，而况于万事乎？ 故舜曰：惟精惟一，而仲尼亦曰：言致一也。 致者，力至之之谓也。 羿致力而一于射，故精于射; 王良致力而一于御，故精于御。 使羿而欲为良，良而欲为羿，则两丧其能矣。 尧舜禹汤文武周孔之治仁义，黄老之治清静，孙吴之治兵，其道不同，其致一则同也。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。 君子修此三者，故全也。 危以动，则民不与也; 惧以语，则民不应也; 无交而求，则民不与也。 莫之与，则伤之者至矣。 易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
此益上九之爻辞也。 安其身而动，则其名正; 易其心而语，则其辞真; 定其交而求，则其助多，此立心有恒之人也。 周公东征作，鸱鸱以悟成王，作大诰以晓庶邦是也。 危以动，则无名，惧以语，则无辞，无交而求，则无助，此立心勿恒之人也。 楚公子比乘乱以自立，然去晋而不送，归楚而不逆，卒死于弃疾之手是也。 此仲尼所谓伤之者至，而易所谓或击之者与。
子曰：乾坤其易之门邪！ 干，阳物也; 坤，阴物也。 阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德，其称名也杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶！ 夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。 其称名也小，其取类也大。 其旨远，其辞文。 其言曲而中，其事肆而隐。 因贰以济民行，以明失得之报。
上系言乾坤其易之緼，此章言乾坤其易之门，皆所以深赞易之道，其本在乾坤之二卦，使学易者知其关键之会要也。
孔子曰：谁能出不由户，然则学易者何莫由乾坤二卦乎？ 盖乾坤者，六十四卦之祖也，六十四卦者，乾坤之别也。 不明乎乾之阳、坤之阴，则无以知阴阳如之何而合德，刚柔如之何而有体，如之何而体天地之撰，如之何而通神明之德。 明乎乾之阳，则知举六十四卦之物，本乎阳者皆乾也; 明乎坤之阴，则知举六十四卦之物，本乎阴者皆坤也。 乾坤交错而为六十四卦，然后阴阳之德合，阴阳之德合，然后刚柔之体立。 知易之阴阳合德刚柔有体，则知易之道所以体天地之所为而与天地为一体，通神明之德，而使神明无遁情矣。 然则乾坤二卦，岂非易之緼，易之门乎？ 然干之所名，或为龙、或为马、或为金玉，其所称虽杂，而不越乎阳物也; 坤之所名或为牛、或为牝马、或为舆釜，其所称虽杂，而不越乎阴物也。 即其名，考其类，岂止于衰世之意而已哉？ 造化之往者屈也，其屈无迹，唯易能彰之，使无迹者有迹，造化之来者伸也，其伸无形，唯易能察之，使无形者有形，世之所谓百姓日用之显者。 唯易能微之使幽，若曰神德行，若曰藏诸用是也。 世之所谓幽明之故，死生之说，鬼神之情状之幽者。 唯易能阐之使显，若曰显道，若曰显诸仁是也。 至于开明阴阳刚柔之道，其名当，其物辨，其言正，而无偏其辞，断而无疑，其称名虽若甚小，其取类不胜其大。 其旨远，使人思而得之也，其辞文，使人玩而得之也。 其言曲而中，故不欺其事，肆而隐，故不穷，皆非易之私言也。 因斯民之行有失得之贰者，而告之以天理吉凶之报，所以济斯民人欲之陷溺，而措之安吉之地也。 岂止衰世之意而已乎？ 天地之撰，如三子之撰。 撰之言、为也。
易之兴也，其于中古乎？ 作易者，其有忧患乎？
曰中古，曰有忧患，仲尼指文王而言之者与？ 所以衰文王，所以德文王，所以庆天下后世也。 自易之既作，有忧患者，可以处，可以忘; 无忧患者，可以备，可以消。 学者受文王罔极之恩矣。
是故，履，德之基也。 谦，德之柄也。 复，德之本也。 恒，德之固也。 损，德之修也。 益，德之裕也。 困，德之辨也。 井，德之地也。 巽，德之制也。
此章言圣人取诸易之道，以成乎己之德也。 学易而不以易成己，则易自易，我自我也。 易何补于我，我何资于易哉？ 墉无基则圯，故以践履之充实为吾德之基; 木无本则藁，故以归复其初性为吾德之本。 基既立矣，骄或啮其基，则又圯，不持守以谦，可乎？ 本既植矣，怠或寒其本，则又藁，不固守以恒，可乎？ 德既持矣，亦既固矣，遂足矣乎？ 曰：未也，吾岂无一不善，惩忿窒欲，又取诸损，所以修吾德也。 修者，修而进之也。 吾岂尽善，见善则迁，又取诸益，所以裕吾德也。 裕者，褡而丰之也。 虽然，是皆所以居常也。 未临乎变也，居常而修且裕，或一旦临变而失之，可无惧乎？ 遇困而不失其亨，然后吾之德益辨而明，遇井而不食愈冽，然后吾之德清而不改，圣人之德，至此大成矣。 然圣人之心犹曰未也，卑巽以自制，退然若无能焉。 此大禹之不矜，周公之不骄，仲尼之仁圣岂敢也？ 始则持之以谦，终则制之以巽。 嗚呼，圣德其至矣乎？ 六十四卦，备于身矣。 九卦其要也。
履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。
此章聖人既取諸九卦以成德，復贊九卦之德以示人也。
履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。
此章聖人既贊九卦之德以示人，復發九卦之用以示人也。
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚。 上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适，其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。 初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
此章言易道之用存乎变，易道之体存乎常，易道之行存乎人。 又曰道不虚行者，人也，夫易之于人，如水之于鱼也。 鱼不可离于水，人不可远于易。 君臣父子，无非易也; 视听言动，无非易也; 治乱安危，无非易也; 取舍进退，无非易也。 鱼离水则死，人远易则凶，仲尼曰易之为书也，不可远，此之谓也。 非易书之不可远也，易书之道不可远也。 易之道安在哉？ 曰变而已。 是故屡迁而不居，周流而无间，乾之初九，忽上而居于坤之上六，于是坤变而为剥; 坤之上六，忽下而居于乾之初九，于是干变而为姤，此易之变，上下无常者也。 乾之一阳与坤之一阴相易，而震生焉; 坤之一阴与乾之一阳相易，而巽生焉，此易之变，刚柔相易者也。 是皆不可拘之以典常，绳之以要约也。 惟变之所适，谁得而御之者？ 故曰易道之用存乎变。 然易之道有体有用，其变而无常者，用也，其常而不变者，体也。 君子之学易，能通其变而得其常，极其用而执其体，是可谓善学易之书，而深明易之辞，力行易之道者矣。 易道之体安在哉？ 曰：敬而已矣。 干曰夕惕若，敬也; 坤曰敬以直内，敬也。 易之道千变万化而归于一敬。 大哉敬乎！ 其入德之捷径，作圣之奇勋与。 故曰易道之体存乎常。 今也学易而得乎敬之一字，则出入起居，非度不由外内屋漏。 惟惧是知，曰度曰慎，罔不夙夜。 以此应世，则遇忧患而自明，过世故而自达; 以此谨独，则无师保而自律，远父母而自严。 君子何修何饰，而臻此哉？ 其初率循乎易之辞而不敢违，揆度乎道之方而不敢离，玩味于变动不居之中，探索其典常不变之要，在此而不在彼，于是执而有之躬而行之，故易之道为实用不为虚言矣。 仲尼称之曰：苟非其人，道不虚行，深赞之，深嘉之之辞也。 故曰易道之行存乎人。
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