颐,贞吉,观颐,自求口实。
约世道,则畜德以养天下,约佛化,则畜德以利羣生,约观心,则菩提资粮既积,而长养圣胎也,自利利他,皆正则吉,皆须视从来圣贤之所为颐者何如,皆须自视其所以为口实者何如。
彖曰,颐,贞吉,养正则吉也,观颐,观其所养也,自求口实,观其自养也,天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉。
养正则吉,明养而非正,正而不养,皆非吉道也,不观圣贤之所养,则无以取法思齐,不观自养之口实,则无以匹休媲美,且如天地全体太极之德以自养,即能普养万物,圣人养贤辅成己德,即可以及万民,谁谓养正之外别有利人之方,故正自养时,即全具位育功能而称大也。
象曰,山下有雷,颐,君子以慎言语节饮食。
言语饮食,皆动之象也,慎之节之,不失其止也,故知养正莫善于知止。
初九,舍尔灵龟,观我朵颐,凶。
象曰,观我朵颐,亦不足贵也。
阳刚为自养养他之具,知止为自养养他之贞,初九阳刚足以自养,如灵龟服气,可不求食,而居动体,上应六四,观彼口实,反为朵颐,失其贵而凶矣,此如躁进之君子,于佛法中,则如乾慧外凡,不宜利物。
六二,颠颐,拂经,于丘颐,征凶。
象曰,六二征凶,行失类也。
以上养下,乃理之常,六二阴柔,反藉初九之养,拂其经矣,又居动体,恐或不肯自安,将求颐于六五之丘,五虽与二为应,然亦阴柔,不能自养,何能养人,征则徒得凶耳两,阴无相济之功,故为失类,此如无用之庸臣,于佛法中,则如时证盲禅,进退失措。
六三,拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。
象曰,十年勿用,道大悖也。
阴柔不能自养,又不中正,以居动极,拂于颐矣,虽有上九正应,何能救之,终于无用而已,此如邪僻之宰官,于佛法中,则如六羣乱众,大失轨范。
六四,颠颐,吉,虎视耽耽,其欲逐逐,无咎。
象曰,颠颐之吉,上施光也。
阴柔得正,而居止体,虽无养具,得养之贞者也,下应初九,赖其养以自养养人,此如休休有容之大臣,吉之道也,初方观我而朵颐我随其视之耽耽,欲之逐逐,以礼而优待之,在初则不足贵,在我则养贤以及万民,可谓上施光矣,于佛法中,则如贤良营事,善为外护。
六五,拂经,居贞吉,不可涉大川。
象曰,居贞之吉,顺以从上也。
阴柔无养人之具,空居君位,故名拂经,居止之中,顺从上九,此亦养贤以及万民,为得其正者也,但可处常,不可处变,宜守成,不宜创业耳,此如虚己之贤君,于佛法中,则如柔和同行,互相勉勗。
上九,由颐,厉吉,利涉大川。
象曰,由颐厉吉,大有庆也。
以阳刚居止极,卦之所以为颐者此也,此如望隆之师保,可以拯济天下者矣,于佛法中,则如证道教授,宰任玄纲。
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