系辞上传-周易禅解

周易禅解卷第八

北天目道人蕅益智旭着

系辞上传

伏羲设六十四卦，令人观其象而已矣，夏商各于卦爻之下，系辞焉以断吉凶，如所谓连山归藏者是也，周之文王，则系辞于每卦之下，名之曰彖，逮乎周公，复系辞于每爻之下 ，名之曰象，孔子既为彖传象传以释之，今又统论伏羲所以设卦，文周所以系辞，其旨趣，纲领，体度，凡例，彻乎性修之源，通乎天人之会，极乎巨细之事，贯乎日用之微，故名为系辞之传， 而自分上下焉。

随缘不变不变随缘之易理，天地万物所从建立也，卦爻阴阳之易书，法天地万物而为之者也，易知简能之易学，玩卦爻阴阳而成之者也，由易理方有天地万物，此义在下文明之，今先明由天地万物而为易书，由易书而成易学，由易学而契易理。

天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣，动静有常，刚柔断矣，方以类聚，物以羣分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，变化见矣，是故刚柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。

此先明由天地万物而为易书也，易之乾坤，即象天地，易之贵贱，即法高卑，易之刚柔，即法动静，易之吉凶，即法方物，易之变化，即法形象，是故易之有刚柔相摩，八卦相盪，而变化无穷，犹天地之有雷霆风雨，日月寒暑，而万物皆备，盖无有一文一字是圣人所杜撰也。

乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业，易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

此明由易书而成易学，由易学而契易理也，万物虽多，不外天地，易卦虽多，不出乾坤，圣人体乾道而为智慧，智慧如男，体坤道而为禅定，禅定如女，智如金声始条理，定如玉振终条理，智则直心正念 真如，故易知而无委曲之相，定则持心常在一缘，故简能而无作辍之歧，正念真如，故吾无隐乎尔而易知，持心一缘，故无入不自得而易从，易知，故了知生佛体同而有亲， 易从，故决能原始要终而有功，有亲，不惟可大而又可久，即慧之定也，有功，不惟可久而又可大，即定之慧也，德业俱备，以修显性，故得理而成位矣，易理本在天地之先，亦贯彻于天地万物之始终，今言天下之理者，以既依理而有天地，则此理即浑然在天下也，亦以孔子既示为世间圣人，故且就六合内言之。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，忧虞之象也，变化者，进退之象也，刚柔得，昼夜之象也，六爻之动，三 极之道也，是故君子所居而安者，易之序也，所乐而玩者，爻之辞也，是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

惟其易理全现乎天地之间，而人莫能知也，故伏羲设卦以诠显之，文周又观其象，系辞焉而明吉凶，以昭告之，顺理者吉，逆理者凶也，夫易理本具刚柔之用，而刚柔各有善恶之能，刚 能倡始，而过刚则折，柔能承顺，而过柔则靡，然刚柔又本互具刚柔之理，故悟理者能达其相推而生变化，是故吉凶者，即失理得理之象也，悔吝者，乃忧于未然虑于事先之象也，知吉凶之象， 则必为之进退，而勿守其穷，故变化者，明示人以进退之象也，知悔吝之方，则必通乎昼夜而善达其用，故刚柔者明示人以昼夜之象也，然则六爻之动，一唯诠显三极 之道而已，三极之道，即先天易理，非进非退，而能进能退，非昼非夜，而能昼能夜，天得之以立极于上，地得之以立极于下，人得之以立极于中，故名三极之道，乃即一而三，即三而一之极理也， 夫易理既在天而天，在地而地，在人而人，是故随所居处无非易之次序，祗须随位而安，只此所安之位，虽仅六十四卦中之一位，便是全体三极，全体易理，不须更向外求，而就此一位中，具足无量 无边变化，统摄384种爻辞，无有不尽，是可乐而玩也，平日善能乐玩，故随动皆与理合，纵遇变故，神恒不乱，自能就吉远凶，此乃自心合于天理，故为理之所祐， 岂徼（行-亍+幸）于术数哉。

彖者，言乎象者也，爻者，言乎变者也，吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也，无咎者，善补过也，是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔，是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。

承上居则观其象，而言象者莫若彖也，动则观其变，而言变者莫若爻也，彼彖爻所言吉凶者，乃示人以失得之致，使人趣得而避失也，所言悔吝者，乃示人以小疵，使勿成大失也，所言无咎者，乃示人以善补其过，使还归于得也，是故位以列其贵贱，使人居上不骄，为下不倍也，卦以齐其小大，使人善能用阴用阳，不被阴阳所用也，辞以辩其吉凶，使人知吉之可趣凶之可避也，此其辩别之端甚微，非观象玩占者不能忧之，此其挽回之力须猛，非观变玩占者不能震之，是故卦有小大，辞有险易，盖明明指人以所趋之理矣，所趋之理即吉道也，自非全体合理，决不能有吉无凶。

易与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违，知周乎万物，而道济天下，故不过，旁行而不流，乐天知命故不忧，安土敦乎仁故能爱，范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

夫观象玩辞观变玩占者，正以辞能指示究竟所趋之理故也，易辞所以能指示极理者，以圣人作易，本自与天地准，故能弥合经纶天地之道也，圣人之作易也，仰观天文，俯察地理，知天文地理之可见者，皆是形下之器，其事甚明，而天文地理所以然之故，皆不出于自心一念之妄动妄静，动静无性，即是形上之道，其理甚幽，此幽明事理，不二而二，二而不二， 惟深观细察乃知之也，原其所自始，则六十四始于八，八始于四，四始于二，二始于一，一何始乎，一既无始，则二乃至六十四皆无始也，无始之始，假名为生，反其所以终，则六十四终只是 八，八终是四，四终是二，二终是一，一终是无，无何终乎，无既无终，则一乃至六十四亦无终也，无终之终，假名为死，由迷此终始死生无性之理，故妄于天地间揽精气以为物， 游魂灵以轮回六道而为变，是故知鬼神之情状也，圣人既如此仰观俯察，乃至鬼神之情状皆备知已，然后作易，所以易则与天地相似，故不违也，依易起知，知乃周乎万物，而道济天下，故不过也依易起行，行乃旁行而不流，乐天知命，故不忧也，知行具足，则安土敦仁，广度含识，故能爱也，是以横则范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，竖则通乎昼夜之道而知， 横徧竖穷，安有方所，既无方所，宁有体相哉，神指圣人，易指理性，非无体之易理，不足以发无方之神知，非无方之神知，不足以证无体之易理，旁行者，普现色身三昧，现形六道 也，不流者，不随六道惑业所牵也，乐天者，恒观第一义天也，知命者，善达十界缘起也，安土者，三涂八难皆常寂光也，敦仁者，于一切处修大慈大悲三昧也，昼者涅槃，夜者生死， 了知涅槃生死无二致故，三世一照，名为通乎昼夜之道而知。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣，显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉，富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

夫易虽无体，无所不体，非离阴阳形体而别有道也，一阴一阳，则便是全体大道矣，然非善称理以起修者，不能继阴阳以立极，而即彼成位于中者，全是本性功能，乃世之重力行者，往往昧其本 性，是仁者见之谓之仁也，世之重慧解者，往往不尚修持，是知者见之谓之知也，百姓又日用而不自知，故君子全性起修全修显性之道鲜矣，然仁者虽但见仁，而仁何尝不从知以显， 知者虽但见知，而用何尝不随仁以藏，仁体至微而恒显，知用至露而恒藏，此即一阴一阳之道，法尔鼓舞万物而不与圣人同忧者也，不与圣人同忧，且指易之理体而言，其实圣人之忧 亦不在理体外也，且圣人全体易理，则忧亦非忧矣，包含天地万物事理，故为富有，变化不可穷尽，故为日新，业业之中具盛德，德德之中具大业，故为生生，凡德业之成乎法象者皆名为干， 不止六阳一卦为乾，凡效法而成其德业者皆名为坤，不止六阴一卦为坤，极阴阳之数，而知数本无数，从无数中建立诸数，便能知来，即谓之占，非俟揲蓍而后为占，既知来者，数 必有穷，穷则必变，变则通，通则久，即是学易之事，非俟已乱而后治已危而求安之谓事，终日在阴阳数中，而能制造阴阳，不被阴阳所测，故谓之神，自富有至谓神五句，赞易理之无体，极数三句，赞圣神之无方也。

夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎邇则静而正，以言乎天地之间则备矣，夫干，其静也专。

（一）其动也直。

（○）是以大生焉，夫坤，其静也翕。

（一）其動也闢。

（X）是以广生焉，广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

上云生生之谓易，指本性易理言也，依易理作易书，故易书则同理性之广大矣，言远不御，虽六合之外，可以一理而通知也，邇静而正，曾不离我现前一念心性也，天地之间则备，所谓彻 乎远邇，该乎事理，统乎凡圣者也，易书不出乾坤，乾坤各有动静，动静无非法界，故得大生广生而配于天地，既有动静，便有变通以配四时，随其动静，便为阴阳以配日月， 乾易坤简以配至德，是知天人性修境观因果无不具在易书中矣。

子曰，易其至矣乎，夫易，圣人所以崇德而广业也，知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣，成性存存，道义之门，圣人有以见天下之賾，而拟诸其形容，象其物宜，是故 谓之象，圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至賾而不可恶也，言天下之至动而不可乱也，拟之而后言，议之而后动， 拟议以成其变化。

夫圣人依易理而作易书，易书之配天道人事也如此，故孔子作传至此，不觉深为之叹赏曰，易其至矣乎，夫易，乃圣人所以崇德而广业也，知则高高山顶立，故崇，礼则深深海底行，故卑，崇即效天，卑即法地，盖自天地设位以来，而易理已行于其中矣，但随顺其本成之性，而不使一念之或亡，则道义皆从此出，更非性外有少法可得也，是故易象也者，不过是圣人见天下之賾，而拟其形容，象其物宜者耳，易爻也者，不过是圣人见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶者耳，夫天下之物虽至賾，总不过阴阳所成，则今虽言天下之至賾，而安可恶，若恶其賾，则是恶阴阳，恶阴阳，则是恶太极，恶太极，则是恶吾自心本具之易理矣，易理不可恶，太极不可恶，阴阳不可恶，则天下之至賾亦安可恶乎，夫天下之事虽至动， 总不出阴阳之动静所为，则今虽言天下之至动，而何尝乱，若谓其乱，则是阴阳有乱，太极有乱，吾心之易理有乱矣，易理不乱，太极不乱，阴阳不乱，则天下之至动亦何可乱乎，是以君子当至賾至 动中，能善用其拟议，拟议以成变化，遂能操至賾至动之权，盖必先有中孚之德存于已，而后可以同人，孚德既深，虽先或号咷，后必欢笑，况本无睽隔者乎，然欲成孚德， 贵在错地之一着，譬如藉用白茅，则始无不善，又贵在究竟之不变，譬如劳谦君子，则终无不吉，倘劳而不谦，未免为亢龙之悔，倘藉非白茅，未免有不密之失，而所谓不出户庭者，乃真实慎独功夫，非阳为君子阴为小人者所能窃取也。

鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之，子曰，君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎，居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎，言出乎身，加乎 民，行发乎邇，见乎远，言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也，言行，君子之所以动天地也，可不慎乎，同人先号咷而后笑，子曰，君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金， 同心之言，其臭如兰。

金虽至坚，同心者尚能断之，此所谓金刚心也。

初六，藉用白茅，无咎，子曰，苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也，夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。

苟，诚也，诚能从地稳放，即禅门所谓脚跟稳当者也，白茅洁净而柔辕，正是第一寂灭之忍。

劳谦君子有终吉，子曰，劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也，德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。

慎斯术也以往，即始而见终也，亦因该果海义，致恭以存其位，令终以全始也，亦果彻因源义。

亢龙有悔，子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也，不出户庭无咎，子曰，乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎 密而不出也，子曰，作易者，其知盗乎，易曰，负且乘，致寇至，负也者，小人之事也，乘也者，君子之器也，小人而乘君子之器，盗思夺之矣，上慢下暴，盗思伐之矣，慢藏诲盗， 冶容诲淫，易曰负且乘致寇至，盗之招也。

事者心事，器者象貌，佛法所谓怀抱于结使，不应着袈裟者也招字妙甚，可见致魔之由皆由主人。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

此明河图之数，即天地之数，即所以成变化而行鬼神者也，太极无极，祇因无始不觉妄动强名为一，一即属天，对动名静，静即是二，二即属地，二与一为三，三仍属天，二与二为四，四仍属地，四与一为五，五仍属天，四与二为六，六仍属地，六与一为七，七仍属天，六与二为八，八仍属地，八与一为九，九仍属天，八与二为十，十仍属地，十则数终，而不可复加， 故河图止有十数，然此十数总不出于天地，除天地外别无有数，除数之外亦别无天地可见矣，总而计之，天数凡五，所谓一三五七九也，地数亦五，所谓二四六八十也，一得五而成六，六遂与一合 而居下，二得五而成七，七遂与二合而居上，三得五而成八，八遂与三合而居左，四得五而成九，九遂与四合而居右，既言六七八九，必各得五而成，则五便在其中，既言一二三四， 则便积而成十，十遂与五合而居中，积而数之，天数一三五七九，共成二十有五，地数二四六八十，共成三十，凡天地之数五十有五，而变化皆以此成，鬼神皆以此行矣，有阴阳乃有变化，有变化乃有鬼神，变化者，水火木金土，生成万物也，鬼神者，能生所生，能成所成，各有精灵以为之主宰也，变化即依正幻相，鬼神，即器世间主，及众生世间主耳。

大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，卦一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

衍，乘也，大衍，谓乘此天五地五之数，而演至于万有一千五百二十也，河图中天地之数，共计五十有五，今以天五地五，原非两五，是其定数，以对于十，亦是中数，一得之以为六，二得之以为七，三得 之以为八，四得之为九，复合一二三四以成于十，故除中宫五数，以表数即非数，而惟取余五十以为大衍之数，以表从体起用，及揲蓍时，又于五十数中，存其一而不用， 以表用中之体，亦表无用之用，与本体太极实非有二，夫从体起用，即不变随缘义也，用中之体，即随缘不变义也，将此四十九策，随手分而为二，安于左右，象吾心之动静，即成天地两仪，次以左手 取左策执之，而以右手取右策之一，挂于左手之大指间，象人得天地合一之道而为三才，次四四以揲之，象天地间四时新新不息，次归其所奇之策，扐于左手无名指间， 以象每年必有闰日，又以右手取右策执之，而以左手四四揲之，归其所奇之策，扐于左手中指之间，是名再扐，以象五岁必有两个闰月，是为再闰，已上分二，挂一，揲四，归奇共四营 而为一变，取其所挂所扐之策置之，然后再取左右揲过之策而重合之，重复分二，挂一，揲四，归奇，故云再扐而后挂也，是为二变，又取所挂所扐之策置之，然后更取左右揲过之策而重合之， 重复分二，挂一，揲四，归奇，是为三变，置彼三变所挂所扐之策，但取所揲之策数之，四九三十六则为○，四八三十二则为–,四七二十八则为一，四六二十四则为X，于是成爻，○为阳动，动则变阴,–为阴静，一为阳静，静皆不变，X为阴动，动则变阳，故下文云，四营成易，三变成爻，十八变成六爻，则为卦也，此蓍草之数，及揲蓍之法，乃全事表理，全数表法，示百姓以与知与能之事，正所谓神道设教，化度无疆者矣，谓之大乘，不亦宜乎，若不以惟心识观融之，屈我羲文周孔四大圣人多矣。

干之策，210有六，坤之策，140有4，凡三百有六十，当期之日，二篇之策，万有1520，当万物之数也。

九七皆乾，而爻言其变，故占时用九不用七，一爻三十六策，则乾卦六爻，共计二百一十六策也，八六皆坤，而占时用六不用八，一爻二十四策，则坤卦六爻，共计二百一十六策也，八六皆坤，而占时用六不用八，一爻二十四策，则坤卦六爻，共计一百四十四策也，合成三百六十策，可当期岁之日，然一岁约立春，至第二年春，则三百六十五日有奇，约十二月，则三百五十四日，而今云三百六十，适取其中，亦取大概言之，不必拘拘也， 又合上下二篇六十四卦之策而总计之，阳爻百九十二，共六千九百一十二策，阴爻百九十二，共四千六百八策，故可当万物之数，夫期岁之日，万物之数，总惟大衍之数所表，大衍不离河图，河图不离吾人一念妄动，则时劫万物，又岂离吾人一念妄动所幻现哉。

是故四营而成易，十有八变而成卦。

一变必从四营而成，以表一念一法之中，必有生住异灭四相，三变成爻，以表爻爻各具三才之道，六爻以表三才各有阴阳，十八变以表三才各各互具而无差别。

八卦而小成。

三爻已可表三才，九变已可表互具，故名小成。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

八可为六十四，不过引而伸之也，三百八十四爻以定天下之吉凶，是在触类而长之也，至于触类而长，则一一卦，一一爻，皆可断天下事，而裁成辅相之能事无不尽矣。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣，子曰，知变化之道者，其知神之所为乎。

有一必有二，有二必有四，有四必有八，有八必有六十四，有六十四必有三百八十四，然三百八十四爻，秖是六十四卦，六十四卦，秖是八卦，八卦秖是四象，四象 秖是两仪，两仪秖是太极，太极本不可得，太极不可得，则三百八十四皆不可得，故即数可以显道也，阴可变阳，阳可变阴，一可为多，多可为一，故体此即数之道者，可以神其德行也，既即数而悟道， 悟道而神明其德，则世间至賾至动，皆可酬酢，而鬼神所不能为之事，圣人亦能祐之矣，先天而天弗违，此之谓也，人但知揲蓍为变化之数耳，若知变化之道，则无方之神，无体之易，皆现于灵知寂照中矣，故述传至此，特自加子曰二字，以显咨嗟咏叹之思，而史记自称太史公曰乃本于此。

易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

前文云，君子观象玩辞观变玩占，今言此四即易所有圣人之道也，夫玩辞则能言，观变则能动，观象则可以制器，玩占则可以卜筮决疑，言也，动也。

制器也，卜筮也，圣人修身治人之事，岂有外于此四者哉。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。

君子，学圣人者也，学圣人者必学易，善学易者，举凡有为有行，必玩辞而玩占，果能玩辞玩占，则易之至精，遂为我之至精矣。

参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。

参者，彼此参合之谓，伍者，行伍定列之谓也，虽彼此参合，而不坏行伍之定列，虽行伍定列，而不坏彼此之参合，故名参伍以变，由彼此参合，则其数相错，由行伍定列，则其数可综，故云错综其数，举凡 河图洛书之成象，揲蓍求卦之法式，无不皆然，非仅偏指一种也，阴阳各有动静，故成天地之文，六十四卦各具六十四卦，故定天下之象，诚能观象以通变，观变以极数， 则易之至变，遂为我之至变矣。

易，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此。

夫易雖至精至變，豈有思慮作為于其間哉，惟其寂然不動，所以感而遂通，誠能于觀象玩辭觀變玩占之中，而契合其无思无為之妙，則易之至神，遂為我之至神矣。

夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务，唯神也，故不疾而速，不行而至，子曰易有圣人之道四焉者，此之谓也。

由此观之，则易之为书，乃圣人所以极深而研几者也，苟极其深，则至精者在我，而能通天下之志，苟研其几，则至变者在我，而能成天下之务，苟从极深研几处悟其无思无为寂然不二之 体，则至神者在我，故能不疾而速不行而至矣，谓圣人之道不全寄诠于易书中可乎，今有读易而不知圣人之道者，何异舍醇醲而味糟粕也。

子曰，夫易，何为者也，夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也，是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉，古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

此欲明易书之妙，而先示易理之大也，夫所谓易，果何义哉，盖是开一切物，成一切务，包尽天下之道者也，是故圣人依易理而成易书，以通天下之志，使人即物而悟理，以定天下之业，使人素位而务本，以断天下之疑，使人不泣 歧而徼（行-亍+幸），是故蓍之德，极其变化而不可测也，卦之德，有其定理而不可昧也，爻之义，尽其变通而未尝隐也，夫蓍圆而神，卦方以知，爻易以贡皆所谓寂然不动感而遂通者也，圣人即以此洗心退藏于密，所谓自明诚谓之教，能尽其性，则能尽人之性，故吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，不俟问于蓍龟而后知吉凶也，此惟古之聪明睿知，断惑而无惑可断者，刀能与于此耳。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用，圣人以此斋戒以神明其德夫。

夫神以知来，知以藏往，则又何俟蓍龟之神物，而后断民之吉凶哉，但圣人能之，众人不能，不藉蓍龟以示，则民不信也，是以明于借物显理，乃天之道，因占决疑，乃民之习，故藉此蓍龟以开民用之前，而圣人亦示现斋戒然后卜筮者，正欲以此倍神明其德也。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神，是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业，是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明，莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探賾索隐，钩深致远， 以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟，是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之，易有四象，所以示也，系辞焉 ，所以告也，定之以吉凶，所以断也，易曰，自天祐之，吉无不利，子曰，祐者，助也，天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。

是故德既神明，方知易理无所不在，且如阖户即谓之坤，辟户即谓之乾，一阖一辟即是变，往来不穷即是通，见即是象，形即是器，随所制用即是法，随其民用出入即是 神，则乾坤乃至神明，何尝不即在日用动静间哉，凡此皆易理之固然，而易书所因作也，是故易者，无住之理也，从无住本，立一切法，所以易即为一切事理本源，有太极之义焉，既云太极， 则决非凝然（一）法，必有动静相对之机，而两仪生焉，既曰两仪，则动非偏动，德兼动静，静非偏静，亦兼动静，而四象生焉，既曰四象，则象象各有两仪之全体全用，而八卦生焉，既曰八卦，则备有动静阴阳刚柔善恶之致，而吉凶定焉，既有吉凶，则裁成辅相之道方为有用，而大业生焉，易理本自如此，易书所以亦然也，是故世间事事物物，皆法象也，皆变通也， 乃至皆深皆远，皆賾皆隐也，而法象之大者莫若天地，变通之大者莫若四时，县象着明之大者莫若日月，崇高之大者莫若天位之富贵，备物致用利天下者莫若天德之圣人，探賾索隐，钩深致远，定吉凶，令人知趋避，成亹亹，使人进德业者，莫若蓍龟之神物，是故天生神物，圣人即从而则之，天地变化，圣人即从而效之，天垂象，现吉凶，圣人即从而拟象之，河出图，洛出书，圣人即法而为八卦九畴，然则易之有四象，所以示人动静进退之道也，易有系辞，所以昭告以人合天之学也，易有吉凶定判，所以明断合理之当为，而悖理之不可为也，故大有上九之辞曰 ，自天祐之，吉无不利，吾深知其故也，夫天无私情，所助者不过顺理而已，人亦无私好，所助者不过信自心本具之易理而已，诚能真操实履，信自心本具之易理，思顺乎上天所助， 则便真能崇尚圣贤之书矣，安得不为天所祐，而吉无不利哉。

子曰，书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎，子曰，圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神，乾坤其易之蕴耶，乾坤成列，而 易立乎其中矣，乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣，是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业，是故夫象， 圣人有以见天地之賾，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象，圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，极天下之賾者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

上文发明易理易书，及圣人作易吾人学易之旨，亦既详矣，然苟非其人，苟无其德，则随语生解，亦何以深知易理易书之妙致乎，故更设为问答，而结归其人其德行也，夫书何能尽言，言亦何能 尽意，然则圣人之意岂终不可见乎，讵知圣意不尽于言，而亦未尝不寓于言，圣言不尽于书，而亦未尝不备于书，且如易书之中，亦既立象以尽意，圣意虽多，而动静二机足以该之， 故乾坤二象即可以尽圣人之意也，又复设卦以尽情伪，动静虽只有二，而其中，或情或伪，不一而足，故六十四卦乃能尽万物之情伪也，又复系辞焉以尽其言，盖举天下事物一一言之，则劳而 难徧，今借六十四卦而系以辞，则简而可周也，虽六十四卦已足收天下事物之大全，而不知事事物物中又各互具一切事物也，故变而通之，每卦皆可为六十四，而天下之利斯尽矣， 虽有三百八十四爻动静陈设，若不于中善用鼓舞，使吾人随处得见易理，则亦不足以尽神，而圣人又触处指点以尽神矣，虽复触处指点，然收彼三百八十四爻大纲，总不出 乾坤二法，故乾坤即易之蕴藏也，夫本因易理而有乾坤，既有乾坤，易即立乎其中，设毁此乾坤二法，则易理亦不可见，设不见易理本体，则乾坤依何而有，不几至于息灭哉，此甚言易外无乾坤， 乾坤之外亦无易也，盖易即吾人不思议之心体，乾即照，坤即寂，乾即慧，坤即定，乾即观，坤即止，若非止观定慧，不见心体，若不见心体，安有止观定慧，是故即形而非形者，向上一着即 谓之道，无形而成形者，向下施设即谓之器，道可成器，器可表道，即谓之变，从道垂器，从器入道，即谓之通，自既悟道与器之一如，以此化天下之民，即谓之事业矣，是故夫象也者， 不过是圣人见天下之賾，而拟诸其形容象其物宜者也，夫爻也者，不过是圣人见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶者也，是以卦可极天下之賾，辞可鼓天下之动，变可尽化裁之功，通可极推行之妙，此终非书之所能尽言，亦非言之所能尽意也，神而明之，必存乎其人，而默而成之，不言而信，又必存乎德行耳，德行者，体乾坤之道而修定慧， 由定慧而彻见自心之易理者也。

周易禅解卷第八