《周易王韩注》 2024年09月10日
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第一章 天尊地卑 

天尊地卑,乾坤定矣。

【注】乾坤其易之门户,先明天尊地卑,以定乾坤之体。

卑高以陈,贵贱位矣。

【注】天尊地卑之义既列,则涉乎万物,贵贱之位明矣。

动静有常,刚柔断矣。

【注】刚动而柔止也。 动止得其常体,则刚柔之分着矣。

方以类聚,物以群分,吉凶生矣。

【注】方有类,物有群,则有同有异,有聚有分也。 顺其所同则吉,乖其所趣则凶,故吉凶生矣。

在天成象,在地成形,变化见矣。

【注】象况日月星辰,形况山川草木也。 悬象运转以成昏明,山泽通气而云行雨施,故变化见矣。

是故刚柔相摩,

【注】相切摩也,言阴阳之交感也。

八卦相盪。

【注】相推盪也,言运化之推移。

鼓之以雷霆,润之以风雨。 日月运行,一寒一暑。 乾道成男,坤道成女。 乾知大始,坤作成物。 乾以易知,坤以简能。

【注】天地之道,不为而善始,不劳而善成,故曰易简。

易则易知,简则易从。 易知则有亲,易从则有功。

【注】顺万物之情,故曰有亲。 通天下之志,故曰有功。

有亲则可久,有功则可大。

【注】有易简之德,则能成可久可大之功。

可久则贤人之德,可大则贤人之业。

【注】天地易简,万物各载其形。 圣人不为,群方各遂其业。 德业既成,则入于形器,故以贤人目其德业。

易简而天下之理得矣。

【注】天下之理,莫不由于易简而各得顺其分位也。

天下之理得,而成位乎其中矣。

【注】成位,况立象也。 极易简则能通天下之理,通天下之理,故能成象,并乎天地言其中,则并明天地也。

第二章 圣人设卦观象

圣人设卦观象,

【注】此总言也。

系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。

【注】系辞所以明吉凶,刚柔相推所以明变化也。 吉凶者存乎人事也,变化者存乎运行也。

是故吉凶者,失得之象也。

【注】由有失得,故吉凶生。

悔吝者,憂虞之象也。

【注】失得之微者足以致憂虞而已,故曰悔吝。

變化者,進退之象也。

【注】往復相推,迭進退也。

剛柔者,晝夜之象也。

【注】晝則陽剛,夜則陰柔,始總言吉凶變化,而下別明悔吝、晝夜者,悔吝則吉凶之類,晝夜亦變化之道,吉凶之類,則同因繫辭而明;變化之道,則俱由剛柔而著,故始總言之,下則明失得之輕重,辨變化之小大,故別序其義也。

六爻之動,三極之道也。

【注】三極,三材也。兼三材之道,故能見吉凶,成變化也。

是故君子所居而安者,易之序也。

【注】序,易象之次序。

所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。是以自天祐之,吉無不利。 

第三章 彖者言乎象者 

彖者言乎象者也,

【注】彖總一卦之義也。

爻者言乎變者也,

【注】爻各言其變也。

吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,无咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位,

【注】爻之所處曰位,六位有貴賤也。

齊小大者存乎卦,

【注】卦有小大也,齊猶言辯也,即彖者言乎象也。

辯吉凶者存乎辭,

【注】辭,爻辭也,即「爻者言乎變」也。言象所以明小大,言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦,吉凶之狀見乎爻。至於悔吝无咎,其例一也。吉凶悔吝,小疵无咎,皆主乎變,事有小大,故下歷言五者之差也。

憂悔吝者存乎介,

【注】介,纖介也。王弼曰:憂悔吝之時,其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。

震无咎者存乎悔。

【注】无咎者,善補過也。震,動也。故動而无咎,存乎无悔過也。

是故卦有小大,辭有險易。

【注】其道光明曰大,君子道消曰小;之泰則其辭易,之否則其辭險。

辭也者,各指其所之。易與天地準,

【注】作《易》以準天地。

故能彌綸天地之道,仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。

【注】幽明者,有形无形之象。死生者,終始之數也。

第四章 精氣為物

精氣為物,遊魂為變,

【注】精氣煙熅,聚而成物。聚極則散,而遊魂為變也。遊魂,言其遊散也。

是故知鬼神之情狀。

【注】盡聚散之理,則能知變化之道,无幽而不通也。

與天地相似,故不違。

【注】德合天地,故曰相似。

知周乎萬物,而道濟天下,故不過。

【注】知周萬物,則能以道濟天下也。

旁行而不流,

【注】应变旁通,而不流淫也。

乐天知命,故不忧。

【注】顺天之化,故曰乐也。

安土敦乎仁,故能爱。

【注】安土敦仁者,万物之情也。 物顺其情则仁功赡矣。

范围天地之化而不过。

【注】范围者,拟范天地,而周备其理也。

曲成万物而不遗。

【注】曲成者,乘变以应物,不系一方者也,则物宜得矣。

通乎昼夜之道而知。

【注】通幽明之故,则无不知也。

故神无方,而易无体。

【注】自此以上,皆言神之所为也。 方、体者,皆系于形器者也。 神则阴阳不测,易则唯变所适,不可以一方、一体明。

一阴一阳之谓道,

【注】道者何? 无之称也,无不通也,无不由也,况之曰道。 寂然天体,不可为象。 必有之用极,而无之功显,故至乎「神无方,而易无体」,而道可见矣。 故穷变以尽神,因神以明道,阴阳虽殊,无一以待之。 在阴为无阴,阴以之生; 在阳为无阳,阳以之成,故曰「一阴一阳」也。

继之者善也,成之者性也。 仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,

【注】仁者资道以见其仁,知者资道以见其知,各尽其分。

百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。

【注】君子体道以为用也。 仁知则滞于所见,百姓则日用而不知。 体斯道者,不亦鲜矣? 故「常无欲,以观其妙」,始可以语至而言极也。

 

第五章显诸仁藏诸用

显诸仁,藏诸用,

【注】衣被万物,故曰显诸仁。 日用而不知,故曰藏诸用。

鼓万物而不与圣人同忧,

【注】万物由之以化,故曰「鼓万物」也。 圣人虽体道以为用,未能全无以为体,故顺通天下,则有经营之迹也。

盛德大业,至矣哉!

【注】夫物之所以通,事之所以理,莫不由乎道也。 圣人功用之母,体同乎道,盛德大业,所以能至。

富有之谓大业,

【注】广大悉备,故曰富有。

日新之谓盛德。

【注】体化合变,故曰日新。

生生之谓易,

【注】阴阳转易,以成化生。

成象之谓干,

【注】拟干之象。

效法之謂坤,

【注】效坤之法。

极数知来之谓占,通变之谓事,

【注】物穷则变,变而通之,事之所由生也。

阴阳不测之谓神。

【注】神也者,变化之极,妙万物而为言,不可以形诘者也,故曰阴阳不测。 尝试论之曰:原夫两仪之运,万物之动,岂有使之然哉! 莫不独化于大虚,欻尔而自造矣。 造之非我,理自玄应; 化之无主,数自冥运,故不知所以然,而况之神。 是以明两仪以太极为始,言变化而称极乎神也。 夫唯知天之所为者,穷理体化,坐忘遗照。 至虚而善应,则以道为称。 不思而玄览,则以神为名。 盖资道而同乎道,由神而冥于神也。

夫易,广矣大矣,以言乎远则不御,

【注】穷幽极深,无所止也。

以言乎邇则静而正,

【注】则近而当。

以言乎天地之间则备矣。 夫干,其静也专,其动也直,是以大生焉。

【注】专,专一也。 直,刚正也。

夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。

【注】翕,敛也。 止则翕敛其气,动则辟开以生物也。 干统天首物,为变化之元,通乎形外者也。 坤则顺以承阳,功尽于已,用止乎形者也。 故乾以专直言乎其材,坤以翕辟言乎其形。

广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

【注】易之所载,配此四义。

子曰:「易其至矣乎? 夫易,圣人所以崇德而广业也。

【注】穷理入神,其德崇也。 兼济万物,其业广也。

知崇礼卑,

【注】知以崇为贵,礼以卑为用。

崇效天,卑法地。

【注】极知之崇,象天高而统物; 备礼之用,象地广而载物也。

天地设位,而易行乎其中矣。

【注】天地者,易之门户,而易之为义,兼周万物,故曰「行乎其中矣」。

成性存存,道义之门。

【注】物之存成,由乎道义也。

第六章 圣人有以见天下之賾

圣人有以见天下之赚,而拟诸其形容,象其物宜,

【注】乾刚坤柔,各有其体,故曰拟诸形容。

是故谓之象。 圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,

【注】典礼,适时之所用。

系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。 言天下之至賾而不可恶也。 言天下之至动而不可乱也。

【注】《易》之为书,不可远也。 恶之则逆于顺,错之则乖于理。

拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

【注】拟议以动,则尽变化之道。

「鸣鹤在阴,其子和之; 我有好爵,吾与尔靡之“。

【注】鹤鸣则子和,脩诚则物应,我有好爵,与物散之,物亦以善应也。 明拟议之道,继以斯义者,诚以吉凶失得存乎所动。 同乎道者,道亦得之; 同乎失者,失亦违之。 莫不以同相顺,以类相应。 动之斯来,绥之斯至。 鹤鸣于阴,气同则和。 出言户庭,千里或应。 出言犹然,况其大者乎; 千里或应,况其邇者乎。 故夫忧悔吝者,存乎纤介; 定失得者,慎于枢机。 是以君子拟议以动,慎其微也。

子曰:「君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其邇者乎; 居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其邇者乎。 言出乎身,加乎民; 行发乎邇,见乎远。 言行,君子之枢机。

【注】枢机,制动之主。

枢机之发,荣辱之主也。 言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?」 同人「先号咷而后笑」,子曰:「君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金。」

【注】同人终获后笑者,以有同心之应也。 夫所况同者,岂系乎一方哉! 君子出处默语,不违其中,则其迹虽异,道同则应。

同心之言,其臭如兰。

第七章 初六藉用白茅 

「初六,藉用白茅,无咎」。 子曰:「苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有? 慎之至也。 夫茅之为物薄,而用可重也。 慎斯术也以往,其无所失矣。」

「劳谦,君子有终,吉。」 子曰:「劳而不伐,有功而不德,厚之至也。 语以其功下人者也。 德言盛,礼言恭。 谦也者,致恭以存其位者也。」

「亢龙有悔」,子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。」

「不出户庭,无咎」,子曰:「乱之所生也,则言语以为阶。」 君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。 是以君子慎密而不出也。

子曰:「作《易》者,其知盗乎?

【注】言盗亦乘衅而至也。

《易》曰:’负且乘,致寇至。’ 负也者,小人之事也。 乘也者,君子之器也。 小人而乘君子之器,盗思夺之矣。 上慢下暴,盗思伐之矣。 慢藏诲盗,冶容诲淫。 《易》曰’负且乘,致寇至’,盗之招也。

第八章 大衍之数

大衍之数五十,其用四十有九。

【注】王弼曰:演天地之数,所赖者五十也。 其用四十有九,则其一不用也。 不用而用以之通,非数而数以之成,斯易之太极也。 四十有九,数之极也。 夫无不可以无明,必因于有,故常于有物之极,而必明其所由之宗也。

分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四,以象四时,归奇于扐以象闰。 五岁再闰,故再扐而后挂。

【注】奇,况四揲之余,不足复揲者也。 分而为二,既揲之余,合挂于一,故曰「再扐而后挂」。 凡闰者,十九年七闰为一章,五岁再闰者二,故略举其凡也。

天数五,

【注】五奇也。

地数五,

【注】五耦也。

五位相得而各有合,

【注】天地之数各五,五数相配,以合成金、木、水、火、土。

天数二十有五,

【注】五奇合为二十五。

地数三十。

【注】五耦合为三十。

凡天地之数五十有五。 此所以成变化而行鬼神也。

【注】變化以此成,鬼神以此行。

《乾》之策二百一十有六,

【注】陽爻六,一爻三十六策,六爻二百一十六策。

坤之策百四十有四,

【注】陰爻六,一爻二十四策,六爻百四十四策。

凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。

【注】二篇三百八十四爻,陰陽各半,合萬一千五百二十策。

是故四營而成易,

【注】分而為二以象兩,一營也。掛一以象三,二營也。揲之以四,三營也。歸奇於扐,四營也。

十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之。

【注】伸之六十四卦。

觸類而長之,天下之能事畢矣。

顯道,

【注】顯,明也。

神德行。

【注】由神以成其用。

是故可与酬酢,可与祐神矣。

【注】可以应对万物之求助,成神化之功也。 酬酢,犹应对也。

第九章子曰知变化之道

子曰:「知变化之道者,其知神之所为乎?

【注】夫变化之道,不为而自然。 故知变化者,则知神之所为。

《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。」

【注】此四者存乎器象,可得而用也。

是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言。 其受命也如响,无有远近幽深,遂知来物。 非天下之至精,其孰能与于此?

参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文; 极其数,遂定天下之象。 非天下之至变,其孰能与于此?

易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能与于此?

【注】夫非忘象者则无以制象,非遗数者无以极数。 至精者无筹策而不可乱,至变者体一而无不周,至神者寂然而无不应。 斯盖功用之母,象数所由立,故曰:非至精至变至神,则不得与于斯也。

夫易,圣人之所以极深而研几也。 唯深也,故能通天下之志。 唯几也,故能成天下之务。

【注】极未形之理则曰深,适动微之会则曰几。

唯神也,故不疾而速,不行而至。 子曰:「易有圣人之道四焉」者,此之谓也。

【注】四者由圣道以成,故曰「圣人之道」。

第十章 天一地二 

天一,地二; 天三,地四; 天五,地六; 天七,地八; 天九,地十。

【注】易以极数通神明之德,故明易之道,先举天地之数也。

子曰:「夫易,何为者也? 夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。」

【注】冒,覆也。 言易通万物之志,成天下之务,其道可以覆冒天下也。

是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。 是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,

【注】圆者运而不穷,方者止而有分。 言蓍以圆象神,卦以方象知也。 唯变所适,无数不周,故曰圆。 卦列爻分,各有其体,故曰方也。

六爻之义易以贡。

【注】贡,告也。 六爻变易,以告吉凶。

圣人以此洗心,

【注】洗濯万物之心。

退藏于密。

【注】言其道深微,万物日用而不能知其原,故曰「退藏于密」,犹藏诸用也。

吉凶与民同患。

【注】表吉凶之象,以同民所忧患之事,故曰「吉凶与民同患也」。

神以知来,知以藏往。

【注】明蓍卦之用,同神知也。 蓍定数于始,于卦为来。 卦成象于终,于蓍为往。 往来之用相成,犹神知也。

其孰能与此哉! 古之聪明叡知神武而不杀者夫!

【注】服万物而不以威形也。

是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。

【注】定吉凶于始也。

圣人以此齐戒,

【注】洗心曰齐,防患曰戒。

以神明其德夫。 是故阖户谓之坤。

【注】坤道包物。

辟户谓之干。

【注】干道施生。

一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。 见乃谓之象。

【注】兆见曰象。

形乃谓之器。

【注】成形曰器。

制而用之谓之法。 利用出入,民咸用之谓之神。

第十一章 易有太极

是故易有太极,是生两仪。

【注】夫有必始于无,故太极生两仪也。 太极者,无称之称,不可得而名,取有之所极,况之太极者也。

两仪生四象,四象生八卦。

【注】卦以象之。

八卦定吉凶。

【注】八卦既立,则吉凶可定。

吉凶生大业。

【注】既定吉凶,则广大悉备。

是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象着明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵。

【注】位所以一天下之动,而济万物。

备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人。 探賾索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。

是故天生神物,圣人则之。 天地变化,圣人效之。 天垂象,见吉凶,圣人象之。 河出图,洛出书,圣人则之。

易有四象,所以示也。 系辞焉,所以告也。 定之以吉凶,所以断也。

《易》曰:「自天祐之,吉无不利。」 子曰:「祐者,助也。 天之所助者,顺也; 人之所助者,信也。 履信思乎顺,又以尚贤也。 是以自天祐之,吉无不利也。」

第十二章子曰书不尽言

子曰:「书不尽言,言不尽意。」 然则圣人之意,其不可见乎?

子曰:圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,

【注】极变通之数,则尽利也。 故曰「易穷则变,变则通,通则久。」

鼓之舞之以尽神。 乾坤其易之绎邪?

【注】绎渊奥也。

乾坤成列,而易立乎其中矣。 乾坤毁,则无以见易。 易不可见,则乾坤或几乎息矣。 是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。 化而裁之谓之变,

【注】因而制其会通,适变之道也。

推而行之谓之通。

【注】乘变而往者,无不通也。

举而错之天下之民,谓之事业。

【注】事业所以济物,故举而错之于民。

是故夫象,圣人有以见天下之賾,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。 圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。 极天下之賾者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞。

【注】辞,爻辞也。 爻以鼓动,效天下之动也。

化而裁之存乎变,推而行之存乎通,神而明之存乎其人。

【注】体神而明之,不假于象,故存乎其人。

默而成之,不言而信,存乎德行。

【注】德行,贤人之德行也。 顺足于内,故默而成之也。 体与理会,故不言而信也。

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