卷一：元亨利贞-焦循《易通释》

易通释卷一

雕菰楼易学之三

江都焦循学

元

循按《易》之言元者二十四卦（乾、坤、屯、讼、比、履、泰、大有、随、蛊、临、复、无妄、大畜、离、睽、损、益、萃、升、井、革、鼎、涣）。 《传》之释元也，一则曰「大哉乾元，万物资始，乃统天」，一则曰「至哉坤元，万物资生，乃顺承天」。 元之义为始，自干六爻，依其序推之，初、三、五已定，所动而行者，二、四、上也。 乾二之坤五为始，乾四之坤初应之，乾上之坤三亦应之。 干为天，独天不生，必有以治而理之。 统者，治也、理也，诸卦之生生，始于乾二之之坤五，故乾元为资始。 坤六五《文言传》云黄中通理，明以中字释黄字。 通者，自干二旁通; 理者，分理，谓统天也。 乾二旁通分理，而美在坤五之中，以是明元。 元之义眀矣。 坤六五之元，所以明乾元，乾二之坤五，坤成比，乾成同人。 坎二之离五，坎成比，离成同人。 坤六五黄裳元吉，离六二黄离元吉，二文相同。 明以坎二之离五，与乾二之坤五相比例。 若坤元，传以至赞之，而坤之亨，又以咸赞之。 明以乾元亨则坤成屯，屯通于鼎，鼎二之五元吉，为至哉之坤元，而鼎成咸，坤成既济，为坤之元亨，即为坤之利贞。 惟由坤成屯，由屯通鼎，所以为资生。 承乾元而通鼎为坤元，所谓承天而时行也。 干成同人，犹大有成同人，大有传云「应乎天而时行」，是以元亨。 应字赞亨，天字赞二之五，上干为天，则元也。 坤成比而应乾之成同人，即应大有之成同人，应之而比成屯，即应之而坤成屯，成屯而时行，则变通于鼎，是为原筮。 鼎二之五为元，上之屯三成既济为贞，故云原筮元永贞。 大有之元亨，明乾元，比之元永贞，明坤元。 非变通于鼎无所为永贞也。 巽二之震五，震为随，巽为渐; 兑二之艮五，兑为随，艮为渐。 渐通归妹，归妹二之五亦为随，随通蛊，蛊二之五亦为渐。 随之元谓蛊二之五，即巽二之震五，亦即兑二之艮五，亦即归妹二之五，即先甲先庚也。 蛊之元谓成蹇而变通于睽，即后甲后庚也。 随元犹乾元，蛊元犹坤元。 举随、蛊两卦之元，而震、巽、兑、艮之元，不待言而自见矣。 凡六十四卦之生生，皆从八卦而起; 而八卦之生生，则从二五而起。 初、四、三、上未行，而二五先行，乃谓之元。 由乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑之元，而有同人、比、随、渐之元; 因而有师、大有、蛊、归妹之元; 由同人、比、随、渐，而初、四、三、上从之，为家人、屯、革、蹇，则由元而亨。 初、四、三、上，不限二、五，皆不失为元。 家人通解，解二之五成萃; 屯通鼎，鼎二之五成遯; 革通蒙，蒙二之五成观; 蹇通睽，睽二之五成无妄。 屯之元，与鼎之元互明。 蒙之元见于革，蹇之元见于无妄、升。 家人、解之元见于萃、大畜。 或明言，或互言之也。 八卦二、五不行，而初、四先行，则乾四之坤初，乾成小畜，坤成复; 震四之巽初，震成复，巽成小畜; 离四之坎初，离成贲，坎成节; 兑四之艮初，兑成节，艮成贲。 八卦二、五不行，而三、上先行，则乾上之坤三，乾成夬，坤成谦; 离上之坎三，离成丰、坎成井; 巽上之震三，震成丰，巽成井; 艮上之兑三，艮成谦，兑成夬。 八卦二、五不行而初、四、三、上先行，则乾四之坤初，上又之坤三，乾成需，坤成明夷。 坎、离、震、巽、艮、兑初、四、三、上先行，亦成需、明夷。 此小畜、复、夬、谦、节、贲、丰、井、需、明夷十卦，不可为元，乃变而通之。 则小畜通于豫，复通于姤，夬通于剥，谦通于履，节通于旅，贲通于困，丰通于涣，井通于噬嗑，需通于晋，明夷通于讼。 在小畜、复、节、贲，初、四先二、五，不可为元。 在豫、姤、旅、困，初、四未行，以小畜二之豫五成萃，犹解二之五也。 以贲五之困二成萃，亦解二之五也。 以复五之姤而成遯，犹鼎二之五也。 以节二之旅五成遯，亦鼎二之五也。 在夬、谦、丰、井，三、上先二、五，不可为元; 在剥、履、涣、噬嗑，三、上未先行，以夬二之剥五成观，犹蒙二之五也。 以丰五之涣二成观，亦蒙二之五也。 以谦五之履二成无妄，犹睽二之五也。 以井二之噬嗑五成无妄，亦睽二之五也。 在需、明夷，初、四、三、上，先二、五，不可为元; 在晋、讼，初、四、三、上未行，以需二之晋五，需成既济，晋成否。 以讼二之明夷五，讼成否，明夷成既济。 否、既济相错为同人，比则亦乾二之坤五、坎二之离五也。 故小畜、复、夬、谦、节、贲、丰、井、需、明夷，不可为元，通于豫、姤、剥、履、旅、困、涣、噬嗑、晋、讼，仍不失为元。 于何见之？ 复初九不远复，无祇悔，元吉。 乾四先之坤初，成小畜，复即能改悔。 旁通于姤，惟姤四未之初，即先以二之复五，是为不远而复。 不远而复，则元吉矣。 履上九视履，考详其旋，元吉。 乾上之坤三成夬、谦，谦变通于履，一转移之间，仍不失为元。 所谓旋也，旋即变而通之也。 其旋二字，与不远复三字，互相发明。 复之旋在初、四，故复之元吉明于初九。 履之不远在三、上，故履之元吉明于上九。 此经文自示其例也。 离上之坎三成丰、井，井旋而通于噬嗑，与谦、履同。 井上九「有孚，元吉」，《传》云「元吉在上」，与履上九《传》同。 明井之于噬嗑，犹谦之于履，经明以「有孚」二字，与「其旋」二字互明。 谦与夬不孚，旋于履则孚而元吉。 井与丰不孚，旋于噬嗑则孚而元吉。 井犹谦也，履犹噬嗑也。 彼以履明谦，此以井明噬嗑。 易辞互明之例多如是。 井旋于噬嗑，则丰旋于涣，乃涣之元吉。 不明于六三，二称于六四，有微义焉。 井上六「有孚元吉」己足明涣之孚于丰。 履上九其旋元吉，亦足明丰之旋于涣，则涣之元，不必更赘于上九。 故就初、四言之以示其例。 丰旋于涣而有孚矣，然必涣二先之丰五，乃为元吉。 若涣二不之丰五，丰四先之涣初，丰成明夷，明夷上、三阴为羣，则仍不得为元也。 故涣其羣乃得元吉。 二先之丰五，而后丰四之涣初，丰成既济，涣散其羣，而涣成益，为涣有邱。 反是而成明夷，则不为元而为匪，虽有所思而伤夷之矣。 故云匪夷所思，以此为诸卦之例。 盖履二不之谦五，而四之谦初，谦成明夷，履成中孚，正丰四之涣初之比例，在涣二先之丰五，则其旋元吉矣。 在履四先之谦初，亦匪夷所思亦。 以履于井互明，以涣与履互明，举一隅而三可反也。 于是明夷不可为元，旁通于讼则元吉。 故讼九五直云：讼元吉。 讼之元，以二之明夷五也。 若二不先行而四之初，则中孚也，即丰四之涣初也，亦谦初之履四也。 上之三则大过也，即贲上之困三也。 亦复三之姤上也。 推之于晋，需二不之晋五，而晋上之三，则小过也，即小畜上之豫三也，亦节三之旅上也。 晋四之初则颐也，即夬四之剥初也，亦井初之噬嗑四也。 是又因涣之匪夷而可推者也。 中孚、小过、大过、颐，皆不可元，以中孚通小过，以大过通颐，则亦元。 中孚二之小过五，小过成咸，中孚成益，大过二之颐五，颐成益，大过成咸。 大过、小过之成咸，犹恒二之五成咸; 颐、中孚成益，犹损二之五成益。 损为未济四之初，亦为革四之蒙初，睽四之蹇初，不可元也。 惟通于咸则元。 损《彖》云：有孚元吉。 与井上九辞同。 损之孚于咸，犹井之孚于噬嗑也，其义互见于睽九四。 睽四之蹇初成损，犹丰四之涣初成中孚，匪夷所思则睽孤，孤而有孚于咸，则遇元夫交孚。 睽与涣互明，损之元，则括小过、中孚而言之矣。 恒为未济三之上，亦为家人上之解三。 鼎上之屯三，不可元也，惟通于益则元，益初九云「利用为大作，元吉无咎」，《传》云「下不后世也」。 五先行而后上之三，为上以厚下; 五未行而上先之，三则为下不厚，下不厚者，恒之三上，先于二五也。 因下不厚而有事，事者，变而通之也，为大作，犹云知大始。 恒上不厚下，不可以知大始。 变通于益，而恒二之五乃为元吉。 元吉在初九者，有微义焉，恒之失在上，益之盈在初，以益上之不失，补恒上之失，则恒之元在益，以恒初之不盈，补益初之盈，则益之元又在恒。 经以元吉系于初九，以明恒初之未行（与复初九元吉义同）。 《传》以下不厚赞元吉，以明恒上之先行，互相发明。 《传》之赞经造于微如此。 九五云「有孚惠心，勿问元吉」，家人上之解三成恒，恒不与家人孚，改而孚益; 否四之初成益，益不与泰孚，改而孚恒，惠者顺也，心者恒二之五也。 恒有心而后益上顺之，为元吉。 益二五已正，寂然不动，故勿问，问犹遗也。 益二五不相问遗，而以顺恒之心为元吉也。 未济二先之五成否，与需二之晋五、讼二之明夷五同。 未济二不之五，而四上先之初、三成泰，与八卦成需、明夷同。 泰不可元，泰通于否，则泰二之五为元，九五帝乙归妹，以祉元吉，否六四「畴离祉」，两祉字相贯。 以祉乃得元吉，谓泰二之五，有否上之三应之，非有否应之，则泰二之五，终止道穷。 故以两祉字相贯，明其所以元也。 试更以涣之匪夷，推诸师、大有、蛊、归妹。 师二不之五，而同人四之师初成临。 同人上之师三成升，大有二不之五，而四之比初大畜，上之比三成大壮。 随四之蛊初亦成大畜，蛊上之随三亦成升。 归妹四之渐初亦成临。 渐上之归妹三亦成大壮。 升、临、大畜、大壮不可为元。 升通于无妄，大畜通于萃，临通于遯，大壮通于观，则可元。 升、无妄、临《彖》皆称元。 大畜初四先二五而行，与复同。 复于初九明元吉之义，大畜于六四明元吉之义，一也。 萃九五「萃有位，无咎，匪孚，元永贞」，匪谓大畜，大畜孚于萃，则大畜二之五为元，萃三之大畜上，为永贞。 大壮不言元，通于观而二之五成革，即革通于蒙而二之五成观，于革称元，大壮可不必称也。 升二之五为蹇，睽二之五为无妄，于无妄升称元。 睽、蹇可不必称也。 《传》赞临云「大亨以正，天之道也」，赞无妄云「大亨以正，天之命也」。 固以无妄之于升，例临之于遯，而首揭之云无妄「刚自外来」，睽，外也。 明指睽二之五，蹇通睽而二之五成无妄，即无妄通升而二之五为蹇也。 《传》于此特示以例，而诸言元者，可推而通矣。 其行本得乎元，则元而益求其元，其行或失乎元，则变通以复其元。 易者，圣人教人改过之书也，故每一卦必推其有过无过，又推其能改能变，非谓某卦变自某卦，某卦自某卦来也。 自荀虞有之卦之说，唐宋以后，遂以为卦变各立一例，左之右诒，愈失圣人作易赞易之本意。 八卦始于乾坤，六十四卦生于八卦。 其行也，以元亨利贞，而括其要，不过元而已。 反复探求，觉易道如此，易之元如此，盖合全易而条贯之，而后知易之称元者如此也。

亨

循按：彖称亨者四十卦（乾、坤、屯、蒙、需、小畜、履、泰、同人、大有、谦、随、蛊、临、噬嗑、贲、复、无妄、大过、坎、离、咸、恒、遯、损、萃、升、困、革、鼎、震、丰、旅、巽、兑、涜、节、小过、既济、未济）。 爻称亨者三卦（否初六、六二; 大畜上九; 节六四）。 《文言传》云：「元者善之长也，亨者嘉之会也。」 「君子体仁足以长人，嘉会足以合礼。」 《系辞传》云：「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。 系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。」 典礼京房作等礼。

《干. 彖传》云：「大哉乾元，万物资始，乃统天。 此赞元也。 云行雨施，品物流行，大明终始，六位时成。 此赞亨也。」 《坤传》云：「坤厚德载物，德合无疆，含宏光大，品物咸亨。」 品即等也，物之有品，即礼之有等。 嘉会合礼，即观其会通以行其典礼。 礼所以辨上下，定尊卑。 乾二之坤五为元，乾四乾上，视元之所在而次弟会之。 二五尊贵，四上卑贱。 卑从尊而不踰，贱从贵而不僭，是以合礼。 乾二之坤五，四会之则坤成屯，上会之则坤成蹇，既会而成屯，则通于鼎; 既会而成蹇，则通于睽。 鼎成遯，而屯三又会于鼎上，睽成无妄，而蹇初又会于睽四，是会而通，又通而会也。 云行，谓坤成屯; 雨施，谓坤成蹇。 爻物依品等，以流而成行，故含宏光大，品物咸亨。 明指出咸字，则坤之亨，在鼎之成咸，惟品，乃含而不尽; 惟含，乃咸而为亨。 乾坤两传，释亨字之义已极详明。 大有二之五，即乾二之坤五之比例。 《传》云「大中而上下应之」，大中，元也; 上下应，亨也。 申之云「应乎天而时行，是以元亨」。 二之五而上有干天，四之比初为下应上，之比三为上应，皆应乎天，但上下不可一时齐应。 上应成革，则通于蒙，而下应于蒙之成观; 下应成家人，则通于解，而上应于解之成萃，是为时行。 元亨之义莫明于此。

损二簋可用亨。 《传》云「二簋应有时」，亦以应赞亨，应有时，则亦不一时齐应。 损二之五，而咸四之初应之，此一簋也; 益通恒，二之五而益上之三应之，此又一簋也。 如是为有时，即如是为亨。 大有为乾坤之比例，亦为坎离之比例。 损为艮兑之比例，亦为震巽之比例。 故《传》之赞元亨，于此二卦最详。

「习坎有孚维心亨」七字，字字明析。 三画之坎，不可以有孚也，重为六画，乃有孚于离，非有孚不可言亨。 既孚矣，必先以二之离五为同人之心，然后以三之离上维之。 离成革，坎成蹇，是为有嘉折首，嘉会合礼，是以亨也。 坎言亨已明，离不必烦言。 但申补之云「利贞亨」，于利贞下，指出亨字，明利贞即是亨。

兑《彖传》称「亨利贞」，亨而后利贞，此亨之承元者也。 利贞而后亨，此亨之承利者也。 亨之承元者，成家人、屯，及蹇、革。 亨之承利者，成既济、咸，及既济、益。 干之元亨，谓成家人、屯、蹇、革，与坎之亨同。 坤传称咸亨，则指屯通鼎成咸，即离之利贞亨。 震亨而申之，以虩虩笑言，是指先成屯而后通鼎也。 巽不必烦言，但称小亨，小指震，明巽之亨，即震之亨。 兑既言亨利贞，故艮不必更言。 但言艮其背。 传赞出止字，明既亨成蹇、革，宜有所止而不行，乃得利贞。 非元无以为亨，非亨无以为元。 贞不必亨，利贞则亨。 故言亨，则元在其中; 言利则元亨在其中。 凡不言元，直言亨，不言元亨，直言利，此其例也。

亨之义，经文每以辞自释之。 蒙彖云「蒙亨」，下释云「匪我求童蒙，童蒙求我」，传云「志应也」，以应赞求。 上云以亨行时中也，即与大有互明。 大有上应成革，革时行，则下应于童蒙也。 小畜彖云「小畜亨」，下自释云「密云不雨，自我西郊」，传云「柔得位而上下应之」，又云「刚中而志行，乃亨」。 乾四之坤初，成小畜、复。 初四越二五先行，若以小畜二之复五，虽刚中，而志不行于初四。 上更之复三，为坎雨矣，惟孚于豫，则上下皆应而志行。 二之豫五，刚中，而上应之，但成咸。 无坎不雨，乃所以为亨也。 履彖云履虎尾不咥人，亨，传云「说而应乎乾」，亦以应赞亨，乾上之坤三成谦、夬，三上越二五先行，若以夬二之谦五，三上不复能应，是虎尾咥人也。 惟谦通于履，谦虽虎尾，而有以履之。 上下皆有应乃能辨上下、定民志，而制礼为亨也。 同人彖云「同人于野，亨」，传云「柔得位得中而应乎干」，又云「中正而应」。 野谓师上坤，旁通于师，乃得亨也。 谦彖云谦亨，自释之云「君子有终」，此与履互明。 履二先之谦五为君子，因而履四之谦初应之。 谦成既济，为有终也。 蛊彖云「蛊元亨」，自释之云「利涉大川，先甲三日，后甲三日」。 传云「元亨而天下治也」。 凡称治，则成既济。 此元亨则天下治，谓其先成蹇，蹇通睽而成既济，成蹇，先甲三日也; 通睽成既济，后甲三日也。 甲，元也; 三日，亨也。 后甲三日，则利贞亨者也。 噬嗑彖云「噬嗑亨」，释之云「利用狱」。 离上之坎三成丰、井，三上先行而不应，则狱不可用，所谓「寘于丛棘，三岁不得」也，惟井孚于噬嗑，井二之噬嗑五，噬嗑三上应之以利而仍用狱，故传云「噬嗑而亨」，明井与丰不亨，得噬嗑而亨也。 贲彖云「贲亨」，释云「小利有攸往」。 兑四之艮初成节、贲。 贲之于节，犹小畜之于复，惟贲孚于困，困二之贲五，贲上之困三应之。 贲小，孚于困，则利有攸往。 传赞云「柔来而文刚，故亨。 分刚上而文柔，故小利有攸往“。 经文以利释亨，传互赞之，谓困得贲而亨，贲得困而利也。 复彖云「复亨」，自释云「出入无疾，朋来无咎」。 小畜、复，无疾者也。 复孚于姤，姤二出之复五，而后四之初应之。 虽亦无疾，乃以朋来，而得无咎，此复所以亨也。 大过彖云「栋桡，利有攸往，亨」。 传云「利有攸往，乃亨」。 姤上之复三为栋桡，不可为亨，惟利而孚于颐，二先之颐五，而后四之初，犹姤二先之复五，而后姤四之初也。 咸彖云「咸亨」。 下自释云「利贞，取女吉」。 咸通损，损二之五，而四之初应之，是亨，即是利贞。 取女，谓四之初，为利贞则取女吉而亨也。 恒彖云「恒亨」。 下释云「无咎，利贞，利有攸往」。 义与咸同。 惟咸本无咎，恒为家人上之解三，则本有咎，故通益而亨，则无咎也。 遯彖云「遯亨」，下释云「小利贞」。 传云「遯亨，遯而亨也。 刚当位而应，与时行也。 小利贞，浸而长也“。 浸而长，即临之刚浸而长。 临之小，与贲之小同。 临通遯，遯应临，而临成既济，故遯之亨，即临之利贞也。 升彖云升元亨。 释云用见大人，勿恤，南征吉。 传云刚中而应，是以大亨。 刚中谓二之五，应则无妄上至三，为南征也。 萃彖云「萃亨」，下释云「王假有庙，利见大人，亨」，与大畜孚，则假庙利见，所以亨也。 困彖云「困亨」，下释云「贞大人吉无咎」，传云「困而不失其所，亨」，与贲互明，贲成既济则贞，困二先之贲五为大人，则不失其所，贲小故不失其所则为大人，犹升小，故用则见大人为大亨也。 丰彖云「丰亨」，下释云「王假之」。 涣彖云「涣亨」。 下释云「王假有庙」，丰孚涣而亨，涣亦孚丰而亨，互见之矣。 旅彖云「旅小亨」，下云「旅贞吉」，节彖云「节亨」，下云「苦节不可贞」，苦穷也。 与贲系则穷，与旅孚则亨。 贲与旅，同一小也，旅小亨，贲小则不亨也。 旅贞吉，贲贞则苦，故不可贞也，亦互明之。

其或言亨，或言不亨，或与元并言，或与利并言，彼此互见。 故屯、鼎言亨，则家人、解不必言; 革、蒙言亨，则蹇、睽不必言。 然无妄足以见睽，升足以见蹇，临足以见解。 大畜言利贞，而爻于上九补言亨，足以见家人。 小过言亨利贞，而详其不宜上宜下。 中孚之豚鱼，即发明小过之亨。 蛊已言元亨，则渐申言其利贞; 随已言元亨利贞，而申之以无咎，则归妹反言其无攸利。 大过既言亨由于利，则颐但言贞吉; 需既言有孚光亨贞吉，则晋但以辞释之，不必明言亨。 所云康侯用锡马蕃庶，昼日三接，即发明有孚光亨也。 盖不特本卦自释，而或互释于旁通之卦，或互释于比例之卦，凡此皆可类推。 既济彖云「既济亨」，下释云「小利贞」，与遯同，遯之小利贞，指临，既济之小利贞，指未济。 未济彖云「未济亨」，即既济亨。 既济释之云「初吉终乱」，初吉则亨。 未济释之云「小狐汔济濡其尾无攸利」，则反初吉而言其不亨。 小狐不汔济，尾不濡而初吉矣，不能利贞而终乱，仍不能亨。 既济、未济，两彖相间言之。 而传于初吉赞云「柔得中」，于未济亦赞云「柔得中」，知初吉是亨，亦知诸卦之亨，皆由于柔得中也。 否彖不言亨，而初六言吉亨，所以明泰彖之吉亨。 泰二之五，以否四之初为亨，否四之初，亦应泰二之五而亨。 拔茅，否初之四也，而应乎泰之五，泰五本小人，得孚于否，则包承而吉。 泰既孚于否，则二之五为大人，否初三有所应初六之亨，亨在泰; 六二之亨，亨在否，故云否亨。 明泰得否而泰亨，否得泰而否亨也。 于否，明初四应二五为亨。 于大畜、节，明三上应二五为亨。 离四之坎初成贲、节，节成既济而安，贲亦成既济而安，不可得而亨。 惟通于旅，旅四不之初，则节成既济，旅成咸，安在节而不在旅，故云安节亨。 所以申明苦节不可贞，与旅贞吉之义也。 大有四之比初成大畜、屯，大畜二之五而上之屯三，成两既济矣。 惟通于萃，则大畜成既济，萃成咸，为何天之衢。 彖云利贞。 上九以亨明之而彖传赞之云《利涉大川》，应乎天也。 应乎天，即何天之衢也。 即所谓利贞亨也。 彖言亨已详，故爻仅于此三卦发明之，其困九二、升六四、益六二、随上六、大有九三，借享祀以明亨。 萃彖传亦云「致孝享也」。 详见后。

利

循按：元亨贞之间，必合利以成四德。 《彖传》以万物资始为元，品物流行为亨。 干道变化为利，各正性命为贞。 《文言传》云：「利者义之和也，立物足以和义。」 又云：「利贞者，性情也。 干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」 《系辞传》赞利字最详，既云「变而通之以尽利」，又云「变动以利言」。 既云往者屈也，来者信也。 屈信相感而利生焉」，又云「情伪相感而利害生」。 于益云「益以兴利」，于解上六云「君子藏器于身，待时而动，何不利之有？ 」凡三引「自天祐之吉无不利」，而揭其要云「通气变使民不倦，神而化之，使民宜之。 易穷则变，变则通，通则久。」 元亨，则乾成家人，坤成屯。 家人上之屯三则穷，故藏而不动。 变通于解，解二之五，而后家人上之解三，所谓待时而动也。 元亨成蹇、革，革通蒙，蹇通睽，利贞而革蹇成既济。 睽、蒙成益。 故益以兴利。 义者，宜也。 解失道成临，变而通于遯，则大君之宜是所为使民宜之也。 能变通则夫子制义，不能变通则从妇而终。 履失道成中孚，豫失道成小过，两相通则其子和之，是所谓义之和也。 和也者天下之达道也。 仁者安仁，知者利仁。 成己，仁也; 成物，知也。 利仁乃为知，利天下乃为成物。 盖贞仅能成己，必利而及物，然后各正性命。 保合太和，由始而终。 元亨贞也，不俟终，舍而有始。 变而通之以尽利也。 干六爻不言元亨，九二、九五，两言利见大人，九二谓坤成屯，屯变通于鼎; 九五谓干成家人，变通于解。 屯、家人，盈不可久，以变通而可久，是之谓利。 有元而利者，乾二之坤五成比，未成屯，即变通于大有，所谓自天祐之，吉无不利也，此不俟亨而即利者。 既亨成屯，若不变通以尽利，则终止、未利、不可贞也。 乾四德平举，坤彖平举元亨，于利贞，特加牝马二字，且申之云「君子有攸往，先迷后得主。 利牝马」之马，即睽所丧之马，利牝马之贞，即用六利永贞。 得主则利，不得主则迷。 利则永贞，即变则通，通则久也。 乾坤后，屯、随、无妄、临、革五卦彖辞，皆平列四德，屯则申之云「勿用有攸往，利建侯」，临则申之云「至于八月有凶」，无妄则申之云「其匪正有眚，不利有攸往」。 屯传先言大亨贞，以赞元亨贞，别言宜建侯而不宁。 以宜字赞利字，以不宁赞勿用有攸往，不以屯三往家人上，故不宁，而以鼎二之五为宜，是为利建侯。 彖辞「勿用有攸往利建侯」八字，乃恐利字之义不明，而申明之，故传不以利与大亨贞并言，而别详利字之义于后。 大亨贞，谓由坤而屯而既济，利则谓屯通于鼎也。 革元亨利贞，承己日乃孚。 传云「大亨以正」，革而当，其悔乃亡。 革而当三字，赞利字。 革者，改也，改而从蒙，蒙二之五，而后革四之蒙初，则革而当。 大亨以正，谓干而革而既济。 利则谓革通于蒙，革而当也，当亦宜也。 干成革，犹成家人。 坤成屯，犹成蹇。 举一革而家人之通解可知，举一屯而蹇之通睽可知。 然无妄成于睽，临成于解。 无妄之元亨利贞，即明蹇之通睽; 临之元亨利贞，即明家人之通解。 解二不之五而四之初，不可为利。 变通于遯，而元亨利贞，此由失道而利者也。 失道而能变通，其利与不失道同。 若不变通而解既成临矣。 不通遯而即以二之五是为至于八月有凶。 传先以「大亨以正天之道也」赞元亨贞，别以「消不久」三字赞「至于八月有凶」，不久者，不能穷则变，变则通，是不能神而化之使民宜之也，是不利也。 解失道成临，蒙失道成升，鼎当位成遯，睽当位成无妄，无妄旁通于升，犹遯旁通于临，举一临以见遯，即以见家人、解与屯、鼎; 举一无妄以见升，即以见蹇、睽与革、蒙。 参伍错综，而按之井然如绘。 经之微妙如此。 无妄于元亨利贞之下，反言以明之云「其匪正有眚，不利有攸往」，明指出不利二字。 传以「大亨以正，天之命也」赞元亨贞，与临传同。 别以「无妄之往，何之矣」赞不利有攸往，升二不之五，而无妄四之升初，三又往上，成既济，是为匪，升方为匪。 无妄成既济而贞，虽正而有眚，是贞必本于利也。 随成元亨利贞何也？ 传云「刚来而下柔，大亨贞，无咎，而天下随时」。 随之所以无咎者，以其利也，故不云大亨利贞，而云大亨贞无咎。 谓元亨利贞所以无咎者，以其天下随时，惟随时则利，故云随时之义。 随时之义即随时之利也。 震、巽、艮、兑之元为随、渐，犹乾、坤、坎、离之元为比、同人。 举一随以明巽、震、艮、兑之元亨利贞，故传首揭刚来二字，谓巽二来之震五，亦兑二来之艮五也。

易称利有攸往者十二（复、恒、大过、损、益、夬、萃、巽、贲、小畜九三、损上九、无妄六三）; 称不利有攸往者二（剥、无妄）; 称利涉大川者九（需、同人、蛊、大畜、益、涣、中孚、颐上九、未济六三）; 称不利涉大川者一（讼）; 称利见大人者七（讼、蹇、萃、巽、乾九二九五、蹇上六）; 称无不利者十三（坤六二、屯六四、大有上九、谦六四六五、临九二、剥六五、大过九二、遯上九、晋六五、解上六、鼎上九、巽九五）; 称无攸利者十（归妹、未济、蒙六三、临六三、无妄上九、颐六三、恒初六、大壮上六、萃六三、归妹上六）。 于不利有攸往，知利有攸往之所以利; 于不利涉大川，知利涉大川之所以利; 于无攸利，知无不利之所以利。 无攸利，见于归妹、未济两彖。 归妹征凶无攸利。 征，谓三之渐上也。 二未之五，则成大壮，上六爻辞发明之，女承筐，渐初之归妹四也，士刲羊，渐上之归妹三也; 无实无血，归妹二未之无也。 则归妹成泰，渐终而归妹无以为始，是不能和义，故无攸利。 遯上之临三，临二未之五，临亦成泰，此甘临所以无攸利。 临即归妹四之渐初也。 大壮羝羊触藩，不能退，不能遂，谓不成革而成泰，故无攸利。 临、大壮之无攸利，皆发明归妹之无攸利。 恒四之初，二未之五，恒成泰，此浚恒所以无攸利，即未济二不之五而上之三，四又之初也。 未济上之三成恒，四之初则成损，损上又之三成泰，此小狐汔济濡其尾之无攸利，与浚恒互相发明。 革四之蒙初，蒙上又之三，二未之五，蒙成泰，此见金夫所以无攸利。 革四之蒙初成损，即未济四之初之比例。 未济彖之无攸利，本指先成损，损上之三，因先成恒，恒四之初，亦无攸利，故于恒初六补言之，而先成损者未明也，故发明于蒙六三，不明于损六三，而明于蒙六三者，经文之错综变化，每如是也。 归妹之于渐，犹蛊之于随，随、蛊相错为大过、颐。 颐六三十年勿用，无攸利」，谓颐上之三，即蛊上之随三，犹渐上之归妹三也。 蛊上之随三，随成革，蛊成升，随四之蛊初，随成屯，蛊成大畜。 于是萃六四，称萃如嗟如，无攸利; 无妄上九称「无妄行，有眚，无攸利」，无妄与升通者也，萃与大畜通者也。 萃四之初为随四之蛊初之比例，亦大过四之初之比例，无妄上之三为蛊上之随三之比例，亦颐上之三之比例。 乃萃如嗟如，谓大畜上之萃三成泰。 无妄行有眚，谓无妄四之升初成泰，无妄成益，益上又之三，即归妹成临，三又之渐上也，萃成咸，咸四又之初，即归妹成大壮，四又之渐初也。 诸无攸利，皆指成泰，而颐六三独指成明夷，此经文特示以例，欲读者知推而广之。 而无妄、升又相错为复、姤; 萃、大畜又相错为夬、剥，则大畜上之萃三为剥上之三。 无妄四之升初，为姤四之初，皆可引申触类者也。 益变通为剥，虽变通而不能当位，仍不得为利，故云无攸利。 大畜上之萃三，同于剥上之三，是剥上之三无攸利。 夬二之剥五，而后剥上之三，则贯鱼以宫人宠无不利。 大过二不之颐五，而颐上之三无攸利。 颐五之大过二，则老夫得女妻无不利。 临二不之五，遯上之临三，则无攸利。 临二之五，而后遯上之临三，在临则咸临无不利，在遯则肥遯无不利。 解成临，犹归妹成临，无攸利。 解二之五而后家人上之解三，则射隼高墉获之无不利。 鼎成大畜，犹蛊成大畜，无攸利。 鼎二之五，而后上之屯三，则玉铉大吉无不利。 鼎成泰，犹归妹成泰，屯之乘马是也，乘马则无攸利。 泰通于否，则求昏媾，往吉无不利。 未济成泰无攸利。 需二之晋五成否，矢得勿恤无不利，即未济二先之五也。 归妹成泰无攸利。 巽二之震五，成随而后上之震三，震成革，即归妹成革也。 巽成蹇，即渐成蹇也。 又变而通之，令革通蒙，蹇通睽，则贞吉悔亡无不利。 巽二之震五，即归妹二之五也。 无妄成益，上又之三，则无攸利。 谦之通履，犹升之通无妄，履成益，变通于恒，则利用侵伐无不利，六四无不利挞谦，谓所以无不利者，以其挞谦也，因挞谦乃利用侵伐，故无不利。 履二之谦五，而后四之谦初，殊乎升二不之五，而无妄四即之升初，履成益，通于恒，殊乎无妄成益，又不变通于恒，即以上之三为匪正有眚也。 坤六二「直方大，不习无不利」，坤二五本习，二五先行，则不习。 小畜、复、夬、谦皆习也。 乾二先之坤五，为静以直内。 内，家人也，亦蹇也，蹇旁通于睽，为义以方外。 外，睽也，亦解也。 屯、家人、蹇、革、皆不习者也。 无不利有二义，其一谓变通而又变通，如敬以直内，又义以方外。 巽九五贞吉悔亡，剥六五「贯鱼以宫人宠」是也。 其一失道又失道，而一旦能变通，如困穷至于成明夷、需，需一通晋则矢得勿恤，艰恤至成既济、泰，泰一通否，则成昏媾是也。

总之能变通则无不利，不能变通，无论得失存亡，皆归于不利而已矣。

贞

循按：贞者，正也，乃有贞吉矣。 又有贞凶、贞吝、贞厉，有可贞矣。 又有不可贞。 经称贞吉二十四（需彖、需九五、比六二、履九二、否初六、谦六二、豫六二、随初九、临初九、颐彖、咸九四、大壮九二九四、遯九五、晋初六、家人六二、解九二、损上九、姤初六、旅彖、巽九五、未济九二九四九五）; 安贞吉二（坤彖、讼九四）; 永贞吉二（贲九三、益六二）; 居贞吉二（颐六五、革上六）; 贞丈人吉、贞大人吉，各一（困彖、师彖）; 称贞凶九（师六五、随九四、颐六三、恒初六、巽上九、节上六、中孚上九、剥初六六二）。

屯九五、恒六五，一云「小贞吉，大贞凶」，一云「贞妇人吉，夫子凶」。 大小皆指五，屯其膏谓不以屯三之家人上，所以然者，小贞吉大贞凶也，小指鼎，大指家人，屯旁通于鼎，则贞吉，不旁通于鼎而以屯三之家人上，则凶。 小则贞吉，大则贞凶，所以屯其膏也。 恒其德谓恒二之五也，贞谓成既济也。 益通恒，恒小益大，恒为妇人，恒以妇孚益，则二之五而初四从之成既济可也。 恒已成咸，宜通于损，损小咸大，咸为夫子，若不俟损二之五，而咸四之初成既济，是以夫从妇，所以凶也。 盖鼎五小，方其与屯旁通，二虽之五，仍称小，必已成遯与临旁通，乃为大。 恒五小为妇人，方其与益旁通，二虽之五，仍是妇人，必已成咸，与损旁通，乃为夫子。 大小夫妇之称，以旁通而定，易之例也。

恒初六浚恒贞凶，浚谓四之初成泰、益通恒、恒二之五，而益上之三，此可贞也。 恒先成泰，则泰二之五，而益上之三，此不可贞也，故贞则凶矣。 经之言贞，必连于利，利而贞则吉，不利而贞则凶耳（屯、蒙、随、临、无妄、大畜、恒、离、大壮、损、萃、小过、中孚、涣、兑、渐、革皆称利贞; 坤用六利永贞; 家人彖、观六二利女贞; 屯初九，利居贞; 明夷彖、大畜九三、噬嗑九四，利艰贞; 同人利君子贞; 坤利牝马之贞; 归妹九二利幽人之贞; 巽初六利武人之贞; 升上六利于不息之贞; 遯、既济小利贞）。

泰二之五，與否相錯為同人、比，否之匪人，則不利君子貞。同人于野，則利君子貞。否之匪人，謂泰二不之五；比之匪人，謂大有二不之五。泰二不之五，則否不可貞。師二之五，則同人可貞，於比稱比匪人，於同人稱利君子貞。而於否合明之云「否之匪人，不利君子貞」，互相比例，其義可見。

屯六二女子貞不字，謂鼎四之初成大畜，大畜二之五成家人，而家人上之屯三也，成兩既濟，故不字。不令上之屯三而變通於解，解二之五，而後家人上之解三，鼎之成家人者，雖成既濟而貞，而解成咸不成既濟，是為閑有家。向之女子貞不利者，是則利女貞，女貞即女子貞。蓋家人上不可貞於屯三，而可貞於萃三（解二之五成萃），貞於屯三則不字，貞於萃三則利，利則字矣，字則利矣。

觀六二亦利女貞，何也？謂大壯二之五也。解二之五為萃，大壯二之五為革，革、觀相錯，即為家人、萃，故以相比例，明家人之利女貞，謂通於解而成萃也。漸女歸吉利貞，與利女貞互明。漸上之歸妹三，歸妹成大壯，漸成蹇，大壯通觀，則利女貞，蹇通睽，則女歸吉。推之歸妹四之漸初，漸成家人，歸妹成臨，在家人通解為利女貞，在臨通遯亦女歸吉，何也？蹇通睽，睽成无妄，无妄、蹇相錯為屯、遯，即為臨通遯而二之五也。遯即鼎二之五，鼎成遯即通於臨，則女子利而後貞，非貞而不字矣。家人、觀兩言利女貞，與屯之女子貞不字互明，亦與漸女歸吉利貞互明如此。

師六五「長子帥師，弟子輿尸，貞凶」，傳云「長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也」。長子帥師則成屯，田有禽利執言則通於鼎，鼎成咸為小貞吉矣。弟子輿尸，則師成升而升成蹇，時同人已成革，不變通而革四之蹇初，則貞凶矣。蓋同人上不之師三，則不輿尸，不輿尸而二之五，而初四從之成屯，故田有禽而長子帥師。同人上既先之師則輿尸，輿尸而後二之五，而初四從之，則不成屯而成兩既濟，故為使不當也。不當者，二不先之五也。二先之五則為丈人，如是貞則吉。故云「師貞，丈人吉」。六五「弟子輿尸貞凶」，反言以明彖也。革四之蹇初，貞凶矣。革通蒙則貞吉。蒙、革相錯為困、賁。

困彖云「困亨貞大人吉亨」，則困成咸，貞則賁成既濟。貞大人吉，謂賁五先大而後貞也。比六二、六四，皆言貞吉，六二比之自內貞吉，內，家人也，謂比成屯，大有成家人，自家人通解而貞為吉。六四，外比之貞吉。外，睽也，謂比成蹇，大有成革。蹇通睽而貞為吉。晉成否則需貞吉；履成益則謙貞吉。豫成咸則臨貞吉；解成咸則家人貞吉；姤成咸則復貞吉。未濟九四貞吉，下申云「震用發鬼方」，則謂未濟成益而通於恒。六五貞吉，下申云「君子之光有孚吉」。光即需「有孚光亨」之光。謂二之五成否。未濟之孚於既濟，猶晉之孚於需，未濟成否，而既濟之貞乃吉，故云有孚吉，明未濟與既濟有孚而吉也。否與泰孚，否成益，泰成既濟，即否初六「拔茅茹以其彙」之貞吉也。巽九五貞吉下申云「无初有終」，謂成蹇而通於睽，睽成益，蹇成既濟。解九二貞吉，承「田獲三狐得黃矢」而言。解成咸，家人成既濟也。

隨初九「官有渝貞吉」，下申云「出門交有功」。謂蠱成蹇，隨成革，革通於蒙，是為官有渝，渝而貞，則吉也。

损上九「弗损益之无咎贞吉」。 弗损，未成损之先，尚为蒙也。 益之，蒙成益也。 革四之蒙初成损，而后损二之五成益，则损而益之。 蒙二先之五，而后革四之蒙初成益，则为弗损益之，蒙不由损成益，则革之贞乃吉也。 随成革而通蒙则贞吉，不变通，而蹇初之革四，所获在随，成两既济，官而不渝，故为贞凶。 巽成蹇而通睽，则贞吉，不变通而丧其资斧，则巽成需，贞成明夷，以需二之明夷五，成两既济，故贞凶。 传云：丧其资斧，正乎凶也。 当丧其资斧之时，急宜变通改悔，不可贞矣，而犹贞乎，则凶也。 正乎二字一顿，上第言丧，未言贞，贞字上原有不可贞一层，贞凶二字，乃是作一转语。 传以正乎二字赞之，其经文之停顿转折，传神而出，是传之赞经，曲折摹写如此。

节上六「苦节贞凶」。 苦节，则节成需，贲成明夷，彖以为不可贞者也。 不可贞而竟贞，此贞凶与巽在牀下同。

中孚上九「翰音登于天，贞凶」与颐六三「拂颐贞凶」同。 拂颐者，大过二之颐五，而大过四之初以辅之也。 斯时大过成既济，颐成益，益不通恒，而上之三成既济，故贞凶也。 音即「飞鸟遗之音」之音。 中孚二之小过五而小过四之初以比之也。 斯时小过成既济，中孚成益，干此音，必以既济通未济，为登于天。 既济通未济，则益通恒，不变通而益上之三，故贞凶也。 剥初六、六二皆云「蔑贞，凶」，谓夬成需，剥成明夷。 需二之明夷五也，先以夬四之剥初为足，又以剥上之三成明夷为剥牀，当此剥牀之时，尚可辨明，不辨则由蔑而贞凶矣。 无妄九四，可贞无咎。 传云「固有之也」。 无妄成益，变通于恒为德之固，乃可贞。 坤六三「含章可贞，或从王事，无成有终」。 从王事，谓从鼎，自我而终，即自我而止，则为成; 自我而终，不自我而止，是为无成。 无成有终，乃可贞也。

益六三「用凶事无咎」，传云「固有之也」。 用凶事，谓上之三，用征伐之事也。 益上之三，终矣。 得无咎者，变通于恒为德之固也，固有之则可贞。 所谓贞固足以干事也。 蛊上之随三，随成革，蛊成升，与同人上之师三同。 不出门而无功者也。 升通于无妄，则干母之蛊，所以干母之蛊者，以其不可贞也。 不能干母之蛊，则弟子舆尸矣，而贞凶矣。 此其互相发明之有迹可寻者也。 其安贞、艰贞、永贞、居贞、疾贞，详见后。