易通释卷二（雕菰楼易学之三）
江都焦循学
悔
循按：易爻称悔者二（家人九三、鼎九三），有悔四（干上九、豫六三、蛊九三、困上六），悔亡十八（咸九四、恒九二、大壮九四、晋六三、六五、睽初九、六五、家人初九、萃九五、革九四、艮六五、夬九四、巽六四、九五、兑九二、涣九二、节上六、未济九四），无悔七（同人上九、复初六、六五、咸九五、大壮九五、涣六三、未济六五），而彖辞止革一卦称悔亡。 《辞系》于元亨利贞之下，传云革而当，其悔乃亡，九四发明其义云「悔亡，有孚改命吉」。 改命者，变通于蒙也。
乾上九「亢龙有悔」，《文言传》云「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」，亢而能悔则知亡矣，故为悔亡。 亢龙谓乾成家人，坤成屯，家人上之屯三则成两既济。 革四之蹇初，与家人上之屯三同，革四不之蹇初，而改命于蒙，与家人上不之屯三而改命于解同。 经于革四称悔亡，干上九称有悔，其义已可见悔亡者，谓改悔不成两既济也。 革悔而通于蒙，蹇则悔而通于睽，初九六五两言悔亡，革与蹇不可贞，故贞吉，由于悔亡。 兑九三孚兑悔亡，谓艮成蹇，兑成革，革改命于蒙，故革传云「改命之吉信志也」，兑传亦云「孚兑之吉信志也」，巽九五「贞吉悔亡无不利」，谓震成革，巽成蹇，蹇后庚于睽，故下申云「无初有终」，睽亦云「无初有终」。 夬九四「臋无肤，其行次且，牵羊悔亡」，谓剥成蹇，夬成革，革四不可行于蹇初，故次且而牵革上之羊，以通于蒙，则悔亡。 大壮成革犹夬成革，故九四贞吉悔亡，藩决羸。 丰成革犹大壮成革，故涣九二涣奔其机，悔亡。 咸悔而通损，犹革悔而通蒙，咸九四贞吉悔亡是也。 萃九五「匪孚，元永贞，悔亡」，匪孚元永贞则大畜成既济，萃成咸。 悔亡谓咸通于损也。 艮兑相错即咸损，艮六五「艮其辅，言有序（序字虞仲翔作孚）悔亡」，谓兑成屯，艮成家人，家人悔而通解，解成萃，故上有言。 家人初九「闲有家悔亡」，亢则有悔，闲则悔亡，惟其闲，言乃有序。 若解四不能闲而成屯，屯与家人则有悔矣。 益悔而通恒，犹屯悔而通鼎。 未济九四「贞吉悔亡」，下与「震用伐鬼方」相贯，谓成益通恒，恒九二悔亡，不必别系一辞矣。 以上悔亡，指家人、屯、蹇、革、既济。 咸、既济、益之悔。
节上六「苦节贞凶悔亡」，苦节者，贲成明夷，节成需，需二之明夷五，与革四之蹇初同，亦与家人上之屯三同，需悔而通于晋，晋六五悔亡，即节上六悔亡。 下申云失得勿恤。 六三「众允，悔亡」，允即信也，困成节，节成需，有言不信，悔而通晋则众信之，又与「牵羊悔亡，闻言不信」互相发明矣。 亢龙有悔，谓乾成家人，坤成屯，家人悔而通解，故家人九三「家人嗃嗃，悔，厉吉」，悔则虽厉而吉。 鼎九三「方雨亏悔，终吉」，屯以悔而通鼎，鼎有耳则仍成家人，上仍不得之屯三而成坎雨，故必方而后雨，乃不盈而亏，悔而终吉也。
困上六困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。 困于葛藟，谓困二不之贲五，贲上先之困三，其孤危而臲卼固矣。 若二先之贲五成萃，是时贲上之困三成咸可也，乃不曰闲而曰动，曰动则困不成咸而成屯，是时贲已成家人，上仍不可之屯三，故悔，是悔也即亢龙之有悔也。 能有悔而屯通于鼎，鼎二之五而后鼎上征于屯三，乃为吉也。
蛊九二干父之蛊，小有悔，无大咎。 干父之蛊，谓蛊成大畜而通于萃，是由悔而无咎也，成大畜，五未刚中故小，小而有悔，巽乎盈而有悔，故于有悔上加一小字，以明示其例，谓处盈变而为亏，固称有悔，而处小变而为大，亦称有悔也。
豫六三盱豫，悔迟有悔」，传云盱豫有悔，位不当也。 盱即吁嗟之吁，其训为忧（见尔雅），谓小畜上之豫三，小畜成需，豫成小过，故有悔。 其悔也，缘不即以小畜二之豫五，迟而成需小过，始悔而变通，悔由于迟，故于有悔上加一迟字。 迟故失道而小，亦别于盈之有悔也。 有悔之义明，则无悔之义明，上之三成两既济则有悔，上之三不致成两既济则无悔。
复六五「敦复无悔」，姤二之复五，复成屯，姤上又之复三，复成既济，姤成咸，故无悔，屯与家人有悔，屯与遯无悔也。 初九「不远复无袛悔」，姤四之初，而后二之复五，则姤成家人，复成屯，不能无悔，惟不远复，则姤四不之初而二先之复五，复虽成屯，姤不成家人而成遯，以遯上之屯三，何用其悔，故无袛悔。
咸九五「咸其脢，无悔」，损二之五成益，咸四未之初，斯时损上又之三，成既济，不成两既济也，故无悔。 师成屯，同人成家人，有悔矣。 家人通解，解二之五，而家人上之解三，不成两既济，故同人于郊无悔。 睽成大壮，易而旁通于观，大壮成革，观未成蹇则革四之观初，不成两既济，故丧羊于易，无悔。 涣二之丰五，丰成革，涣成观，与丧羊于易同。 革四之观初无悔，观上之三亦无悔，故涣其躬无悔，谓丰成革，四未之涣初，则涣成观而上之三，无所用其悔也。
未济六五贞吉无悔。 君子之光，光即需「有孚光亨」之光。 宋济二之五成否，与需二之晋五同，需有孚于晋，犹既济有孚于未济。 未济成否，则既济贞吉，不云悔亡而云无悔者，谓否四之初成益，或上之三成咸也。
总之悔者，悔其成两既济。 初四从二五，则悔在三上，三上后二五，则悔在初四，若初四三上先二五而行，致成需明夷，则悔在二五。 悔则不成两既济而元吉矣。 由屯、家人、蹇、革，而成两既济，其悔无疵。 由需、明夷而成两既济，虽悔而不免于吝，故传云「悔吝者言乎其小疵也」。 悔有吝，有不吝，由此其分矣。
吝
循按：悔者，有因盈而悔，有因消而悔。 因消而悔者，谓之吝。 吝《说文》作遴，难行也不能即合于道，由艰难困殆而后得也。 《系辞传》云：「爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 凡易之情近而不相得则凶，或害之。 悔且吝。” 情实也，伪反乎情，无实也，变而通之为利，反乎利则为害，远近犹言先后缓急。 易之，谓变而通之，屯易而为鼎，革易而为蒙，是也。 既易则宜以二之五使有实，故云情近。 情宜近，谓二交五不可缓也，情近则相得，而不相得则是二不之五，而初四三上先行，故凶。 何以凶？ 或害之也，或则不孚。 害则不利，如比易为大有，大有二不之五而上之比三是也。 既至于害，则情不近，虽态改悔而且不免于吝，故云悔且吝，此悔字属于吝。 盖近以相取，则无悔无吝，远以相取，则悔而且吝。 传之言吝，可谓详矣。
复初九不远复无袛悔，不远复则情近也，不远则无悔，远则有悔可知。 此有悔无悔视乎远近之说也。
蒙六四「困蒙吝」，传云「困蒙之吝，独远实也」，远实即情不近也，蒙革相错为困贲。 困九四「来徐徐，困于金车，吝终吉」，困二不之贲五，而致成需，既成需，始悔而通于晋，故徐徐，徐徐犹远也，远故吝也。 以此推之于蒙，困之吝在成需而二来之晋五，则蒙之吝，在成泰而通否，五之大乃来，蒙二不近实于五，乃成泰而泰二始实于五，此之谓远实也。
同人六二同人于宗吝，传云同人于宗，吝道也。 同人通师二，师二宜急之五，乃为情近，师二不之五，而同人四上之师初三，是不相得而或害也。 师成泰，犹蒙成泰，故同人于宗吝，吝而道，谓泰通于否也。 泰通于否而二之五，即未济二之五之比例，故云宗也。 经于睽、既济皆言宗，于既济言宗，明师成泰通于否; 于睽言宗，明师成升通于无妄。 未济二之五，即否睽二之五，即无妄也，然则师不特成泰而后通否为吝，即成升已吝矣。 同人上之师三成升，犹贲上之困三成大过，大过通颐，为贲于邱园，帛即白，束即约，贲上之困三，以约束而成巽白。 戔戔犹残残也，残残者伤也害也（释文子夏传作残残）。 大过虽通于颐，而已伤夷在前，故终吉而不免于吝。
蒙初六「發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝」，謂蒙初往革四，先發蒙而後往則利，不先發而遽以初往，致成損，猶師成升，不必成泰而已吝也，故云以往吝，與屯六二往吝互明。屯之於鼎猶革之於蒙，鼎二不之五，而屯三往鼎上成恒，猶蒙二不之五，而初往革四成損，損上之三，泰也，恒四之初亦泰也。
恒九三「不恒其德或承之羞貞吝」，謂成泰也。泰上六「城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝」。師二先之五則無隍無邑，既成泰，泰二之五，已非初筮之告，雖變通於否，有以包承包羞，二之五，仍為告命，而上已先為無水之隍，不告於師之通同人，乃遠告於泰之通否，貞雖不凶，而不能不吝，泰之貞吝，即恒之貞吝也。
噬嗑六三「噬腊肉，遇毒，小吝无咎」，腊《說文》作昔，昔肉猶昔酒，謂肉久不噬而成腊，成腊始噬之謂不噬於噬嗑五，致噬嗑成明夷有毒，而後乃變通於訟，訟二之明夷五為遇毒，小即小有言之小，吝在噬嗑成明夷，井成需，故小吝也。噬嗑未成明夷，而四之井初，井成需，噬嗑成頤為蠱二不之五而初往隨四之比例。蠱二不之五而初往隨四，隨成屯為見，蠱成大畜，下乾為父，不能孚於萃以幹父之蠱，而以大畜上之屯三，是為往見。往見則大畜成泰，故六四「裕父之蠱往見吝」，其吝與萃六三互明，大畜二不之五而上之萃三，則萃如嗟如无攸利，即大畜二之五而後上之萃三為往无咎，而以其為隨四之蠱初，則亦吝矣，故往无咎小吝，師同人為乾坤之比例，隨蠱為巽震之比例，在蠱成大畜，在震坤成復，復通姤，猶大畜通萃，亦猶升通无妄，故姤上九「姤其角吝无咎」，復不通姤，而三之小畜上成需，與升成泰同，故晉上九「晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝」，貞吝指需通晉而成既濟，與泰通否而成既濟同也。惟復小畜成於巽，於是巽九三云「頻巽吝」，頻巽即是頻復，巽二不之震五，致震成復，而輾轉旁通以姤其角，所以為吝，在頻巽稱吝，在頻復稱厲无咎，在姤其角稱吝无咎，在晉其角稱厲吉无咎貞吝，而傳於姤上九稱上窮吝，於巽九三稱志窮，皆互相明者也。蒙二之五成觀，在蒙為童蒙，在觀為童觀。以革四之觀初，觀成益，革成既濟，則无咎。以大壯四之觀初，觀成益，大壯成泰，則吝，所謂小人无咎君子吝也。益泰相錯為復小畜，姤其角，所由吝也，故復通姤之吝，猶泰通否之吝，而泰通否既濟猶需通晉，則晉其角之吝，亦猶姤其角之吝矣。
解六三「負且乘，致寇至，貞吝」，謂成泰而通否。《繫辭傳》謂之上慢，遠故慢也。家人與解通，解二之五，而後家人上之解三，可也，解二不之五，而家人上之解三，此解所以「負且乘，致寇至」。家人九三「婦子嘻嘻，終吝」，即指解之吝也。
未济成泰为「小狐汔济，濡其尾」，初六「濡其尾吝」，九二「曳其轮贞吉」。 既济初九「曳其轮，濡其尾，无咎」，泰通否为曳其轮，虽贞吉而不免于吝。 咸九三「咸其股，执其随，往吝」，巽为股，损二之五，上巽成益，咸益相错为随，是为执其随，若不咸其股执其随，而损三往上成泰，与恒初之四同，故往吝。 损为未济四之初，即为革四之蒙初，蒙初六以往已吝矣，而又成泰，为困蒙。 咸九三之往吝，指损成泰，与濡其尾之吝同，即与困蒙之吝同也。 大过九四，栋隆吉，有他吝，栋隆者，大过二之颐五也。 若大过二不之颐五而四之初成需，则二不能近实于颐五，而必旁通于晋，是为有他，有他则吝，以其远也。
《系辞传》云「忧悔吝者存乎介」，介即介疾、介于石之介。 兑九四「商兑未宁，介疾有喜」，何为介疾？ 兑成革，艮成蹇，革四未行也，此正宜改悔之时，此悔存乎介也。 乾成小畜，坤成复，不相得，而小畜通于豫成咸，为介于石不终日。 小畜之通豫，犹复之通姤，此吝存乎介也。 传又云「悔吝者，忧虞之象也」，忧即既忧勿忧之忧，虞即虞吉无虞之虞，能虞而后能悔，因忧而乃致吝，凡云介，云或，云害，云忧虞，云远近，皆举经文所有以赞明之，说者以介为纤小（韩 伯、干宝），以远为乾，近为坤（虞翻），或以远为应，近为比（崔憬），以阳取阴生悔，阴取阳生吝，情感伪生利，伪感情生害（虞翻），皆望文生意，求之经文传文，未有能合也， 惟明乎元亨利贞，而后明乎悔吝，悔吝者不能元亨利贞，而变而通之以归乎元亨利贞者也，能悔吝则不致有大过，故震无咎者存乎悔，悔吝者，言乎其小疵也。
吉凶
循按：易首元亨利贞，次则吉凶悔吝，传云：「吉凶者，失得之象也。」 元亨利则得，不元亨利则失，故元亨利则吉，而贞则有吉有凶，三百八十四爻，言凶者仅五十七（彖五爻五十二），言吉者一百四十四（彖二十三爻一百一十一），盖人性皆善，失可变而为得，始虽凶，一经悔吝，凶仍化而为吉。 易之为书也，圣人教人迁善改过，故吉多于凶，悔吝亦吉也。 是吉处其三，而凶处其一，说者以悔吝为凶，非也。 传云：「方以类聚，物以羣分，吉凶生矣。」 又云：「辨吉凶者存乎辞。」 又云：「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶。」 又云：「系辞焉而命之，动在其中矣。」 吉凶悔吝，生乎动者也。 辞因动而系，由动而失，亦可由动而悔，迷复凶，有灾眚，以其成明夷也。 乃明夷六爻不言凶，而六二言吉，九三言得，六五言利，以其悔而变通于讼，故讼九五元吉，初六六三终吉，九四安贞吉，九二无眚，是凶至于成明夷，一经悔吝即化为吉也。 归妹征凶，以其成大壮也，乃大壮初九称征凶，以明即归妹之征凶。 而九二直称贞吉，九四称贞吉悔亡，六五称无悔，上九称艰则吉，皆以其能变通也。
易虽言凶，必言其变通以复于吉，惟成两既济，则为终凶，为贞凶，乃不可救药，所谓终止则乱也。
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