厉
循按：厉之见于彖辞者一（夬），爻辞称厉者二十六（震六二、六五，遯初六、艮九三、小过九四、既济上九直称厉、大畜初九、兑九五称有厉、干九四、复六三、睽九四 称厉无咎、噬嗑六五称贞厉无咎、渐初六厉有言无咎、姤三厉无大咎、晋上九厉吉无咎、蛊初六厉终吉、颐上九、家人九三厉吉、遯九三厉畜臣妾吉、晋九四、革九三、小畜上九、旅九三、履九五、 大壮九三皆称贞厉，讼六三贞厉终吉）。
夬彖「孚号有厉」，传云「孚号有厉，其危乃光也」，厉之训危，于此可见（震六五传云「震往来厉，危行也」，艮九三「厉熏心」传「艮其限，危熏心也」），总全易而通之，厉与无咎相表里，未悔吝则厉，既悔吝则无咎，一则因满盈而危，满盈而能变通，则悔终吉。 一则因伤害而危，伤害而能变通，则吝无咎。 知其危而悔而吝，由悔吝而无咎，此其大略也。 夬彖孚号有厉之厉，以失道而危也。 干九三君子终日干干，夕惕若，厉无咎之厉，以当位而危也。 文言传云「知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」，不知退，不知亡，不知丧，即不知危。 乾成家人，坤成屯，盈而不知戒，将成两既济，为穷之灾，何危如之，故亢龙有悔，悔则乾乾夕惕若，故虽危无咎。 传云：「知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也，是故居上位而不骄，在下位而不忧，故干乾因其时而惕，虽危无咎矣。」 见几存义，则能变通，能变通则不骄不忧，骄由于当位，忧由于失道，在上位指家人上九，在下位指谦九三，乾九三之厉，专指家人屯，传并及于忧。 骄即亢，忧即号，明亢与号其危同也。 乾上之坤三成夬，与艮上之兑三同，兑九五孚于剥有厉，即夬之孚号有厉。 兑成夬故有厉，因其厉而孚于剥，是为孚号。 厉而能孚则不厉，故传云，其危乃光也。 先言孚，后言有厉，易辞每用倒装，若云所以孚于剥者，以其有厉也。 夬剥相错为大畜萃，萃初六若号，犹夬之号。 大畜初九有厉，犹夬之有厉，夬以艮上之兑三而号，大畜以鼎四之初而号。 夬有厉，以孚于剥而光，大畜有厉，以孚于萃而利。 经称有厉者三，其相贯如此。 《系辞传》云：「三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。 其柔危，其刚胜邪。」 柔危刚胜，皆指五，五柔则危，五刚则胜，胜即夬初九往不胜之胜，不胜则危，谓五未刚中而三先动，此失道而忧之厉也。 夬孚于剥，则谦孚于履，谦舍夬而通履，故云夬履。 夬二之谦五，四之谦初，则成两既济，为贞凶。 履二之谦五，四之谦初，在谦则贞，在履则成益，益上之三，为家人上之屯三之比例，故云贞厉。 一成屯，一成家人，厉而不贞，两卦皆成既济，贞凶而不止于厉，一成既济，一成益，则贞而厉也。 履二之谦五，四之谦初，则贞厉。 夬二之剥五，四之剥初，则亦贞厉。 夬二之剥五，四之剥初，为大壮二之五，四之观初之比例。
大壮九三「小人用壮，君子用罔，贞厉」。 用壮，大壮成革，用罔，观成益，大壮成既济，其贞厉与夬履贞厉同。 大壮观相错为豫小畜，小畜上九既雨既处，尚德载，妇贞厉，既雨谓豫既成明夷，既处谓小畜既成需，在需宜通晋，需二之晋五，为大有二之五之比例，德载即大车以载。 小畜传云「德积载也」，大有传云「积中不败也」，需传云「敬慎不败也」，以两积字两不败相钏贯。 需成既济，晋成益，则厉矣。 不直云贞厉，而云妇贞厉，妇指豫也。 豫成明夷，五柔仍为妇，旁通于讼，讼二之明夷五，则妇贞，讼成益则厉，贞厉上加一妇字，明其指豫之成明夷，盖承上既雨既处，明夷则宜通讼，需则宜通晋，尚犹宜也，需宜德载，明夷亦宜然，明夷宜贞厉，需亦宜然，互相明也，于是晋九四，讼六三，皆言贞厉。 晋九四「晋如鼫鼠，贞厉」，讼六三「食旧德，贞厉，终吉」。 鼫鼠谓需成既济，晋成咸成既济。 益则危在益三，成既济，咸则危在咸四。 明夷三日不食，通讼则食旧德，明夷成既济则贞，讼成益则厉，贞则成既济而终，厉则未成既济故吉。 或从王事无成则知危，悔而变通也。
旅九三「旅焚其次，丧其童仆，则成明夷」，其贞厉谓明夷通讼，明夷成既济，讼成咸。 何以知之？ 传云「旅焚其次，亦以伤矣」，伤谓明夷也。 以旅与下，其义丧也，与谓咸也。
噬嗑六五「噬干肉，得黄金」，谓井二之噬嗑五，与履二之谦五同，贞厉即与夬履贞厉同，革九三「征凶贞厉，革言三就，有孚，征凶」，谓蒙成益而益上之三也，贞厉即申上征凶之义，蒙成益，革成既济，益上征三则凶，此革成既济之贞所以厉，已征则凶，未征而恐其征则厉。
凡经称贞厉者八，非指成既济益，即指成既济咸，而为盈之危如是。 《系辞传》云：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也，故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」 传以赞否九五，否九五「休否，大人吉，其亡其亡，系于包桑」，泰五亡故危，变通于否，否五已安，己存已治，乃俟泰二之五，而初四应之，则是安不忘危，存不忘 亡，治不忘乱，然泰成既济，否成益，又为贞厉，宜悔而通于恒，传赞益上九立心勿恒云，君子安其身而后动，安其身谓恒二之五，动谓益上之三，又云危以动则民不与也。 恒心未安，而益上之三，是为危以动，但以己之安而动，不顾人之危，故民不与。 与指咸，民指恒五，恒二不之五，故不与。 彼危而我安，我之安不可久也，故危在我也。 晋九四贞厉，谓成咸矣。 上九晋其角，维用伐邑厉吉无咎贞吝，此以贞厉二字分言之，贞虽系于吝，而厉实属于贞，吉无咎在贞吝，而厉亦所以吉无咎，吝以已变通者言，厉以未变通者言，先厉而后吝者，倒言之也，遯初六跺尾厉，遯旁通临，临二不之五，而遯上之临三，何危如之，故申云勿用有攸往，传赞云「不往何灾也」，不往者能变通也，九三系遯有疾厉畜臣妾吉，临二之五， 而遯上之临三成咸，异乎遯尾之厉矣。 然尾之厉，厉于失道者也。 系遯之厉，厉于当位者也。 有疾而畜臣妾，则因厉而能变通矣。 复六三频复，即巽九三频巽也。 频巽则云吝，频复则云厉无咎，震成复而后通姤故吝，通姤而复成既济，姤成咸，故厉。 姤九三「臋无肤，其行次且，厉无咎」，上九「姤其角，吝无咎」，即此频巽吝频复厉之无咎也。 家人九三「家人嗃嗃，悔厉吉」，传云「家人嗃嗃，未失也」，嗃嗃即亢，悔即亢龙有悔之悔，厉 即夕惕若厉之厉，干分言于三上两爻，此合言之，能悔故未失也，家人悔则与解通，解二之五成萃，又与大畜通，家人以盈而厉，大畜以害而厉矣。 睽九四睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎，睽二不之五而四之蹇初成损，是为睽孤，孤则危矣。 损通咸而遇元夫，交于其所孚，故虽厉而无咎，渐初六「鸿渐于干，小子厉，有言无咎」，归妹二不之五而四之渐初，归妹成临，渐成家人，小子指临，小子厉，则异于亢龙厉，而其悔而变通于解则同，解成 萃上有兑言，故有言无咎，归妹四之渐初成家人临，犹随四之蛊初成屯大畜，大畜孚于萃，为干父之蛊，在解成萃为有言，在大畜成家人为有子，故蛊初六「有子考， 无咎，厉终吉」，厉即有厉利己之厉也。 颐上九由颐厉吉，颐通过，大过成既济，颐成益是为贞厉，知其厉而益通于恒，则为由颐，能由颐则虽厉而吉。 小过九四，弗过遇之，往厉必戒，弗过遇之，谓豫不成小过而成萃，往谓萃初往四也。 萃成屯，小畜成家人，故厉必戒者，欲其悔也。 艮九三「艮其限，列其夤，厉熏心」，艮其限，谓艮成谦兑成夬，艮成谦则厉，谦通履则熏心，危而熏心，厉而无咎矣。 震六二震来厉，巽二来之震五，无所为厉也，震先成复，而后姤二来之复五，则其来也厉矣，故下云「亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得」，六五震往来 厉，巽二先来之震五，震已成屯，则前之所来者已往，屯变而通于鼎，鼎二之五，则往而来，震来厉之厉，失道而伤害之厉也，震往来厉之厉，当位而满盈之厉也，故下云无丧有事。 无丧谓成屯，有事谓屯通鼎也。 传云危行也，谓知危而时行也。 既济上六「濡其首，厉」，濡其首，谓恒成泰，益成既济也。 未济上九「濡其首，有孚失是」，此以失是与厉互明，所以厉者以其失是也，失是则厉，可不知所变通乎。 《系辞传》赞困六二云：「非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危，既辱且危，恐期将至。」 谓二不之贲五，而贲上之困三，大过明夷，不见其妻则大过又成需，与濡其首正同，非所困，非所据，即失是也。 非所据必危，此失是所以厉也。
无咎
循按：易彖称无咎者八（师、比、随、复、恒、损、困、艮），爻称无咎者八十五（乾九三九四、坤六四、需初九、师九二六四六五、比初六、小畜六四、履初九、泰九三、否九四、同 人初九、大有初九九二九四、蛊初六九三、临六三六四上六、观初六九五上九、噬嗑初九六二六三六五、贲上九、剥六三、复六三、无妄九四、颐六四、大过初六九五上六、坎九五、离初九上九、晋初六上九、睽初九九二九四、解初六、损初九六四上九、益初九六三、夬九三九五、姤九二九三上九、萃初六六二六三九四九五上六、升九二六四、困九二、井六四、革六二、鼎初六、震 上六、艮初六六四、渐初六六四、丰初九九三、巽九二、涣九五上九、节初九六三、中孚六四九五、小过六二九四、既济初九、未济上九），又有称何咎者（随九四、睽六五）， 何其咎者（小畜初九），为咎者（夬初九），匪咎者（大有初九）。
《系辞传》云：「二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。 柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。」 远近犹云缓急，俱指二言。 二急于之五，而四不先行则利。 二缓于之五，而四先行，则不利。 二先之五而四从之，固无咎矣，乃上又之三，则仍有咎。 要者约也，谓上之三也。 二之本而四从之，其上之三得无咎者，能变通以刚中易为柔中故也，故云「其要无咎，其用柔中」。 又申言之云：「危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。」 用柔中，即易也，要即倾也，惧而后要，则终而有始，故无咎也。 有始而后有终，即易者使倾也。 传云「震无咎者存乎悔」，又云「无咎者善补过也」，善补过所以存乎悔，明乎何以为过，何以为悔，则所以存乎悔，所以善补过，可得而知也，义备于彖。
乾二之坤五为比，与离五之坎二同。 巽二之震五为随，与艮五之兑二同。 随利贞而后无咎，比氷贞而后无咎，比何以永贞？ 随何以利贞？ 谓已元亨而成屯，屯变通于鼎，鼎二之五而后上之屯三，是为利贞，即为永贞。 屯已盈，通于鼎则能有悔，故无咎，此无咎一也。
若坤坎成比，震兑成随，不以初四应而以三上应，则在比成蹇，在随成革。 「艮其背不获其身，行其庭不见其人，无咎」，不见谓不成屯，艮背谓成蹇，不获其身，则蹇初不之革四，蹇初不之革四则蹇必通于睽，革必通于蒙，此无咎二也。
乾二不之坤五成比，而四之坤初成复，艮五不之兑二成随，而初之兑四成贲，是则有咎矣，乃复悔而通姤，则朋来无咎。 贲悔而通困，则亨贞大人吉无咎，贲犹复也，困犹姤也。 举困复以互明贲姤，则小畜节之通豫旅，夬谦丰井之通剥履涣噬嗑例诸此，此无咎三也。
屯通鼎，革通蒙，无咎矣。 若鼎二不之五而上之屯三成恒，与解二不之五而家人上之解三同。 蒙二不之五而革四之蒙初成损，与睽二不之五而四之蹇初同。 鼎解成恒，蒙睽成损，皆不能无咎，故彖于恒损两卦明之，损有孚于咸则元吉无咎，恒亨于益则无咎，此无咎四也。
同人师为讼明夷之相错，彖以师之无咎明明夷之无咎，故传云「以此毒天下而民从之，吉又何咎矣」。 毒字指明夷，伤害至于明夷，能艰贞则亦无咎，此无咎五也。
彖于此八卦称无咎，而无咎之义了然。 咎即过也，知其过在此，而变通以补之，凡元亨利贞吉悔吝，皆视乎此。
夬初九云「壮于前趾，往不胜，为咎」，传云「不胜而往，咎也」。 大有初九云「无交害，匪咎」，传云「大有初九，无交害也」。 刚中则胜，柔中则不胜。 不胜者，五未行而三先行也。 五未行，三先行，成谦，夬不变通于剥而二之谦五，谦成蹇，夬成革，是为壮于前趾。 四往而从之，成两既济矣。 在四从二五而往，似可无咎，不知不胜在前，往即为咎，此咎不在盈而在不胜也。 比通大有，大有二不之五而四之比初，在比成屯，而大有则不成家人而成大畜，害而成匪，其咎亦不在屯之盈，而在大有之无交也。 此二卦特指其咎之所由，在不胜，在无交。 其诸卦则皆以无咎言，乾九三「终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，谓屯通鼎，九四「或跃在渊，无咎」，谓革通蒙。 坎六四纳约自牖，终无咎，此与终日干干之无咎相发明。 樽酒簋贰则成屯，约要也，牖明也。 鼎二之五则明，鼎上之屯三为约，屯三纳受鼎上之要，自鼎二之五之牖，所以无咎特指一终字，明坎由屯而成既济，即终日之终也。 离初九履错然，敬之无咎，坎二不之离五而离四之坎初成节，节有咎矣。 节通旅，犹谦通履，故云履错然。 节二之旅五，为履二之谦五之比例，履二之谦五，则异乎壮于前趾者之往不胜为咎，故敬之无咎。 上九「有嘉折首，获匪其丑，无咎」，匪则咎，匪其丑则无咎。 与大有匪咎互明，即与匪其彭无咎互明。 艮初六六四之无咎，发明彖之无咎。 巽九二巽在牀下，谓震成复，巽成小畜，小畜通豫，则用史巫纷若吉无咎，小畜二之豫五成家人萃，萃上兑为巫，纷犹分也，谓小畜成既济，物以羣分，巽成小畜有咎矣。 小畜通豫则无咎，与上九丧其资斧贞凶互明，用巫则得其资斧，丧其资斧则不用史巫纷若也。 坤六四「括囊，无咎无誉」，坤主受，有底曰囊，五未行而初先行成复，其象为囊，通于姤，姤二至复五，囊括矣，故无咎。 在复能通姤刖无咎，在坤成复则无誉，乾四之坤初为复，犹晋四之初为颐，颐五大过二则无咎，晋成颐则无誉，以无咎无誉四字相比例，知坤之括囊谓不成屯而成复也。 无咎之义其备于八卦之爻辞者如此。
屯之无咎在鼎，鼎初六得妾以其子无咎，鼎二之五为其子，上之屯三，鼎成咸，上兑为妾，得妾以其子，犹云纳约自牖也。 家人之无咎在解，解初六不加一辞，直云无咎，明解四不之初而成咸，犹鼎四不之初而成咸也。 革九二已日乃革之征吉无咎，已谓四不行，征谓三行，惟四不行，而三之征乃吉，亦惟四不行，而通于蒙乃无咎。 睽初九九二九四皆云无咎，见恶人遇主于巷，谓变通于睽，九四睽孤则成损，遇元夫交孚而后厉无咎，谓损通于咸，六五悔亡厥宗噬肤往何咎，往谓四往蹇初也，此申明九四睽孤之义，二不之五而四往蹇初，成损至于孤危，必遇元夫而后得无咎。 若厥宗噬肤，则二先之五，二先之五，四往蹇初，不成损而成益，故云何咎。 复六三，频复厉无咎，即彖之朋来无咎，朋来谓姤二之复五，频复则兼及姤上之复三，故云厉，姤九二包有鱼无咎，朋来则包有鱼，九三其行次且，四不行于初也。 厉无咎与复之厉无咎同，复失道而变通，故上九云吝无咎，小畜初九复自道，何其咎，干成小畜则失道，变通于豫则复自道，变通于豫即有孚于豫，六四有孚血去惕出无咎，豫成咸则血去也，初九往不胜为咎，谓四往谦初也，若二不之剥五而四之剥初，夬成需亦有咎，九三若濡有愠无咎，濡即需也，有愠谓需通晋，故无咎。 九五苋陆夬夬中行无咎，谓夬二之剥五，不致成需而后以有愠为无咎也。 剥六三「剥之无咎」，传云「失上下也」，夬与谦失道，即失上下，变通于剥，不谦之而剥之，故无咎，夬之无咎在剥，谦之无咎在履，初九素履往无咎，素谓谦五无实，素而夬，则往不胜为咎，素而履则往无咎，往谓履四往谦初也。 困之无咎，贲上九明之，困二之贲五成家人，上巽为白贲，而白贲无咎矣。 困九二困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎，困二不之贲五，而贲上之困三，故征凶。 朱绂则成需，需通于晋，故困于酒食，征凶无咎者，虽征凶，能变通亦无咎也。 节初九不出户庭，无咎，出户庭谓节二之贲五，与夬之壮于前趾同，故以不出为无咎。 二不出而之贲五，则变通于旅而二出而之旅五，节二之旅五而后旅上之节三，乃谓之，节六三「不节若则嗟若，无咎」，谓不节则嗟，节则无咎也。 丰初九，虽旬无咎，坤为旬，遇其配主，则涣二之丰五，涣成观，下虽是坤而无咎，若不遇配主，而四之涣初，丰成明夷，坤旬在上，是为过旬，不能无咎矣。 涣成观，丰成革，革观相错为家人萃，即小畜二之豫五之比例，故小畜六四「血去惕出无咎」，涣上九亦「涣其血去逖出无咎」。 丰失道则大号，涣二假之，则汗其大号，故九五涣王居无咎，井坎成需有咎矣。 变通于晋，则有以修之，是为井甃，井而甃则无咎。 噬嗑初九「屨校灭趾，无咎」，六二「噬肤灭鼻，无咎」，六五「噬干肉，得黄金，贞厉，无咎」，皆谓井变通于噬嗑。 六三「噬腊肉，遇毒，小吝，无咎」，毒谓成明夷，明夷通于讼则遇毒，毒而遇故无咎。 即师传所云「以此毒天下而民从，吉又何咎矣」。 比初六「有孚比之，无咎」，有孚谓孚于大有，大有二之五而比初比之，比成屯，大有成家人，则不致成匪而有咎，比之无咎，与无文害匪咎互明者也。 大有成大畜，则无交害匪咎，大有成大壮亦无交，传于九三以小人害赞之，其害既同，则咎亦同。 大壮上六传云「咎不长也」，咎不长则先有咎可知，若二交于五，而后上之比三，无俟转移，大有已成革，比已成蹇，故九二「大车以载，有攸往，无咎」，又明其义于九四「匪其彭，无咎」，已成大畜之匪而为咎矣。 大畜孚于萃为其彭，其彭者，其旁也，谓旁通于萃也。 匪则咎，匪而旁通仍无咎矣。 师九二「在师中，吉，无咎」，六五「田有禽，利执言，无咎」。 在师中则二先之五也，利执言则屯通鼎，鼎四不之初也。 鼎四不之初，而二之五，则王三锯命也。 六四「师左次，无咎」，师左谓成临，左而次则临通遯矣，故无咎。 同人初九「同人于门，无咎」，传云「出门同人，又谁咎也」，出门即随初九之出门，门之所以止也，同人成革，师成蹇，止而不行，故无咎。 随九四「随有获，贞凶，有孚，在道以明，何咎」，传云「有孚在道，明功也」，即明出门交有功之功。 官有渝则贞吉，随有获则贞凶，随何以有获？ 蛊成蹇，随成革，不能止而革四之蹇初，无艮明矣。 出门交有功，则四未行，不成两既济，何咎之有。 随四之蛊初，蛊成大畜，犹大有成大畜，大畜悔而通萃，则干父之蛊。 初六「干父之蛊，有子考无咎」，九三「干父之蛊，小有悔，无大咎」，蛊成大畜则小，小而有悔则有子，有子则小进为大而无咎，不通萃而大则有咎，故云无大咎。 渐初六鸿渐于干，六四鸿渐于木，皆谓初之归妹四，归妹成临，渐成家人，家人上巽为木，临上有坤土，无坎水，故干。 家人通于解，解成萃，则有言无咎。 临通于遯则「或得其桷，无咎」，临六四「至临无咎」，临通遯而二之五也。 上六「敦临吉无咎」，临二之五而遯上之临三也。 六三「甘临，无攸利」，则临二未之五而遯上之临三成泰，泰通于否，则既忧之无咎。 传云「既忧之，咎不长也」，与大壮上六传同。 大壮「羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利」，谓成泰也。 艰则吉，谓泰通于否也。 观初六「童观，小人无咎」，小人谓蒙。 干成革，革通于蒙，蒙二之五而革四之蒙初，则无咎。 若已成观为君子，大壮二未之五，而四之观初，大壮成泰，则为吝道。 九五观我生，则大壮二之五也，故君子无咎。 上九观其生，君子无咎，大壮成既济，观成益，益又通于恒，观其生谓恒二之五也，故亦君子无咎。 升九二「孚乃利用禴，无咎」，孚乃利，谓旁通无妄也。 用禴，无妄上之三也。 升以蛊上之随三而有咎，故以孚无妄为无咎。 六四「王用亨于岐山，无咎」，即同于随上六王用亨于西山。 升二之五而无妄上之三，仍蛊二之五而上之随三也。 无妄九四「可贞无咎」，传云「可贞无咎，固有之也」，恒为德之固，谓无妄成益而通于恒，申六三邑人之灾之义，益不通恒而上之三则灾，益通恒而后上之三则无咎矣。 萃六爻皆云无咎，初六「勿恤往无咎」谓大畜二之五而萃三往应之也。 六二「引吉无咎」，与大畜相牵引也。 九四「大吉无咎」，九五「萃有位无咎」，皆谓大畜二之五也。 六三「萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝」，传以上巽赞往无咎，则指大畜成家人而萃三往家人上也。 玩其辞，即指初六之勿恤往无咎，谓嗟如无攸利则有咎，若如初六之往无咎，则利，但小吝耳。 上六「齎咨涕洟，无咎」，谓成泰而通否也。 需之无咎在晋，需初九「需于郊，利用恒，无咎」，晋上九「晋其角，维用伐邑，厉吉无咎」是也。 泰之无咎在否，泰九三艰贞无咎，勿恤其孚。 否六四「有命无咎，畴离祉」是也。 晋初六「罔孚裕，无咎」，裕即「裕父之蛊」之裕。 蛊成泰，随成既济，相错即需。 需通晋，二之晋五而晋成益以孚之，则虽裕亦无咎。 损恒之无咎，已见于彖。 损初九「已事遄往，无咎」，损以不能已而有咎，通于咸，咸四不之初，则仍已，故云已事，谓咸四不之初而损二之五也。 损成益，咸四仍不之初，而损上又之三，是为遄往。 遄，速也。 速则咸，仍为咸。 往谓益三往上。 上九「弗损，益之，无咎」，弗损者，睽四不之蹇初而二之五也。 革四不之蒙初，而蒙二之五也。 先成损，而损二之五成益，与睽先成无妄。 蒙先成观而后成益。 同一益，而是为弗损益之。 弗成损而即成益，不俟变通而自无咎。 先成损则必变通于咸，而已事遄往，乃得无咎。 益初九「利用为大作，元吉无咎」，谓恒通益而二之五成咸，即恒亨之无咎也。 六三「益之用凶事，无咎」，传云「益用凶事，固有之也」，与无妄九四传同，知无妄之可贞，谓成益，知益之用凶事为通恒，在损成益，既通咸则不必通恒，而酌损之即无咎。 在弗损而成益，则必通恒而益之用凶事，乃无咎。 未济初之四亦成损，损通咸而不已事遄往，损又上之三而成泰，为尾。 咸又四之初成既济，为濡其尾。 濡其尾则无攸利。 泰通否则曳其轮，既济初九「曳其轮，濡其尾，无咎」，谓泰能通否，则虽濡其尾亦得无咎。 既济通未济，而未济成否，与需二之晋五同。 未济上九「有孚于饮酒，无咎」，饮酒者，二之五成否也。 明有孚必二先之五乃无咎，虽有孚而二不之五，则无交害而匪咎矣，乌得无咎。 明夷通讼，需通晋，则无咎。 晋上之三成小过，初之四成颐，讼卜之三成大过，初之四成中孚，则有孚失是，与未济成恒成损同。 颐与大过互通，中孚与小过互通，则仍无咎，咎即过也。 过而至于明夷通讼，需通晋，悔已晚矣，而犹失是，故直以过名卦。 有过而养之孚之则仍无咎。 在讼成大过则灭顶凶，通于颐，过而能涉，故凶无咎。 易称凶无咎者二，大过上六与困九二，皆谓能变通，虽凶无咎也，无咎则凶已化为吉矣。 初六「借用白茅无咎」，谓四不之初而二之颐五，四不之初故柔在下。 颐之咎以柔不在下，故大过柔在下，足以补之。 颐柔不在下则无誉，大过柔在下则无咎。 六四「颠颐吉，虎视耽耽，其欲逐逐，无咎」，虎视耽耽谓夬四之剥初，即晋四之初。 其欲逐逐，谓颐通于大过，颐之无咎在大过，大过之无咎在颐，两卦互明之矣。 中孚不与明夷孚，而孚于小过，二之小过五成咸，故「有孚攣如，无咎」与小畜九五辞同。 小过者，小畜二不之豫五而上之豫三也。 孚于中孚，则中孚二之小过五而后上之三，即小畜二之豫五而后上之豫三，故无咎也。 六四「月几望，马匹亡，无咎」，月几望，亦小畜之月几望，谓上之三成需，需下乾为马，晋五亡，需二匹之，是以马匹其亡，故无咎。 小过六二「过其袓，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎」，小过五之中孚二，故遇其臣，九四直云无咎，指下「弗过遇之」，豫不成小过则无咎，犹蒙不成损则无咎。 弗过犹云弗损，中孚之无咎在小过，小过之无咎在中孚，两卦互明之矣。
统而测之，无咎与厉相表里，其家人屯蹇革本无咎，则变通而不使有咎，其复小畜夬谦贲节丰井大畜大壮临升恒损泰需明夷本有咎，则变通而归于无咎，咎在三上之先行，则以三上之未行者补之。 咎在初四之先行，则以初四之未行者补之。 盈则以亏之者补之，害则以补之者补之。 传于三五言危，于二四言无咎者，互辞耳。
男廷琥（授书授易授诗）校字
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