易通释卷一
雕菰楼易学之三
江都焦循学
易
循按：易以易名书。 《系辞传》云：「生生之谓易。」 生生不已，所以元亨利贞。 故易之一书，元亨利贞四字尽之。 而元亨利贞四字，一易字尽之。 易为变更反复之义，即一阴一阳之谓也。 易与交，义同而有异。 交者，二五相交，如乾二之坤五、归妹二之五是也。 易者，既交之后，易而变通，如干成同人，易而通师; 坤成比，易而通大有; 归妹成随，易而通蛊。 既交之后，两五皆刚，上下应之，则不能一阴一阳，两两相孚，必易而后成一阴一阳之道，此交易之殊也。 睽二不之五，而上之三，成大壮，大壮旁通于观为易，故大壮六五，丧羊于易。 离不畜牝牛，而以四之坎初成节，节旁通于旅为易，故旅上九丧牛于易。 此由失道而易者也。 易而交，则为丧羊之无悔; 易而不交，则为丧牛之凶。 交而不易，则盈不可久，易而不交，则消不久也。 大有六五传云：「厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。」 孚而交，则以二先之五，后以四之比初成家人，比成屯，若以家人上之屯三，则成两既济，而六爻皆备矣。 惟易而通于解，不仍与屯系，易则不备，故云易而无备也。 《系辞传》云：「乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以简能，易则易之，简则易从。」 乾二之坤五，知大始也。 若不易，则一生不复再生，一始不复再始，何以为行健不已？ 惟反复交易，乾二交坤五为比，比易而通于大有，大有二五交为同人，同人又易而通于师，是乾所以知大始由易而行也。
交
循按：《系辞传》赞易上九云：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。」 又云：「无交而求，则民不与也。」 损二之五成益则易而通于恒，恒二交于五成咸，益上乃可求之。 无交，则恒二不之五，而益上遽求于三，所谓立心勿恒凶也。 益五本刚，易其心为恒，五则柔，柔在五不定，交而后定，故云定其交，此赞交易二字，至为明析。 有交则利，无交则害，大有初九「无交害」是也。 六五「厥孚交如威如吉」，家人上九「有孚威如」，传于九五赞之云「王假有家」，交相爱也。 孚而不交，不可为爱。 睽九四遇元夫交孚，交必由于孚，不孚而交，不可为遇。 随初九「出门交有功」，乾坤坎离交，成同人、比; 震巽艮兑交，成随、渐。 随通蛊，二五交; 渐通归妹，则归妹二五交; 比通大有，则大有二五交。 经于大有、随明言交，传于归妹成天地不交，归妹二不之五，而三四先行成泰，泰孚否，则二之五为天地交。 归妹成泰，渐成既济，与泰二不之五，而否成既济同。 故皆云天地不交，交易为全易大义所在。 虞仲翔以震为交，非矣！
当
循按：未济传云：「虽不当位，刚柔应也」。 既济传云：「既济亨，小者亨也。 利贞，刚柔正而位当也。 」说者谓既济六爻皆正为当位，未济六爻皆不正为不当位。 若然，则终止何以道穷？ 未济六三征何以凶？ 何以为位不当？ 是宜从经传中测之。 刚柔正而位当六子，既济传用以释经文利贞二字。 既济六爻皆正，宜旁通于未济，用一小字加利贞上，谓未济也。 传且以小字属亨，明既济通未济，乃得亨利贞。 未济二之五成否，初之四应之成益，是亨也。 益又通于恒，恒二之五，而后益上之三成既济，则利贞。 贞是刚柔正，则是当位。 未济二先之五为初吉，初四三上先行，成泰，而后二之五为终乱。 初吉则当位，终乱则刚柔正而位不当。 当位则亨利贞，终乱则贞而不亨不利。 此传文之明白可见者也。 传赞初吉云「柔得中也」，赞未济亦云「柔得中也」。 柔得中则当位矣。 下云：「小狐汔济，未出中也; 濡其尾，无攸利，不续终也。」 不续而终，即是终乱，下则总上而赞之云：「虽不当位，刚柔应也。 」不当位，指上小狐汔济濡其尾; 刚柔应，指上未济亨，言虽不续而终，致刚柔正而位不当，而能变通于未济，仍得小者而亨，则刚柔应也。 需、困、噬嗑三传皆云「虽不当位」，需上六传云「虽不当位，未大失也」，若如俗解，则需之三上，刚柔皆正，何以转为不当位？ 荀慈明乃谓上降之三，三上本正，降而为不正，乌得为吉。 需之初、四、三、上、五，皆正，惟九二不正，则所谓不当位者，于此可明。 正以初、四、三、上先正而二未正，所以不当，惟变通于晋，而需二之晋五，不成两既济，而晋成否。 上三爻皆刚，为三人来，斯为未大失，不当位在需，而二既之晋五，则当位自在晋，知需不当位，则知明夷不当位，知需、明夷不当位，则知小畜、复、夬、谦不当位。 在乾坤为小畜、复、夬、谦，在坎离为节、贲、丰、井。 噬嗑传云「虽不当位」，指离上之坎三成井也。 困九四传云「虽不当位」，指困成需也。 困旁通贲而成咸，则有与，因不当位而成需，需通晋，晋仍成咸，故云「虽不当位，有与也」。 井之不当位，在三先于五，徽缟丛棘之凶，用狱之不利者也。 井通于噬嗑，噬嗑成无妄而后上之三，则三仍从五，故云「虽不当位，利用狱也」。 丰、井相错为恒、既济，即未济征凶之不当位，恒通益，犹井通噬嗑，虽不当位，刚柔应也。 犹云「虽不当位，利用狱也」。 若井二之丰五，上已不应，无所为用狱矣。 于不当位上，加一虽字，明前此之不当位。 下云未大失、云有与、云利用狱，皆以能变通，改不当而为当，虽不当位，刚柔应也。 与此一例。 传凡用虽字，如云虽危无咎，虽凶居吉，皆有能变通一层，前此不当位，则刚柔不应，既能变通，则刚柔应，刚柔应则位当。 若不当位，即能刚柔应，是凶即能吉，危即能无咎，而不俟变通，有是义乎。 传于遯彖赞云「遯当位而应，与时行也」，于节彖云「当位以节，中正以通」，于革彖云「革而当，其悔乃亡」，于归妹赞云「征凶，位不当也」。 所谓当位，所谓位不当，言之详矣。 凡九五言当位者四（否、兑、中孚、履），六五言当位者一（噬嗑），六四称当位者三（贮、临、蹇），六五称不当者二（师、大壮），九四称位不当者七（晋、解、夬、困、萃、丰、小过），六三称位不当者十一（履、否、豫、临、噬嗑、归妹、睽、中孚、未济、震、兑）。 归妹六三「归妹以须」之位不当，与彖之「征凶，位不当」相发明，渐上之归妹三，成大壮、蹇，相错为需，乃谓之须，是即征凶，是即位不当。 位之所以不当，莫明于此。 与未济征凶之位不当同。 凡二不先之五，而上先之三者，视此矣。 履二不之谦五而上之三，犹临二不之五，而遯上之临三，即为兑二不之艮五，而艮上之兑三之比例，此甘临位不当。 咥人之凶位不当，来兑之凶位不当，所以同也。 小畜二不之豫五而上之豫三，即中孚而不之小过五而上之三之比例，此或鼓或罢位不当，盱豫有悔位不当，所以同也。 需、小过相错即大壮、蹇，则中孚、豫六三之位不当，又通于归妹征凶之位不当也。 遯上之临三成泰，犹恒四之初成泰。 传于否六三赞之「否所包之羞」，即恒「或承之羞」，包羞位不当，与甘临位不当，互明者也。 盖家人上之解三成恒，又四之初成泰，解四先之初成临，遯上又之临三成泰，恒之成泰在四，而解之成恒则在三，故羞在三，即位不当在三也。 巽二不之震五，而上之震三，震成丰，巽成井，与时刻上之三同。 丰四又之井初成明夷，为眚即为毒。 明夷通讼，则遇毒。 遇毒则苏苏而无眚，此震六三之位不当，即噬嗑六三之位不当也。 师二不先之五，而同人上之师三成升，升不孚无妄而以二之五成蹇。 是为弟子舆尸，亦为见舆论曳，宜变通于睽。 睽六三「见舆曳，位不当也」，即师六五「弟子舆尸，使不当也」。 解九四「解而拇，未当位也」，谓解成临也。 解成临，犹渐初之归妹四成临。 临、家人相错，为中孚、明夷，即丰四之涣初之比例。 丰九四「丰其蔀，位不当也」，谓丰四之涣初也。 夬四之剥初成颐，夬成需，需颐相错为屯、大畜。 传云「其行次且，位不当也。 闻言不信，聪不明也。 」大畜位不当，故通于萃，萃九四「大吉无咎，位不当也」，位不当指大畜。 与夬九四互明者也。 小过九四「弗过遇之，位不当也; 往厉必戒，终不可长也」，此与晋九四「鼫鼠贞厉，位不当也」互明。 晋不成小过而成否，位当矣。 所谓弗过遇之也。 乃否初往四成益，则往厉必戒，谓益上不可之三也。 益上之三，则位不当，所以厉也。 否上之三成咸，则鼫鼠贞厉，谓咸四不可之初也。 咸四之初，四位不当，所以厉也，皆于九四赞之者。 一缘初往四而厉，一缘贞厉不可四之初也。 以上位不当，见于六三、九四者如此，其称位当，多见于九五，则皆与六三互明。 否六三言「位不当」，九五言「大人之吉，位正当也」。 兑六三言「位不当」，九五言「孚于剥，位正当也」。 履六三言「位不当」，九五言「夬履贞厉，位正当也」。 中孚六三言「位不当」，九五言「有孚攣如，位正当也」，中孚二不之小过五，而上之三成需，此六三得敌之位不当也。 需同晋而晋成咸，则有孚攣如而位正当矣。 兑二不之艮五，而艮上之兑三，成夬，则来兑而位不当也。 夬孚于剥，夬二之剥五，仍不异兑二之艮五，而位当矣。 夬、履贞厉者，履二之谦五，而后四之谦初，谦成既济，履成益也，履二不之谦五，而上之三，仍同于乾上之坤三，为咥人凶而位不当矣。 恒成泰或承之羞，否六三所谓位不当也。 否既有以包之，则有命无咎，而位正当矣。 噬嗑六五贞厉无咎，得当也亦与六三互明。 井二之噬嗑五，噬嗑四之井初，井成既济，噬嗑成益，所谓贞厉无咎者也。 得当故无咎，若井二不之噬嗑五，而噬嗑四即之井初，又上之三，为腊肉之毒，而成明夷，则位不当。 六五之贞厉，犹晋九四之贞厉，晋传赞其厉，故云位不当，此赞其无咎，故云得当也。 如俗解，九五称当位可矣，此六五正所谓不当者。 何云得当乎？ 师六五不当，谓三先于五，大壮六五丧羊，即归妹之刲羊。 传云丧羊于易，位不当也。 即归妹以须之未当也。 其临、蹇、贲六四称当位，临与解互明，解成临，为解而拇，则不当位。 临通遯而二之五，为朋至斯孚，故至临无咎，其位当。 仍解二之五之例矣。 蹇与师互明，师成升不通无妄，而以二之五为弟子舆尸，则使不当。 升通无妄，而二之五，则为来连，来连故当位实也。 贲六四「匪寇昏媾」，谓贲成明夷，节成需，需通晋，晋成益，与噬嗑贞厉无咎同。 无咎则当位，贞厉则疑，故云当位疑也。 总之，当则悔亡，不当则征凶。 彖传了然明白，有当而不当者，如晋成咸当矣，咸未通损而四之初，仍不当是也。 有不当而当者，如兑成夬不当矣，孚于剥而当是也。 有不当加以不当者，如震成丰不当，丰又成明夷是也。 或于既当之时，豫戒其不当，弗过遇之，晋如鼫鼠是也。 或于既当之后，追言其未当。 包羞，遇毒，震苏苏，大吉无咎是也。 或在此卦称彼卦，或在此爻论彼爻，屈曲相通，主客互见，当谓二五先于三四，不当谓三四先于二五，断然无疑。 《系辞传》云：「道有变动，故曰爻; 爻有等，故曰物; 物相杂，故曰文; 文不当，故言凶生焉。」 乾之二、四、上，杂于坤之初、三、五为文，相杂则六爻皆正，而有当有不当，则以爻有等，不可紊也。 传又云：「开而当名，辩物正言，断辞则备矣。」 开犹始也，终则有始，元亨利贞，而名乃当，当名即当位也。
应
循按：解者本《干凿度》，以初、二、三与四、五、上，一刚一柔为应，若然，则乾、坤、坎、离，宜不得言应矣。 乃乾则云同声相应，坤则云应地无疆，艮则云上下敌应，兑则云顺乎天而应乎人。 中孚二、五两刚，传称应乎天，与大畜、大有同。 虞仲翔说乾、坤，以为震巽雷风相薄，坤阳正于初，则乾四应坤初，若然，则本卦无应，即以旁通之卦为应，则是无卦不应，无爻不应。 而未济之刚柔应，何别于诸卦，而特表而出之邪？ 传称刚中而应者五（师、临、无妄、萃、升），而遯传云「刚当位而应」，睽、鼎两传皆云「得中而应乎刚」，然则所谓应，谓应刚之得中，刚得中即刚中，刚中即刚当位，刚当位，二先之五也。 莫名于大有，彖传云「柔得尊位大中，而上下应之」，又云「应乎天而时行，是以元亨」。 大中即刚中，大有五本柔，二之五成同人，则得尊位而大中。 三、上应之为上应，初、四应之为下应。 上应则成革，下应则成家人。 初、四先行成大畜，大畜与屯，则有上应无下应; 三、上先行成大壮，大壮与蹇，则有下应无上应。 惟二、五先行，有三、上应之于上，初、四应之于下，是为上下应。 故于比赞之云：「不宁方来，上下应也。」 又于小畜赞之云：「柔得位而上下应之。」 柔得位即刚中，谓二之豫五成萃也。 乾二不之坤五，而四之坤初，坤成复，乾成小畜，是不当位，而小畜二之复五，有上应无下应矣。 惟小畜旁通于豫，小畜二之豫五，仍上下皆应。 豫传云刚应而志行，刚应，犹云刚中而应，非先刚中，不可为应，非上下应不可为当位。 中孚称「应乎天」，大畜亦云「应乎天」，与大有同。 同人称「柔得位而应乎干」，又云「中正而应」。 履亦称应乎干。 传文明析，不待烦言而解。 应者，初、四、三、上应二、五也。 谓初应四，二应五，三应上者，非也！ 凡二、五已定，旁通于彼卦，谓之感，二、五未定，以二之五，以五之二，谓之交。 二、五先交，而后初之四，三之上，以从之，谓之应。 乾九五文言传云：「同声相应，同气相求。」 分言之为求为应，合言之应即是求。 蒙彖云：「匪我求童蒙，童蒙求我。」 传云志应也。 明以应赞求，无交而求，即无交而应，二五先交，而后声应气求。 声应者，乾二之坤五，而四之坤初应之，乾成家人，坤成屯。 家人上巽，屯下震，雷风相薄而同声也。 气求者，乾二之坤五，而上之坤三应之，乾成革，坤成蹇，蹇下艮，革上兑，山泽通气而同气也。 兑传云：「顺乎天而应乎人。」 申上刚中而柔外，说以利贞之义。 刚中谓兑二之艮五，柔外谓兑三之艮上。 艮成蹇，兑成革，革变通于蒙，是为顺，蒙二之五，而革四之蒙初从之，是为应。 以所承言之，故云顺乎天; 变通在人，故云应乎人。 革传云「汤武革命，顺乎天而应乎人」，与兑传同。 知兑之应人，谓成革四应蒙五也。 损彖传云「二簋可用亨，二簋应有时」，以应赞亨，簋指坤，损之坤在五，益之坤在二，损成益而咸四应之，恒成咸而益三应之。 各有所宜，故有时。 而咸传则赞云「二气感应以相与」，咸二五已定，感而孚于损，损二五交成益，而后咸四之初应之，感于彼而应乎此。 即蒙二之五，而革四之蒙初也。 所谓求我也，所谓志应也，于是恒传即赞之云「雷风相与，巽而动，刚柔皆应」，相与即二气感应以相与，二气即刚柔也。 刚柔皆应，即二期感应也，皆应则上下应，刚柔相感而上下皆应，则当位矣。 未济传云：「未济亨，柔得中也; 小狐汔济，未出中也; 濡其尾，无攸利，不续终也。」 下申之云「虽不当位，刚柔应也」。 柔得中三字，传以赞未济亨，又以赞既济之初吉，可知未济亨，即既济之小者亨。 谓既济感于未济，而未济二先之五也。 何以亨？ 以上下皆应，故云刚柔应也。 刚柔应三字，紧接柔得中三字，即刚中而应也，即得中而应乎刚也，即大中而上下应也，乃于刚柔应三字上。 加虽不当位四字，则以经文有「小狐汔济，濡其尾，无攸利」十字，会经文之义而赞之，此传文之微妙者也。 经云未济亨，亨则柔得中而刚柔应矣。 下则反言其不亨，小狐汔济，谓二不之五而四之初成损也。 小指损五柔，狐指咸下艮。 小狐二字，明成损而通于咸。 濡其尾，尾即遯尾之尾，用一尾字，明损通咸而损二不之五，而上之三成泰，为遯上之临三之比例。 濡即需字之假借，明泰不通否，而咸四之初成既济，既济、泰相错为需，濡其尾属咸成既济，则无攸利。 即指咸成既济而言。 损二之五而后咸四之初，乃为二气感应以相与，进损二不之五，而咸四之初成既济，则二气不感，而刚柔不应，二气不感，刚柔不应，则是不当位，传赞小狐汔济云「未出中也」，谓二不之五，与坎二不之离五同。 赞濡其尾无攸利云「不续终也」，损成泰是不续，咸成既济是终。 不续而终，则不当位，然咸成既济，虽不当位，既济通未济而亨，则又刚柔应，传以虽不当位，承未出中，不续终以刚柔应承柔得中。 初吉终乱，是于既济中言未济。 濡其尾无攸利，是于未济中言既济。 既济通未济虽亨，而未济成泰则不续终，仍不亨，咸成既济虽不亨，而既济通未济，则又刚柔应而亨，经文语妙，传引申之。 不知传文承接转折之妙，则不知经文回环互见之奇，乃以未济六爻为不当位，又为刚柔应，讵有刚柔皆应而不当者乎。
乘承
循按：《王弼略例》谓「辩顺逆者存乎承乘」，刑璹注云：「阳乘于阴，逆也。」 师之六二师或舆尸，凶。 阴承于阳，顺也。 噬嗑六三小吝无咎，承于九四，虽失其正，小吝无咎也。 又云：「阴承阳则顺，阳承阴则逆。」 故小过六五乘刚，逆也; 六二承阳，顺也。 此以爻之在上者，于下为乘，爻之在下者，于上为承，乃核于经之所谓乘承者，则不尔也。 屯六二、六四、上六皆云乘马，传于六二赞云六二之难，乘刚也。 以乘刚赞乘马，而特用一难字贯之。 马，乾也，知其下成干，而五以柔乘之。 谓鼎二不之五，而初、四、三、上有以乘之也。 在六四言之，谓四肢初成大畜，在上六言之，谓上之屯三成恒，鼎成泰，犹归妹成泰，归妹彖传云「无攸利，柔乘刚也」。 女承筐无实，士刲羊无血，则归妹成泰，此爻云无攸利，即发明彖之无攸利。 传于乘刚上加一柔字，明五柔未进，而初、三先动也。 解六三负且乘，致寇至谓成泰而二之五为坎寇也。 睽上九「见豕负涂，载鬼一车」，以车载鬼，则鬼乘于上，亦谓其成泰也。 此成泰，彼成既济，相错即需、明夷，故为难。 传言乘刚者四，皆互明。 屯六二乘刚，谓初三先刚，而五以柔乘之，若屯三先之鼎上乘恒，亦为乘刚。 恒、既济相错为丰、井，即巽上之震三，亦离上之坎三也。 离上之坎三，灭鼻。 传于噬嗑六二赞云乘刚也，谓离上之坎三灭鼻也，即屯三之鼎上也。 巽上之震三为乘刚，震四之巽初亦为乘刚，震六二传云「震来厉，乘刚也」，谓震成复，巽成小畜也。 巽上之震三为乘刚，既为屯三之鼎上之比例，则震四之巽初之乘刚，亦可例鼎四之初，则成大畜之为乘刚，可互见矣。 困六三传云「据于蒺蔾，乘刚也」，谓贮上之困三成大过、明夷，豫六五传云「六五贞疾，乘刚也」，谓小畜上之豫三成需、小过，需、小过相错即大壮、蹇，为渐上之归妹三。 大过、明夷相错即升革，为同人上之师三，亦为蛊上之随三，而蛊初之随四成大畜、屯，即鼎四之初也。 同人四之师初成家人、临，即归妹四之渐初也。 同人九四「乘其墉，弗克攻，吉」，此一乘字，谓同人四之师初，即谓归妹四之渐初，与解之负且乘互明。 解四之初成临，同于师、归妹。 家人上之解三成恒，又同于鼎，故传以豫六五之乘刚，赞归妹之成大壮。 以困六三之乘刚，赞师、蛊之成升。 以噬嗑六二之乘刚，赞解、鼎之成恒。 益、解、师、归妹之成临，则同。 而解成恒，师成升，归妹成大壮，则异。 传之赞经，详密如此。 传又于贲初九赞云「舍车而徒，义弗乘也」，贲上之困三则乘刚，若困而先之贲五，困成萃，下有坤车，又舍车而萃四之初，为震足之徒行，则利以和义，故弗乘。 弗乘者，二先之贲五也，二不先之贲五而困四之初成节，为离四之坎初之比例，不成节贲而成家人、屯，则义弗乘，不成家人、屯而成复、小畜，则乘刚。 又传之互相明者也。 然则乘非上要乘下爻之谓，凡初、四、三、上先行，初三先有刚，而五以柔在上为乘，即为柔乘刚。 核诸经文传文，明白可见者也。 经之言承者三，一为师上六「开国承家」，开国谓师二之五，承家谓同人四之师初。 同人成家人，是时师成屯，屯三承之而行，是为承家，必鼎二之五，而屯三乃可承之。 若鼎二未之五为小人，则不可承，故云小人勿用。 鼎二之五而屯承之，为王三锡命。 师九二传云「在师中吉，承天宠也」，宠即龙，谓屯下震，以承同人之成家人，为承家，以承师之成屯，为承天宠。 《文言传》云：「坤道其顺乎，承天而时行。」 承天即承天宠，而以时行二字明之。 时行谓变通也，在前初四应二五成家人屯，则家人屯变通而承之，是为承也。 一为归妹上六，女承筐无实，此所承谓承士刲羊也。 渐上之归妹三成大壮蹇，为士刲羊，是时承之，则大壮宜通观，蹇宜通睽，乃不变通以承之，而即以蹇初之大壮四，蹇成既济，大壮成泰，是为承筐。 传以虚字赞之。 承天则时行，承虚筐则无攸利，两义了然。 传于初九赞云「跛能履，吉相承也」。 归妹四之渐初成家人临，犹成大壮蹇也，大壮蹇不能变通而承则承虚筐无攸利。 家人临能变通遯为跛能履而吉相承，随四之蛊初成大畜，犹渐初之归妹四成临也。 临通遯为跛能履。 大畜通萃，为干父之蛊，传云干父之蛊，意承考也，六五传又云干父用誉，承以德也，承以德，则非虚筐矣。 一为恒九三「不恒其德，或承之羞」，谓二不之五而四之初成泰，益不与泰孚，是为或，是时即宜变通，不变通而益上之三承之，则是承之以羞也。 此与承筐同。 承筐谓先成大壮、蹇，后成泰、既济，承之羞谓恒先成泰、益，后成既济，惟泰孚于否，则包承包羞矣。 节六四传云安节之亨，承上道也，兑成节，通旅以承之，故合乎道，若兑四之艮初，又兑三之艮上，则亦承之羞矣。 然则承非下爻承上爻之谓，在初、四先从二、五，则三、上为承。 在三、上先从二、五，则初、四为承，此以德承德，或三、上先二、五，则初、四从二、五承之，初、四先二、五，则三、上从二、五承之。 以变通而为补救，则是吉相承，若先已失道，又失道以承之，如承虚筐是矣。 核诸经文、传文，又明白可见者也。 干彖传云「时成六龙以御天」，文言传云「时成六龙以御天也，云行雨施天下平也」。 乘而谓之时乘，则非乘马负且乘之乘，柔乘刚则无攸利，刚乘柔其为时行矣。
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