易通释卷四
刚柔
循按：《杂卦传》首称乾刚坤柔，《说卦传》云：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。」 仁即元也，利即义也，元而利，即一阴一阳之道也。 阴阳刚柔仁义，其义一也。 传又云：「分阴分阳，迭用柔刚。」 又云：「发挥于刚柔而生爻。」 干传云：「六爻发挥，旁通情也。」 由旁通而有发挥，两卦旁通，故分阴分阳。 惟乾纯阳，坤纯阴，故乾刚坤柔，其余六十二卦，两两旁通，以此爻之阴，对彼爻之阳，亦阴阳两分，乃不纯乎阴阳，则视五之阴阳以为刚柔。 刚通于柔，柔进为刚，刚又通于柔，是为迭用柔刚。 自柔而刚则为元为仁，自刚而柔为利为义。
《系辞传》称刚柔十一，动静有常，刚柔断矣，一也。 刚柔相摩，二也。 刚柔相推而生变化，三也。 刚柔者昼夜之象也，四也。 刚柔相推，变在其中矣，五也。 刚柔者，立本者也，六也。 君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望，七也。 上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适，八也。 柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也，九也。 其柔危，其刚胜邪，十也。 刚柔杂居，而吉凶可见矣，十一也。
相摩相推相易，即迭用柔刚。 迭用柔刚，故生变化。 五刚则宜静，五柔则宜动。 一动一静，视乎五之刚柔，故动静有常，以刚柔为断，刚则存，柔则亡。 柔而用刚为进，刚而用柔为退。 知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，是知刚而不知柔也，反是则知柔而不知刚。 退亡丧，隐也，微也。 进存得，见也，彰也。 知微知彰，知柔知刚，为万夫之望。 知刚又知柔，知柔而又知刚，所谓迭用柔刚也。 静动断于刚柔，故刚柔为立本，所以变通趣时者，以此为本也。 刚在五为刚中，柔在五为柔中，柔中必更变为刚中，故云其用柔中，用即更变也。 惟柔中乃须更变，若已刚中，则静而不动矣。
传称刚中者十二（蒙师比小畜临无妄坎萃升困井兑），称刚得中者四（讼渐节中孚），皆以刚居五而言。 姤传云刚遇中正，干传云刚健中正，履传云「刚中正，履帝位而不疚」，柔中则失，刚中则得，凡传称柔得中，谓五本柔，变为刚中，自柔而变刚，为柔得中。 自刚言之，即为刚得中。 刚得中谓中，柔得中亦谓刚中，唯刚中乃称得中也。 何以明之？ 未济亨，柔得中也，既济初吉，亦云柔得中也，未济五本柔中，二之五则刚中，是为柔得中，本柔而得刚中，所以亨，所以初吉，初吉者，未济三四不行，先以二之五成否为吉也。 得字即作刚字，柔得中则小者亨。 既济之柔得中，正与未济之柔得中相贯。 解者以未济柔得中指五（荀爽），既济柔得中指二（虞翻），非其义也。 小过传云「柔得中，是以小事吉也，刚失位而不中，是以不可大事也」，小过篆言可小事，传以小事吉赞之，小事吉三字，乃睽之篆辞，睽传云「柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉」。 传于柔得中三字中间增入进而上行四字，明柔之所以得中，由于进而上行。 刚变柔为退，柔变刚为进，用一进字，明谓二进于五，二进于五，是为上行，以睽之小事吉，赞小过之可小事，则小过之柔得中，即睽之柔进而上行得中也。 柔在中，则刚失位而不中，刚不中则失，传文甚明，通变之谓事，小事即是变小为大，谓中孚二宜之小过五，而小过四不可先之初，故云不可大事。 不可大事四字，传用以赞遯九三，又用以赞丰九三，传云「丰其沛，不可大事也」，谓宜以涣二之丰五，不可以丰四之涣初。 涣传云「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」。 刚来，谓涣二之丰五，丰五本柔而不得位，自涣二之刚来，则柔得位乎外，柔得位乎外，即柔得中，而传用刚来二字明之，柔得位由于刚来，则得中得位，指柔进为刚，明白无疑。 遯九三传云「畜臣妾吉，不可大事也」，鼎二之五为遯，亦所云「柔进而上行，得中而应乎刚」也，与睽之小事吉同，即与小过之柔得中同，以小过之不可大事赞遯，即赞鼎二之五之为可小事也。 鼎屯相错为噬嗑井，井二之噬嗑五成无妄，与睽二之五同，故鼎之柔进而上行得中，与睽同，噬嗑传云「柔得中而上行」，噬嗑之柔得中而上行，即睽鼎之柔进而上行得中，比例之无不合。 睽鼎称柔进而上行，噬嗑称柔得中而上行，明以得中与进互明。 得中由于进，进乃为得中，传之自相赞也。 噬嗑睽之柔，既进而上行得中成无妄，传于无妄赞云「刚自外来而为主于内」，刚自外来即柔得位乎外，节二之旅五成遯，与鼎二之五同。 鼎屯相错，既为噬嗑井，故噬嗑传称刚柔分，节传亦称刚柔分，节五刚，旅五柔，井五刚，噬嗑五柔，是为刚柔分，即为分阴分阳。 节二之旅五，在旅则柔得中乎外，在节则为刚得中，以井二之噬嗑五，在噬嗑为柔得中而上行，在井则为刚中，讼传云「刚来而得中也」，讼二之刚，来于明夷五而得中，得中即得位，在五言之为柔得中，在二言之为刚得中，若五本是刚，不必言得，惟五以柔进而为刚，斯为得中，可称柔得中，亦可称刚得中。 刚得中，刚本在二，而得中于五也。 柔得中，五本是柔，而得进为刚也。 刚中即是刚得中，柔中与柔得中回别。 刚而中即是得，柔而得则中已不柔也。 推之升二之五，困二之贲五，兑二之艮五，蒙二之五，师二之五，小畜二之豫五，临二之五，坎二之离五，皆为刚中。 履二之谦五为刚中正，姤二之复五为刚遇中正，巽二之震五为刚巽乎中正，乾二之坤五为刚健中正。 中孚二之小过五，在小过为柔得中，在中孚为刚得中。 鼎二之五，在鼎为柔进而上行得中，在成遯为刚当位。 大畜传云刚上，谓二之五也。 萃传云刚中，谓大畜二之五也。 无妄传云刚中，谓升二之五。 比传云刚中，谓大有二之五。 升柔以时升，升亦进也，升五失中为柔，通于无妄而二升于五，是为时升。 谦传云地道卑而上行，地道即柔也，上行即进而上行也。 履二之谦五，与升二之五同。 升之柔以时升，即谦之地道卑而上行也。 同人柔得位得中，谓师二之五，或以柔得位得中，指同人六二。 同人二五已往，不必言者也。 同人之名，取其舍己从人，善与人同，则柔得位得中，指师无疑。 师之刚中，即柔得位得中也，未济二之五与需二之晋五同，晋传云柔进而上行，与未济柔得中互明。 合之即睽鼎之柔进而上行得中也，得中则柔进为刚，故云得中而应乎刚。 渐传云「进得位，往有功也，进以正，可以正邦也，其位刚得中也」。 进谓渐成蹇而通于睽。 可以正邦，即蹇之当位贞吉以正邦。 进得位，即睽之柔进而上行得中。 传特以刚得中三字明之，是柔之得中，正是刚之得中。 在睽为柔得中，自蹇言之则刚得中也。 蛊二之五，犹大畜二之五，故皆云刚上。 而蛊以柔下二字申明之，与恒传同。 恒益相错为兑艮，恒二之五，即兑二之艮五。 兑二之艮五，既同于蛊二之五。 则蛊之刚上而柔下，即恒之刚上而柔下。 恒二之五为咸，咸益相错为随，渐随之刚来，谓巽二之震五。 巽二之震五，即恒二之五之比例。 刚来而下柔，与咸之男下女，屯之贵义同。 男也贵也，即刚也。 女也贱也，即柔也。 舍屯咸随之刚，从鼎损蛊之柔，是为下柔，恒二之五，则刚上而柔下，故申云雷风相与，谓成咸也。 咸四之初，则柔上而刚下，故申云二气感应以相与，谓应损也。 兑二之艮五则刚中，三之艮上则柔外，中孚二之小过五则刚得中，三不先之上故柔在内。 损传云「损刚益柔有时」，此语为六十四卦之通例。 柔在五则益之，谓损交而成益，刚在五则损之，谓益易而通恒，损刚即柔来而文刚，益柔即刚上而文柔。 夬传云「刚决柔」，剥传云「柔变刚」，姤传云「柔遇刚」，履传云「柔履刚」，蒙九二传云「刚柔接」，坎六四传云「刚柔际」，屯传云「刚柔始交」，凡此皆明迭用柔刚之义，说者不明进与得皆指刚，遂以柔进上行为柔爻上行，以柔得中为柔爻居五，于是造为卦变之说。 鼎之柔进上行为遯初之五，晋之柔进上行为观四之五，乃用以说睽之柔进上行，则穷矣。 用以说升之柔以时升，则又穷矣。 虞仲翔解「柔以时升」云「柔谓五，坤也，升谓二，坤邑无君，二当升五虚」，此明以柔爻在五，刚爻在二，宜以二升于五，以此推之，睽鼎晋之柔进上行，无不皆然，而何卦变之有也。 泥于自上而下为来，谓随之刚来为否上来初，涣之刚来为否四来二，讼之刚来为遯三来二，乃用以说无妄之刚自外来则穷，不得不以为遯上来初，而其例紊矣，
大小
循按：《系辞传》云：「齐小大者存乎卦。」 齐者，整齐之也，阳刚为大，阴柔为小，一阴一阳，所为齐也。 乾刚坤柔，乾二之坤五，乾成同人，坤成比，两卦皆刚中，不齐矣。 以同人孚师，以比孚大有，则又齐矣，是谓齐小大也。 齐则大通于小，小进为大，不齐则大不孚于小，小不进于大。 小不进于大，则小而又小，以至于匪，故凡卦以刚通柔为孚，既孚则以柔进为刚乃为利，齐亦利也（妻之言齐也，是以阴孚阳为齐），故乾刚通于坤柔，坤五以小为大，则大哉乾元，坤成屯通于鼎，鼎五小，以孚屯五之大，而必以鼎二之五为利见大人。 经称大人者十二（乾九二九五、讼彖、否六二九五、蹇彖上六、萃彖、升彖、困彖、革九五、巽彖），皆谓小进于大，小进于大为大人，小不进于大则为小人。 大不孚于小则盈不可久，孚于小即大中而上下应之，乃可用。 如大有，五本小，二进于五乃大，而后四上乃可用之比初三，若二不之五而四上行，则成泰为小人，故勿用也。 未成泰，上先行则成大壮，四先行则成大畜。 惟大畜孚于萃，则二之五为利见大人。 萃九四大吉，谓大畜二之五，小化为大则吉也。 蛊九三「干父之蛊，小有悔，无大咎」，蛊成大畜，犹大有成大畜，成大畜五柔故小，因其小而悔，悔则变通于萃，乃名大畜，不通于萃而二之五，虽亦大，而上之屯三成两既济，则大而不畜矣。 大而不畜，虽大亦咎，必变通于萃，乃有悔而无大咎也。 干九二利见大人，谓屯通鼎，九五利见大人，谓家人通解。 家人通解为有孚于小人，解二之五则利见大人。 革九五大人虎变，谓通蒙，蒙二之五，鼎成大畜，犹大有蛊成大畜也。 睽成大壮，犹大有归妹成大壮也。 蒙成升，犹师蛊成升也。 解成临，犹师归妹成临也。 其鼎解之成恒，犹大壮也。 蒙睽之成损，犹临也。 而恒损大畜升大壮临，仍不能进于大，则成泰，故卦至成泰，则小甚矣。 大壮本小，孚于观而二之五，乃名大壮，犹大畜本小，孚于萃而二之五，乃名大畜也。 大壮九三小人用壮，大有成大壮为小人，用壮则大。 大有小人弗克，克则成大壮也。 临者，大也。 临本小，孚于遯而二之五，乃名临。 遯亨小利贞，小谓临也。 升本小，孚于无妄而二之五，则用见大人。 《系辞传》云「复小而辨于物」，乾四之坤初，坤五未大，故复小。 小畜二之复五，则小不能畜，惟孚于豫，乃名小畜。 而复亦通于姤，为辨于物。 丰本小而孚涣则大，与临同。 离成贲犹坤成复，贲通困，则小利有攸往。 小进于大，故困亨贞大人吉。 贲小不可与节系，节通旅则小亨，若旅四之初仍成贲，则小而又小，是为旅锁锁，锁锁犹小小也。 节之于旅，犹蹇之于睽。 节孚旅则小亨，蹇孚睽则小事吉，泰孚否则小往大来，否孚泰则大往小来。 大往小来故小人吉，小往大来故大人否亨。 否九五休否大人吉，谓泰以小进为大而否应之，以成休嘉也。 既济孚于未济则亨小利贞，犹遯孚临危小利贞。 未济二不之五而成泰，则小狐汔济，坎二不之离五而成需明夷，则小有言。 需通晋，明夷通讼，则小有言终吉，亦为求小得。 小而得则大，即得其大首也。 大抵小之进为大也，宜有应，有应则亨，亨则大即是元，故传每以大赞元（屯动乎险中，大亨贞。 随大亨贞无咎。 临大亨以正天之道也。 无妄大亨以正天之命也。 升刚中而应是以大亨。 革大亨以正革而当其悔乃亡。 ）大而在五，先乎初三，乃为元，大而不在五，则不可大事。 在五而后乎初三则为大耋大号，不可为元，故元未有不大，而大不必即元也。 大之易为小也，宜急进为大，急进为大，则利，故不急进则无攸利。 小即进为大，则小亨，小利贞，小事吉。 小而不即进为大，则小有悔，小吝，故利未有不由大易于小，而小久于为小，又转不利也。 升积小以高大，师本小，二不之五而成升，升又小，故为积小。 由积小而下巽为高，然后乃孚无妄用见大人，是由高而大也
新旧
循按：讼六三食旧德，井初六旧井无禽，传于鼎称取新，于大畜称日新其德，两新字，正用以赞两旧字，此传之赞经，最为微妙者也。
井与噬嗑旁通，即为屯鼎之相错。 坎二不之离五，而离上之坎三成丰井，失道矣。 井宜舍丰而通噬嗑，乃井不通于噬嗑，而仍与丰系。 丰四之井初，所为井泥不食也。 舍丰而通噬嗑，则以能更变而为新，不能更变，故为旧井也。 井更变于噬嗑，井二之噬嗑五，为鼎二之五之比例。 《杂卦传》云「鼎取新也」，谓屯通于鼎也，屯通于鼎则取新，是井通于噬嗑，则取新也。 井通于噬嗑则取新，井不通噬嗑而仍与丰系，是不能取新矣，不能取新则旧井矣。 丰四之井初，井成需，丰成明夷，明夷通讼，讼二之明夷五则食旧德。 井以不食而旧，旧而能变通，则仍食矣。 此旧德之旧，即旧井之旧也。 食旧德，犹云噬腊肉，腊即昔字，肉久不食而干，是为昔肉。 如旧醳谓之昔酒（见酒正注），谓噬嗑成明夷而通讼也。 噬嗑未成明夷，必先成颐。 噬嗑四之井初成颐，为鼎四之初成大畜之比例。 屯通鼎而鼎成大畜，不可为取新也，井通噬嗑而噬嗑成颐，亦不可为取新也。 斯时颐未成明夷，即宜通大过，大畜未成泰，即宜通萃。 大畜而通萃，仍不异屯之通鼎，故云日新其德，新其德则不俟成明夷，乃食旧德也。 大畜萃相错为夬剥，大畜通萃，为日新其德。 夬通剥，亦为日新其德，何也？ 夬不通剥，而仍与谦系，是为壮于前趾，前犹昔也（《檀弓》「予畴昔之夜」注云：昔前也），前趾犹旧趾也。 乾上之坤三成谦夬，犹离上之坎三成丰井，井不通噬嗑为旧井，通噬嗑则取新，传以鼎之取新赞之，夬不通剥为前趾，通剥则日新其德，传以大畜之日新其德赞之，所谓赞经之微妙也。 前趾犹前禽。 比成屯，屯通鼎，则失前禽，失前禽则得新禽，是鼎之取新。 赞旧井，正所以赞前禽，前禽者旧禽也，旧井者前井也。 乾上之坤三，犹大有上之比三。 大有成大壮，比成蹇，相错为需小过。 需传云「险在前也」，蹇传亦云「险在前也」，险在前则宜变通以取新，一则云刚健而不陷，其义不困穷矣。 一则云见险而能止，知矣哉，皆谓其能新也。 易之一书，全以日新为要。 《系辞传》云「日新之谓盛德」，然则凡卦皆宜然。 《大畜传》云「君子多识前言往行以畜其德」，前言指萃上兑，所更新在大畜，萃上言已先有，故云前。 若家人通解而解成萃，则言为新言，而行为新行矣。
远近
循按：《系辞传》三言远近，两言远邇，由复初九不远复一言赞之也。 乾二之坤五，而初四应之，在四则惧，在二则誉，不烦改而变通，故为近，若乾二不之坤五，而四之坤初，乾成小畜，坤成复，复若不能改变，又以小畜上之复三成明夷，明夷虽能通讼，已辗转 艰难而后得，故为远，所谓柔之为道不利远者也，惟复即孚于姤，姤四不之初，即以二之复五，虽不能如乾二之坤五得中无失，而随失随复，故不远复，成明夷而后复，则远复矣。 蒙六四传云，困蒙之吝，独远实也。 蒙成泰，犹坤成明夷，成泰而后复，犹困成需而后复，五之虚虽实，乃不实于蒙五，而实于泰五，故远实。 姤九四传云「无鱼之凶，远民也」，柔在五称民，姤二之复五则不远，姤二不之复五而四之初，复五之柔仍未复，故远民。 远民者，使复成明夷也。 以复视明夷，则复之孚姤为近，明夷之孚讼为远。 以复小畜视乾坤，则乾成同人，坤成比为近。 复孚姤，小畜孚豫为远。 小畜六四有孚血去惕出无咎，涣上九作逖出，传云远害也，逖与惕通，凡易称惕，皆逖，谓远也。 其未害也则不可远，其既害也则不得，不远乾坤成小畜复，不得不以小畜孚豫为惕出。 坎离成丰井，不得以丰孚涣为逖出。 蒙未成泰先成损，不得不通于咸为远害。 兑艮成谦夬，不得不以夬孚剥为惕号。 失道至于明夷需，不得不以明夷孚讼为惕中吉。 夬已号矣，以夬四之剥初成颐，则虎视眈眈，其欲逐逐，不得不以颐孚大过。 逐逐者，远也。 此皆因失道而远者，故远近相取而悔吝生。 家人上不可之屯三，则远而通于鼎，是为夕惕。 传于中孚九二畅发之云：「君子居其室出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎，居其室出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎，言出乎身，加乎民，行发乎邇，见乎远。」 自乾坤发之为屯家人，由屯家人旁通于鼎解，此出其言善千里之外应之者也，即豫应小畜成咸，咸又应损而损成益也，亦即小过应中孚成咸，咸又应损而损成益也。 乾坤成小畜复，邇已失道不应，复通姤，又不应而成明夷大过。 小畜通豫，又不应而成小过需，此出其言不善千里之外违之者也，即豫不应小畜而成小过，小过乃违而通中孚，小过又不应中孚而成明夷，明夷乃违而通讼也。 惟生生不已，故以言乎远则不御，终则有始，故以言乎邇则静而正，静而正者，往而成既济也。 不御者，来而通变于无穷也，震成屯通鼎，犹坤成屯通鼎。 震彖传云「震惊百里，惊远而惧邇也」，惧邇，即四多惧，谓四应五成屯，则惧而三不行，惊远，所以夕惕若也。 鼎二之五成遯，传云「君子以远小人」，鼎成遯，视屯为惊远矣，用一远字赞夕惕惕字，即与惊远互明。 夬惕号于剥，若剥上之三仍是谦，夬四之剥初成明夷，仍是夬四之谦初，是为剥牀以肤，传云切近灾也，夬舍谦而通剥，则远剥成谦则仍近，切犹割也，割即剥也，以剥而远者反之切而近，是惕之不能惕也，故为灾也。
内外
循按：《杂卦传》云：「睽外也，家人内也。」 李鼎祚引虞氏义云：「离女在上故外，家人女正位乎内故内。」 内外专以指离，未切于易义。 一卦六爻，下卦称内，上卦称外，固也（泰传云内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。 否传云内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。 明夷传云内文明而外柔顺。 ）此以家人与睽，分属内外，则以旁通之两卦言之，睽与蹇旁通，睽为外，则蹇为内，家人与解旁通，家人为内，则解为外，大抵五已正位者为内，五未正位者为外。 内其故也，外其新也。 内其躬也，外其邻也。 比与大有旁通，比六二，比之自内，自内者，大有二之五而比四比之，大有成家人也。 六四外比之，外比之者，比成蹇而通于睽，睽二之五而后初比之也。 泰初九传云拔茅征吉，志在外也，拔茅则泰成既济，否成益，益犹家人也。 家人内则益内，益通恒犹家人通解。 志在外，外谓恒也。 恒外成咸则内，益内，损则为外。 咸初六传云「咸其拇，志在外也」，外谓损也。 益六二传云「或益之，自外来也」，上九传云「或击之，自外来也」，谓损二之五成益，益之来由于损也。 睽二之五成无妄，则外变为内，无妄传云「刚自外来，而为主于内」，无妄五自睽来而云自外来，明睽为外，既成无妄则为主于内，明以无妄为内。 无妄五刚，睽五柔，内外之义，莫详于此。 蹇孚于睽，则睽为外。 升孚于无妄，则无妄为内。 蹇九三传云「往蹇来反，内喜之也」，上六传云「往蹇来硕，志在内也」，来反来硕，皆指升二之五，升未成蹇，仍与无妄系，故云志在内，内喜之。 睽成无妄为内，睽成损则仍为外，故损成益为自外来，犹睽成无妄，为刚自外来。 鼎成遯，与睽成无妄同。 临上六传云「敦临之吉，志在内也」，遯为内，则临为外。 临二之五成屯，屯遯相错，即蹇无妄为睽二之五之比例，即为升二之五之比例。 临上六之志在内，犹升上六之志在内也。 旅节相错为睽蹇，旅传云「柔得中乎外」，柔字外字皆赞旅小亨小字。 睽小旅亦小，旅外即睽外也。 涣丰相错为家人解，涣六三「涣其躬」，传云「志在外也」，家人内则解外，涣得家人之上半，内也。 丰得解之上半，外也。 涣二之丰五，则柔得位乎外。 涣上之三应之，则上同，涣上应乎丰五之志，故志在外，犹云志在丰也。 丰在外，丰成明夷，犹睽成损。 需九三「需于泥」，传云「灾在外也」，丰四之井初成需，为井泥，而明夷之灾，则在丰矣。 家人传云「女正位乎内，谓鼎成家人」，女即女子贞不字之女。 男正位乎外，谓解二之五也（旅柔得中乎外，涣柔得位乎外，家人男正位乎外，三者互明），解二不之五，而四之初成临，临家人相错为明夷中孚，为丰四之涣初之比例。 明夷传云「内难」，谓与中孚相错为家人也，莫详于坤六二《文言传》云：「直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。」 乾成家人革，坤成屯蹇，直内也。 蹇通于睽，方外也。 义以方外，则睽二之五。 睽二之五则睽不孤，故敬义立而德不孤也。
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