上 下
循按：乾九五《文言传》云「本乎天者亲上，本乎地者亲下」，乾为天，本乎乾则是乾二之坤五也，乾二之坤五而亲在坤上。 坤为地，本乎坤则是坤五之乾二也，坤五之乾二而亲在乾下。 乾之于坤，犹坎之于离，杂卦传云，离上而坎下也。 坎属天，本乎坎二，以亲于离五，故离上。 离属地，本乎离五，以亲于坎二，故坎下。 二之五，亦五二之，所谓交也。 泰二上行，五下行，为上下交，否上下不交，谓泰二不之五，五不之二也。 泰否为乾坤之错，泰之上下交，即乾坤之亲上亲下，此上下以二五言者也。 小过彖云：「小过亨，利贞，可小事，不可大事，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。」 经之称上下，仅见于此。 传云：「小过，小者过而亨也，过以利贞，与时行也，柔得中，是以小事吉也，刚失位而不中，是以不可大事也。 有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。」 由顺逆二字推之，即发明坤顺承天之义，蒙上九传云「利用御寇，上下顺也」，上逆而下顺，则不能上下顺，上下皆顺，则上不逆，因蒙之利御寇，求诸渐九三之利御寇。 渐归妹相错为中孚小过，渐何以利御寇，渐成家人，上不之解三也。 蒙何以利御寇？ 蒙初应五成益，而上不之三也，小过成既济，中孚成益，既同于革成既济，蒙成益，然则宜下者，小过成咸而四之初也，即蒙成观而革四之蒙初也。 不宜上者，中孚成益而上不之三也，即蒙成益上不之三也。 若益不通恒而上之三，则逆矣，乃上下顺三字，不赞于渐而赞于蒙，何也？ 渐九三，鸿渐于陆，为归妹二不之五，而四之渐初成家人临，与中孚二之小过五而小过四之初成既济益不同。 成既济益则下顺，成临家人，则下并不顺，必临通遯，乃容保民，故传但云顺相保，以明其为临家人，而以利御寇三字，与蒙同。 蒙之成益，既同于中孚成益，则以蒙之利御寇，明渐之利御寇，即以利御寇之上下顺，明飞鸟遗之音之不宜上宜下。 飞鸟遗之音，谓中孚二之小过五，小过四之初应之，不宜上宜下，不宜上者宜下也，推之不宜下者则宜上也。 小过六五「密云不雨，自我西郊」，传云「已上也」，不雨则小过成咸，四不之初，所谓已也。 密云则中孚成益而上之三，所谓上也，已是不宜下，不宜下故上。 飞鸟则是宜下，宜下故不宜上。 盖初四从二五为下，三上从二五为上。 初四从则三上不从，是不宜上宜下也。 三上从则初四不从，是已上也。 不宜上则宜下，不宜下则宜上，经自示其例如此。 凡初四从二五为下应，三上从二五为上应，上应则下不可应，下应则上不可应，是为上下顺。 下应而上又应，则下顺而上逆。 推之上应而下又应，则上顺而下逆矣，此上下以初四三上言者也。 损彖传云损下益上，其道上行，谓二上行于五成益。 益彖传云「益，损上益下，民说无疆。 自上下下，其道大光」，谓益上之三成既济，必通于恒，恒二先之五成咸，咸上兑，故民说而无疆也。 何为自上下下？ 上指益上之三，下指咸四之初。 损二之五成益，益上不遽之三，让咸四之初，然后通于恒，俟恒二之五，而益上乃之三，是上应下于下应，如是乃道乃广大而不穷矣。 在恒二之五为刚上而柔下，则益损上益下应之，在损二之五，为损下益上，则咸柔上而刚下应之。 损恒言二五之上下，益咸言初四三上之上下。 损下益上，亦刚上而柔下也。 损上益下，亦柔上而刚下也。 比通大有，小畜通豫，则上下应。 此指初四三上，乾成夬，坤成谦，则失上下。 因失上下，而夬通剥，谦通履，则辨上下定民志。 此上下指二五，即谓亲上亲下也。 谦失道而通履，宜以五下行之履二，故柔履刚，夬失道而通剥，宜以二上行之剥五，故刚决柔。 复失道，宜以五下行之姤二，故柔遇刚，需二宜上行之晋五，故晋传云「进而上行」，中孚六四传云「马匹亡，绝类上也」，谓中孚成需而通晋也。 井失道，二宜上行之噬嗑五，故传云「得中而上行」，揆鼎以本卦二之五，故专以二之五言，皆云进而上行。 贲称刚上，谓困二之贲五，讼九二传云「自下讼上」，谓讼二之明夷五，井初六传云「井泥不食」，下也，谓巽上已之震三，成丰井，而丰四又之井初也。 乾初九文言传云潜龙勿用，下也，乾上之坤三成谦夬，夬四不可又之谦初也。 丰井下应而上不应，变而通噬嗑，则上应，上下皆应乃称元吉。 井上六传云「元吉在上」，谓通于噬嗑而上应也。 节贲上应而下不应，节变而通旅，则下应，六四传云安节之亨，承上道也，上从二五，节成既济，旅成咸，是为安节，而咸初四仍承上而时行以为道，则不徒以上应，穷也。 节二宜上行于旅五，乃旅成明夷，则宜以五下行于讼二，故云以旅与下，贲五宜下行于困二，乃困成需，则宜以二上行于晋五，故云「与上兴也」。 旅四之初成贲，贲上又之节三成明夷，所以至于鸟焚其巢者，上先行故也，故传云「以旅在上，其义焚也」。 升二不之五，而无妄四之升初成泰，无妄上又之三为不耕而获，在升则为冥升，传云「冥升在上，消不富也」，升之冥，由无妄三之上也。 小畜二不之豫五，而豫四之初成复，小畜上又之复三成明夷，为冥豫，传云「冥豫在上，何可长也」。 豫之冥，由小畜上之复三也。 未济二不之五，而上之三成恒，恒之震由于上也，故云「振恒在上」。 大壮二之五，而后观上之三，故传云「大观在上」。 谦夬无上应，谦通于履，仍有上应，与井通噬嗑同故，上九传亦云元吉在上。 蛊上之随三成蹇革则上穷，谓上不应也。 巽上之震三成需明夷，则上穷，谓下不应上又不应也。 剥上之三成谦，则轻而不厚。 夬二先之剥五，而后剥上之三，故云上以厚下。 以厚而下，不以蔑而下也。 萃四不之初而三之家人上，大畜先成家人上巽，故云上巽也。 上六传云「斋咨涕洟，未安上也」，谓大畜二不之五，而萃三之大畜上，其上也，不成既济也，三之上称上，而上之三亦称下，四之初称下，而初之四亦称上。 上以厚下谓上之三，讼成益。 三从恒五而上，传云「从上吉」。 比成蹇，初从睽五而上，传亦云以从上。 三之上，由上应而上也。 上之三，由上应而下也。 四之初，由下应而下也。 初之四，由下应而上也。 上应而下又应，下应而上又应，是为上下敌应。 上下敌应，则获其身而有咎，所以已而后可上，不宜上宜下也。 干九四文言传云「上下无常，非为邪也」，此上下，即谓上下应。 下应成屯家人，上应成蹇革，乾四本可应坤五，乃乾上既先应成革，则乾四不得又应，故改而应乎蒙，是为或跃在渊。 若干四先应成家人，则干上又改而应乎解，所谓上下无常，而总之皆以应乎二五为主，故非为邪。 系辞传云变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。 变动不居，所以上下无常也。 惟上下无常，所以有不宜上宜下者。 有已上者，大畜二之五，为困二之贲五之比例。 刚上而尚贤之刚上，即是刚上而文柔之刚上。 本乎天者亲上，正此刚上也。 为卦变之说者，以贲之刚上，为泰二之上，以大畜之刚上，为大壮初加于上。 明乎比例，无容此岐说矣。
进退
循按：《序卦传》云：「晋者，进也。 遯者，退也。」 又云：「渐者，进也。」 《杂卦传》云：“遯则退也，需不进也。」 需不进，以二不可之明夷五也。 通于晋，则二可之晋五，故晋进。 进者，谓二进于五也。 《说卦传》云「巽为进退」，经文称进退，一见于巽初六「进退，利武人之贞」，一见于观六三「观我生，进退」。 乾九四文言传云「进退无恒，非离群也」，文言传既进退并称，而九四传则云「进无咎也」，文言传又云「乾道乃革」，又云「亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」，所以发明进退之义者详矣。 丧亡，谓五不得位也。 得存，谓五得位也。 丧亡者宜进，得存者宜退。 坤成屯而通鼎，鼎五丧亡则宜进。 鼎二之五成遯，又宜退而通临，故遯则退。 坤成屯，乾成家人，不知退，则成两既济，为穷之灾。 屯初九磐桓荀慈明云：「磐桓者，动而退也。」 王弼云：「不可以进，故磐桓。」 是屯宜退，故磐桓不进也。 （《幽通赋》曹大家注「磐桓」，「不进也」。 ）家人则退而通于解，解六五「有孚于小人」，传云「小人退也」。 家人舍屯而通解则知退，故于解明指出退字。 君子孚于小人为退，小人化为君子则进。 传于解言退，于鼎言进，明云小人退也，是解二未之五时，为家人所孚，是则为退。 若解二之五，则所谓君子有解矣，而进矣。 然特于解遯两卦言退，于晋睽两卦言进，有微义焉。 渐上之归妹三，归妹成大壮，渐成蹇，蹇通于睽，传称睽柔进而上行，蹇大壮相错为需，蹇之通睽，犹需之通晋，故晋传称柔进而上行，与睽同。 蹇成于渐，则睽晋之进，即渐之进，传以进赞渐，即谓渐成蹇通于睽。 何以明之？ 渐彖传云：「渐之进也，女归吉也。 进得位，往有功也。 进以正，可以正邦也。」 往有功，即蹇彖传之往有功。 可以正邦，即蹇彖传之以正邦。 连用往有功，以正邦两言，显与蹇彖传相钏贯，明以此渐之进，即蹇通睽而柔进上行之进。 传之赞经，极为神妙者也。 渐成蹇，其进在睽。 归妹成大壮，其进即在大壮。 而经于大壮上六称不能退，与渐之进互明。 大壮成革则退，成泰故不能退。 大壮不能退，明其同于睽晋之进也。 艮六二传云「不拯其随，未退听也」，兑不之艮五而四之兑初，艮成贲，兑成节，即归妹二不之五而四之渐初之比例。 节通于旅，旅成遯，犹临通于遯而临成屯，今方艮其腓成节，而未通于旅，故未成遯，即是未退。 兑先成节则听，成随无坎耳，成节则有坎耳，故听也。 大壮进则成革，革又宜退而孚于蒙，蒙进而成观，观退而孚大壮，在大壮蒙宜进，在革观宜退，乾九四文言传，明指出革，则或跃在渊，谓干已成革，革四宜退而变通于蒙，蒙二进于五，为跃在渊，传言进无咎，谓蒙二之五，蒙之进，即革之退，故文言传兼言进退，大壮二之五成革，所谓观我生。 蒙进而成观，观退而孚大壮，大壮进而成革，革又退而通于蒙，《系辞传》云「变化者，进退之象也」。 观以神道设教，取阴阳不测之义。 观上巽，由此进，即由此退，是巽所以为进退也。 巽初六传云「进退志疑也」，震四之巽初，巽成小畜，小畜通豫，为大壮通观之比例，故进退利武人之贞，巽初六之进退，即观六三之进退也。
得丧存亡
循按：进退之义明，则得丧存亡之义明。 五正位为得，五不正位为失。 得则吉，失则凶，故《系辞传》云：「吉凶者，失得之象也。」 然失而不得固凶，而非失则无以为得。 比九五传云「舍逆取顺，失前禽也」，失前禽为取顺者，知得而知丧也。 坤五本丧则宜得朋，西南，坤也，故西南得朋。 蹇五已得，则宜丧朋。 东北，蹇下艮也，故东北丧朋，得朋固为与类行，丧朋亦为终有庆。 丧而得，交也。 得而丧，易也。 得而丧，反也。 丧而得，复也。 反复其道，即一阴一阳之道。 井彖云改邑不改井，无丧无得。 往来井井」，改邑由于不改井，改井者，井通噬嗑也。 井二之噬嗑五，而噬嗑三上应之。 噬嗑成革，井成蹇，若蹇不通睽，则无丧，无丧则无得。 无丧，所谓不知丧也。 井噬嗑相错即屯鼎，井通噬嗑，即屯通鼎，屯通鼎则知丧，是井通噬嗑则亦知丧，井成蹇，丧而得矣。 蹇通睽，又由得而知丧。 无丧无得四字，上承改井，改井固知丧也。 下接往来井井，井而又井，即成蹇又通于睽，是知丧而又知丧也。 徒守所已得，而不知变通，则不能日新而其道穷。 向之所得者几何，仍归于无得而已。 东北丧朋，故睽初九丧马，勿逐自复。 睽二之五，乃有干马，以其反乎蹇则丧，以其自复而成无妄则有马。 据未得马而言，故云丧马。 丧马自复，则丧而得矣。 丧与得对，复与反对。 丧马而云自复，复即是得，丧即是反，互相明矣。 知得不知丧，则穷而灾。 知丧而不能得，则丧而亦丧，凶何如矣。 睽不自复，而上之三成大壮，则是丧而又丧。 既成大壮，虽复亦不能成无妄，而为马。 惟易而通于观，复而成革，上兑，故不为丧马，而为丧羊。 节二之旅五，与睽二之五同，则睽丧马，旅亦丧马。 旅上之节三成小过，与需相错为大壮，则大壮丧羊，小过亦宜丧羊，乃旅之成小过者，四又之初成明夷，是为丧牛。 丧马者，由丧而得干马也。 丧羊者，则由丧而得兑羊也。 丧牛者，由丧而成坤牛也。 丧马丧羊，则由丧而得。 丧牛则则丧而又丧，盖一丧而得，则睽成无妄为马。 再丧而得，则大壮成革为羊。 再丧而不得，至于三丧，小过成明夷，即大壮成泰为牛。 丧马无咎，丧羊无悔，以其能变通也。 丧牛则凶，以其不能变通也。 改井，则丧马得马。 不改井而改邑，则虽丧牛而亦得其大首。 旅四之初成贲，通困则得童仆，亦为得资斧。 成明夷则丧牛，亦即丧童仆。 巽初之震四，成复小畜，则丧贝。 由小畜复成明夷需，则丧资斧。 复通姤，七日来复，故七日得。 六五亿无丧有事，传云「其事在中，大无丧也」，大无丧，犹云大有得，谓巽二先之震五也。 丧贝而7日得，是丧而有事也。 成屯而通鼎，是无丧而有事也。 无丧指屯，有事指变通于鼎。 变通于鼎，则无丧而知丧。 鼎二之五，不丧匕鬯，又丧而得矣。 未济丧茀而成损，损通咸，则亦七日得。 损不通咸，而上之三成泰，丧而又丧，与巽丧其资斧同。 泰九二朋亡，谓损上之三也，恒四之初也，大壮四之观初也，大畜上之萃三也，升初之无妄四也，临三之遯上也。 变通于否，则亡而存，丧而得，故云得尚乎中行。 否九五「其亡其亡，系于包桑」，两言其亡者，谓亡而又亡。 一亡成损恒大壮大畜升临，再亡成泰，亡而又亡，一经变通于否，有以包之，遂得尚乎中行，丧亡叠至，系于包桑而即得。 在丧亡者，不可不变通而得所系。 在已得已存者，不可不知其丧亡而用包容，易于一丧再丧，而言其得之之易如此。 君子包之，小人化之，又何过之不可改，恶之不可遏乎。 豫六五贞疾，恒不死，传云中未亡也，谓豫成小过，通于中孚也。 中孚上之三成需，为小畜上之豫三成小过之比例。 小过通中孚，犹需通晋中孚二之小过五，则中未亡。 需二之晋五，则马匹亡。 亡指晋五，马指需下干，以马匹晋五之亡，而亡不亡矣。 旅六五「射雉一矢亡」，谓节二之旅五而旅上之节三，节成既济，旅成咸。 亡谓咸通于损，由得而知丧，一用矢即知亡而变通，故终以誉命。 若成咸而不知亡，仍以咸四之初，则所用不止一矢，而成两既济，知存不知亡矣。 《系辞传》云「成性存存」，存而亡，亡而又存，故存存也。
生死
循按：《系辞传》云「原始反终，故知死生之说」，以经文观之，死与终不同。 《檀弓》：「君子曰终，小人曰死。」 此易义也。
经之称生者二卦，观六三、九五观我生，上九观其生，大过九二枯杨生稊，九五「枯杨生」华，是也。
经之称死者二卦，离九四「突如其来如，焚如死如弃如」，豫六五「贞疾恒不死」，是也。
乾二之坤五成家人屯，则通解鼎成蹇革，则通睽蒙，是生而又生，故生生之谓易。 乾二之坤五为大生，屯蹇通鼎睽为广生。 大生故资始，广生故资生。 观为蒙二之五之卦，经于此明生生之义。 屯通鼎，则家人通解。 蹇通睽，则革通蒙，生由此而广矣。 革通蒙，则蒙成观，是为童蒙求我。 我有所生，则观我生。 谓观通大壮，而大壮二之五也。 我生而初四应之成益，益又通于恒，恒二之五，是为观其生。 益彖传云「天施地生，其益无方」，即所以发明观其生之义也。 有乾坤大生广生，因有观之我生其生，以归于益恒咸损，而乾坤之生生乃不已。 自乾坤而革蒙，而观大壮，而益恒，此生生之未有失者也。 若失道而成大过，是乾二不之坤五，而四之坤初也。 姤二不之复五，而上之复三也。 失道而成颐，是乾二不之坤五，而上之坤三也。 夬二不之剥五，而四之剥初也，大生广生之机失矣。 然大过通颐而颐成益，则枯杨生华。 颐通大过而大过成咸，则枯杨生稊。 益通恒，咸通损，仍生生不已。 举一大过颐之生生，其他失道而变通者，皆其例矣。 在成既济则终，在益通恒则始。 终则有始，其始为生生，而终亦不可为死。 死者，澌也（《说文》、《广雅》、《白虎通》，郑氏注《礼记》皆云）。 澌即斯其所取灾之斯。 豫六五传以「中未亡」赞恒不死，然则死谓五亡也。 坎二不之离五，而离四之坎初，离成贲，坎成节，与旅四之初同。 焚如，即旅焚其次之焚。 旅传云「旅焚其次，亦以伤矣」，伤谓成明夷，旅成明夷，即离成明夷，是贲上之节三，如是则死如，故贲上之困三，困成大过，贲成明夷，传赞之云「死期将至」，将至者，大过四又之初，即离上先坎三，而四又之坎初也。 成大过而通于颐，即随蛊之相错，有子以承父德，父虽终而不可为死，父有子则终而始，死而不死矣。 故大过为棺椁，所取不同，于坎成需、离成明夷之为弃如，死而弃则真死矣。 豫成小过，犹困成大过，大过通颐而二之颐五，为益通恒二之五之比例，小过通中孚而五之中孚二，亦为益通恒而恒二之五之比例，故豫成小过，能恒而仍不死，即困成大过能恒而仍不死，是以云恒不死，在大过以生稊生华，两生字，与豫之不死互明。 而传云「过以相与」，即恒之雷风相与，谓成咸，相与二字，所以与恒不死之恒互明也。 传赞中孚云「君子以议狱缓死」，谓豫成小过，虽近于死，而能通于中孚则缓死。 缓死，即恒不死也。 离四之坎初，与兑四之艮初同，传云「说以犯难，民忘其死」，兑成节，艮成贲，则犯难。 说以犯难，则节通于旅，而不致焚其次。 贲通于困，而不致不见其妻凶，不成需明夷，故民忘其死也。 然则死生之说，可得而言矣。 积善有余庆则生，积不善有余殃则死。 死非谓形丧也，谓中亡也。 生非谓形在也，谓中未亡也。 中未亡，故终则有始。 颜子短命，而不可为死，所谓原始要终者如是，所谓死生之说如是。 不以形之存亡为死生，而以善不善之积为死生，此易之言死生也。
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