功
循按：《系辞传》云：「易知则有亲，易从则有功。 有亲则可久，有功则可大。 可久则贤人之德，可大则贤人之业。」 又云：「三与五同功而异位，三多凶，五多功。 贵贱之等也。」 卦成于三，而三必从五，先三后五则凶，先五后三则有功。 五非三功不成，三非五功不立，故功在三，实在五也。 彖传称往有功者五（需蹇渐坎解），皆以三上从二五言。 而功之称于经文者，惟随初九出门交有功一语。 谓蛊二先之五，而后上之随三，蛊成蹇，随成革，为有功。 革又孚于蒙，为明功，所以明此出门交之功也。 坎彖传言往有功，离上九传言以正邦，蹇彖传以往有功与以正邦连言，渐彖传亦以往有功以正邦连言，在蹇谓升成蹇而通睽，在坎谓坎成蹇而通睽，在渐谓渐成蹇而通睽。 升二之五，而无妄三上从之成蹇，革与坎二之离五，而三上从之成蹇革同，渐成蹇通睽，则以睽二之五而三上从之成革，为往有功。 渐之成蹇，由于上之归妹三，在归妹成大壮，原凶而无功，而传以蹇之往有功，明其成蹇通睽，睽进而得位，其往乃有功。 则此时成蹇，未进而得位，正是无功，下云「进以正，可以正邦」，则谓睽二之五，而蹇初从之成既济，盖往有功皆谓三从五成蹇革，以正邦皆谓蹇革变通而成既济，传以往有功以正邦为钚贯，以明其同也。 大壮蹇相错为需小过，需彖云「利涉大川，往有功也」，此往有功，与渐彖传之往有功互明，蹇通睽，即需通晋，利涉大川，则晋已成益而通恒，乃恒成咸 ，益成既济，正是蹇革之所错，往有功而成咸既济，即是往有功而成蹇革，既明需通晋，为蹇通睽之比例，又明恒二之五而益上之三，为坎二之离五，而离上之坎三之比例也。 其小过大壮，则于解彖传赞之云「有攸往夙吉，往有功也」，谓解成咸，解家人相错为丰涣，涣二之丰五而三从之成蹇革，与大壮通观成蹇革同，亦与小过通中孚成咸既济同，涣通于观，丰近于小过也。 凡五言往有功，其钏贯之妙如此。 解之往有功指丰涣，故涣彖传传赞云「利涉大川，乘木有功也」，乘木二字，亦用以赞中孚之利涉大川，皆隐与解传互明，六四传云「田获三品，有功也」，田获三品即解之田获三狐，明有攸往夙吉，即是田获三狐，田获三狐即是家人成既济，解成咸，传之屈曲相明，可谓详矣。 惟坎二不之离五，而先成需明夷。 需二之明夷五成两既济而终，则无功。 坎六三传云「来之坎坎，终无功也」，未成需明夷则先成丰井，通于噬嗑，则缫井，不通于噬嗑而丰四之井初则「汔至亦未缧井，羸其甁」，此来之所由坎坎也。 传云「未有功也」，尚未来之坎坎，故不云终无功，而云未有功也，盖需二不之明夷五，尚可变通而有功也。 传称大无功二，其一恒上六传云「震恒在上，大无功也」，谓恒二不之五而益上之三也，其一师六三传云「师或舆尸，大无功也」，谓师二不之五而同人上之师三也。 同人上之师三，为蛊上之随三之比例，恒二不之五而益上之三，为离上之坎三之比例，而皆大无功，则坎之往有功，即随之交有功也。 蒙彖传云「蒙以养正，圣功也」，成蹇革则有功矣，然必变而通之，以养正其功，圣犹通也，圣功犹云明功，有功而不变通，则仍归于凶。 师上六传云「大君有命，以正功也」，师成屯，同人成家人，斯时承其家必旁通于解，解二之五，而后家人上之解三，家人成既济与养正同，但蒙以有功而养正，家人以正而有功，故云以正功也。 此与田获三品之有功又互明矣。
权
循按：孔孟皆重权。 孔子云：「可与立位可与权。」 孟子云：「执中无权，犹执一也。」 桓十一年《公羊传》云：「权者何？ 反于经，然后有善者也。」 《系辞传》云「巽以行权」，又云「巽称而隐」，又云「巽德之制也」。 称即是权。 （大传立权度量。 注权称也。 ）制即谦以制礼之制。
乾二不之坤五，而上之坤三，以卑踰尊，以贱僭贵，无礼已甚，所谓轻也。 君子变通之以谦孚履，则上下辨，民志定，轻化为重，所谓「裒多益寡，称物平施」，明指出称字，可知此之谓权，彼之所轻，吾则重之，彼之所薄，吾则厚之。 此谦以制礼之权也，所以知轻重。 吾知其轻重，因而平之，裁成辅相，全赖乎此。 巽上之震三成丰井，犹乾上之坤三成谦夬，井变通于噬嗑，则辨义。 辨义即履之辨上下，三先于五成谦井，犹三先于五成大过，传云「茅之为物，薄而用可重也」。 用者庸也，更变也，成大过则薄变而通颐则可重。 薄而可重，所以行权也，其属之巽者，巽之义为顺（见广雅），顺在坤为承天而时行，巽以行权，即承天而时行，为行权。 巽之义为逊，逊则不执一，寒往则暑来，暑往则寒来，天不执一，天之权也。 通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，圣人不执一，圣人之权也。 权由失道而补救之，则隐而称，权由当位而变通之，则称而隐，先庚三日成蹇革，则变通于睽，是为后庚三日。 蹇反身而通睽，是为反经。 不反经而蹇初之革四成两既济，其道穷。 反经而道乃不穷，是反于经，然后有善也。 推此而家人反身于解，屯反而夕惕于鼎，皆行权也。 大过通颐，大过成既济，颐成益，为拂经，拂经者辅弼之以为经也，此时称之，则益宜反而通恒，益不反而通恒遽成既济，在颐为颐征凶，在益为立心勿恒凶，立谓成既济，心勿恒谓不通于恒，不通于恒是不能反经，虽能立亦凶，所谓可与立，未可与行权也。 夫权者，所以元亨利贞也，盈则以反经为权，失道则以制礼辨义为权。 用以自救其过，即用以寡天下之过，执一则害道，变通则道不穷，行权者，变而通之也。
民
循按：乾上九文言传云：「贵而无位，高而无民。」 谓乾成家人，上巽为高，即宜变通于解，不通于解，故高而无民，君贵民贱，君孚民则贵。 屯初九传云：「以贵，大得民也。」 贵谓屯五，贱谓鼎五，舍屯五之贵而通鼎五之贱。 鼎五民也，二之五则大得民。 民在泰五，则通于否，而裁成辅相以左右之，民在谦五则通于履以辨上下，定民志。 民在临五则通于遯，以教思无穷，容保民无疆。 大过二之颐五，养贤以及万民，民在颐五，贤在大过二，贤人在下位也。 大过二养于颐五，则养贤而贤人有辅，万民者非一民也。 颐五之民养成益矣，变通于恒，恒五亦民也。 恒二之五，则民说无疆，故及万民。 民说则万民服，谦通履，履成益通于恒，传云：「劳谦君子，万民服也。」 谓由谦五以及恒五也。 观九五观我生传云观民也，大壮五为民，二之五则观民，而民化。 剥上九「君子得舆」传云「民所载也」，剥五本是民，夬二之剥五，五为君子，以阴载阳，故云「民所载也」。 复五民也，姤二不之复五，有民而无鱼，故经云「无鱼」，而传以「远民」赞之。 豫五民也，小畜二之豫五而上应之成咸，四不之初，故刑罚清而民服。 兑彖传云「说以先民，民忘其劳」，先民者，以民为先，民指艮五，谓兑二先之，艮五而三上后应之成蹇革，兑成革而通蒙，是因先民而说，故云「说以先民」，说，解脱也。 不能先民，则艮上先之兑三，成谦夬，夬二之谦五，上成坎则劳，不成蹇而成渐，故民忘其劳。 谦通履，则以劳谦而民服，两劳字互明。 井传云：「君子以劳民劝相。」 离上之坎三成井，犹艮上之兑三成谦，谦通履，成蹇无妄，为劳谦。 井二之噬嗑五成蹇，无妄为劳民，其义一也。 劝即子庶民则百姓劝之劝，孟子云：「文王以民力为台为沼，而民劝乐之。」 （依孙宣公音义）劝谓井二之噬嗑五，相谓上下皆应。 《系辞传》云「井以辨义」，又云「理财正辞，禁民为非，曰义」。 巽成井，震成丰，民为非矣。 井通噬嗑，明罚勑法以禁之，则不致，又成需明夷，至于劳民而民劝，则所以转移而变化之者深矣。 兑艮成节贲，犹震巽成丰井，节通旅，仍先以节二之旅五，则节以制度，不伤财、不害民。 艮五民也，旅五亦民也。 艮成贲则害民，旅成遯故不害也。
君子小人
循按：经文并称君子小人者六（革上六，大壮九三，剥上九，观初六，解六五，遯九四），单称君子者十四（坤彖、否彖、同人彖、谦彖、乾九三、屯六 三、小畜上九，谦初六、九三，观九五、上九，夬九三，未济六五，明夷初九），单称小人者三（师上六，大有九三，既济九三），通而核之，皆以五之刚柔为别，钢居五则为君子，柔居五则为小人。 试以其并称者言之。
未成观为小人，既成观为君子。 何为未成观？ 蒙二未之五也，夬二未之剥五也。 在蒙剥则欲其为观，在观则欲其变通于大壮，大未壮，小人也。 大已壮，成革，君子也。 既成革，又欲其变通于蒙而成观，观大壮，革剥四卦，并称君子小人，其义一贯。 观初六童观，即蒙之童蒙也。 由蒙而成观，是由小人而成君子，初六九五上九三称君子，皆指观。 初六小人，则指蒙也。 大壮为小人，则宜用壮，用壮谓二之五成革也，成革则为君子。 用罔，谓四之观初成益也，蒙二方之五，尚与革系，则革四之蒙初，为小人无咎，蒙已成观，观为君子，大壮尚是小人，不用壮，而节以四之观初，观成益，大壮成泰，故吝。 盖蒙与革通，革为君子，蒙为小人，大壮与观通，观为君子，大壮为小人，蒙成观，是小人已进为君子，故革四之蒙初，在蒙无咎，大壮未成革，是小人未进为君子，故观初之大壮四，在观为吝，大壮已进为君子，则四之观初为用罔，即观之观我生。 观不吝而无咎矣。 夬二之剥五，在剥为小人，犹童观之小人。 剥成观为君子，即观我生之君子。 得舆之舆，即壮于大舆之轿之舆。 剥已成观为君子，则孚于大壮而得其所壮之舆，必俟大壮用壮，观上乃可之三。 若虽成观，仍系于夬，则犹是剥，犹是剥则仍是小人。 既夬二已之剥五，则不俟大壮用壮，而上即可之三成蹇，是为剥庐。 革上六「君子豹变，小人革面，征凶」，君子谓蒙成益，益通恒，恒为小人，则益为君子，小人谓蒙，二方之五，仍系于革。 革为君子，则蒙为小人。 蒙二既之五，则革四可之蒙初成益，是为革面，即童观之小人无咎也。 益为君子，必变通于恒，恒二之五，而益上乃可征三，是为豹变。 若方革面而不豹变，则益上之三为征凶矣。 革通蒙成观，观通大壮成革，其君子小人，迭相交易如此，推之于家人，则家人为君子，通解为小人，解成萃为君子，又通大畜为小人，推之于屯，则屯为君子，通鼎为小人。 鼎成遯为君子，又通临为小人，解六五，君子维有解，有孚于小人。 传云：「君子有解，小人退也。」 君子指成萃，小人指未成萃，而家人孚之也。 遯九四「好遯，君子吉，小人否」，传云「君子好遯，小人否也」。 君子指成屯，小人指临二不之五，而遯成既济也。 于解称君子小人，以例萃大畜。 于遯称君子小人，以例屯鼎。 遯解两卦，亦互明也。 坤彖君子有攸往，则兼指屯蹇，乾九三君子终日乾乾专指屯，即屯六三君子几之君子。 屯为君子，则三不可往，鼎未成君子也。 小畜为君子，则上不可征，豫未成君子也。 君子舍之，舍其为君子，而孚于小人也。 君子征凶，自恃为君子，而不能孚于小人也。 否为君子，宜孚于泰，泰二不之五，而否自成既济，而贞固自以为君子，自以为贞，乃不能通于泰。 泰为匪人，匪人由于否之，则否自为君子贞，何利之有。 故不利君子贞。 泰犹师也，否犹同人也。 师二之五，而后同人上之师三，为同人于野，如是则利君子贞，所为善与人同，舍己从人也。 泰之于否，犹需之于晋，需二之晋五成否，与未济二之五同，需彖云「有孚光亨」，未济六五「君子之光」，谓成否，否为君子也。 否为君子，则泰为小人，否不自贞，而以包泰之羞，俾得进为君子，此小人所以吉而天地所以泰也。 小人得君子包之，则进为君子，小人为君子所否，至于成匪人，小人不吉，则君子不利，君子指否，小人指泰也。 小过四垂于初，犹乾四之坤初，中孚上往于三，犹乾上之坤三。 小过坤，小人也。 中孚干，君子也。 小过初四既行而成明夷，则中孚二不可食于明夷五，故云君子于行，三日不食，坤未成明夷，先成谦，谦以卑踰尊，小人之轻薄者也。 履以君子通之，制礼以辨上下，于是尊而光，卑而不可踰，以轻薄之小人，化为有终之君子，不特谦之轻化为厚，且谦而又谦，益通于恒，亦化为君子，不致无所容而或承之羞。 经之单称君子者如此，同人为君子，师为小人，比为君子，大有为小人，大有成同人，而后上之比三，可也。 二未之五成同人，小人也。 则上不可之比三，凡上之三为克，故云小人弗克。 师成屯，小人进为君子矣。 既开国则承家，承家，家人通解，屯通鼎也。 鼎二之五，成君子，屯三乃可之鼎上，若二未之五，仍是小人，则屯三不可用，故云小人勿用。 家人通解亦然。 家人以君子有孚于小人，必小人进为君子，家人上乃可维于解三，未成君子，未可维矣。 既济九三「高宗伐鬼方，三年克之」，谓未济成益而上之三也。 益必通于恒，恒二之五为君子，而后益上，乃可之三。 若恒二未之五，仍是小人，则益三不可用，益之通恒，犹屯之通鼎，故亦云小人勿用。 经之称小人者如此。 孔子于泰否两传，畅发其义，泰传云：「内君子而外小人，君子道长，小人道消也。」 否传云：「内小人而外君子，小人道长，君子道消也。」 否泰为乾坤之相错，内君子，外小人，内乾外坤也。 内小人，外君子，内坤外乾也。 小人在外，宜进而变为君子。 君子在外，宜退而孚于小人，所以为一阴一阳之道也。 在泰宜以二之五为君子，二之五为君子，则道由此而长，不以二之五仍为小人，则道由此而消。 故云「君子道长，小人道消」也。 在否宜通泰，孚于小人，通泰孚于小人则道由此而长，不通泰自以君子贞，则道由此而消，故云「小人道长，君子道消」也。 又于剥观夬三卦赞之，剥彖传云：「剥，剥也，柔变刚也，不利有攸往，小人长也。」 观初六传云：「初六童观，小人道也。」 《杂卦传》云：「夬决也，刚决柔也。 君子道长，小人道忧也。」 （李鼎祚集解作「小人道消」。 ）柔变刚与刚决柔互相发明，刚决柔则夬二之剥五，夬二所以之剥五者，以刚决柔，剥成君子，则道由此而长。 刚不决柔，剥仍为小人，则道由此而忧也。 推之柔变刚，则剥旁通于夬，剥所以旁通于夬者，以柔变刚，则夬孚于小人，而道由此而长可知也。 柔不变刚，则夬不孚于小人，而道由此而消亦可知也。 小人长三字，即是小人道长，小人道长即是君子道消。 夬剥两卦，一赞于彖传，一赞于杂卦传，遥相鍼对，鸠而观之，其义可见。 惟夬方通剥，剥方变夬，而夬二尚未之剥五，则夬四不得往剥初，剥三亦不得往上，故经云「不利有攸往」，而传以小人长赞之，赞不利有攸往，正是申明柔变刚，犹以君子道长，小人道忧，申明刚决柔也。 泰孚否即是柔变刚，泰二之五即是刚决柔，于泰言君子道长，又于夬言君子道长，于否言小人道长，又于剥言小人长。 传文每互相发明，泰以例剥，夬以例否，是否宜孚小人，而泰即宜进为君子也。 是泰宜进为君子，而否实先宜孚于小人也。 合观剥夬两卦，以例否泰，杂传明以刚决柔为君子道长，小人道消之注脚，则知泰二未之五，犹夬二未之剥五，在剥不利有攸往，在否不利君子贞，泰二未之五，则否上不可之三，犹夬二未之剥五，剥上不可之三也。 泰二已之五，则否四可之初，犹蒙二之五，革四可之蒙初也。 故缘观初六「小人无咎，君子吝」而赞之云「小人道也」。 小人道谓在小人，则合乎道也。 惟蒙为小人则以成观为合道，若观为君子，则又以孚大壮为合道，蒙成观，君子道长也。 观通大壮，小人道长也。 小人成君子，而小人乃无咎，君子孚小人，而君子乃无咎也。 《系辞传》云：「负也者小人之事也，乘也者君子之器也。 小人而乘君子之器，盗思夺之矣。” 此谓解成泰，小人在上，君子在下，以柔乘刚，为道之大悖。 蜀才崔憬之流，乃以此天翻地覆之卦，为天气下降，地气上腾，即指为君子道长，小人道消，而圣人财成辅相之道，遂莫能明。 解未成泰先成临，临通于遯，则君子以远小人，谓临二先之五，不使成泰，为小人乘君子之器，遯不能远小人，乃上之临三成泰，岂成泰转谓之君子道长乎。 惟君子孚于小人，则仁覆天下，惟小人化于君子，则天下归仁，君子自为君子，乃成亢龙之灾。 小人长为小人，则积灭身之罪，两相交则治，两相离则乱，此易之道也。
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