易通释卷六（雕菰楼易学之三）
遇
循按：《杂卦传》云：「姤遇也，柔遇刚也。」 又云：「井通而困相遇也。」 困之相遇，何以同于姤？ 同人九四「乘其墉，弗克功，吉」，九五「大师克相遇」，传云：「乘其墉，义弗克也，其吉则困而反则也。」 大师克相遇言相克也，同人四之师初为乘其墉，是时同人上未克于师三，师成临，未成泰，故欲其弗克，而以攻为吉，若同人上克于师三，则师成升，升通无妄，则相遇，何也？ 升无妄相错为复姤，升二之五，即姤二之复五之比例，姤之遇，正与大师克相遇之遇，赞明困之为困，以其成需也。 困成需，贲成明夷，犹同人成既济，师成泰。 师未成泰而成临，犹困未成需而成节也。 师未成泰而成升，犹困未成需而成大过也。 传既以困而反则赞师之成临，又以困相遇赞师之成升，然则师成临为困，即困成节为困，师成升为困，即困成大过为困，困相遇也，所以赞同人之相遇，而知大师克相遇，为升通无妄也。 姤二之复五，犹小畜二之豫五，小畜二之豫五而后上之豫三，则成咸，不成小过。 小过弗过遇之，谓小畜上不之豫三成小过，而二先之豫五为相遇也。 上六弗遇过之，豫五既不与小畜二遇，而致成小过，则是时宜自小过旁通中孚，不可又飞鸟离之，而成明夷，弗过则欲其遇之，弗遇转欲其过之，不欲其夷之，豫成小过则小畜成需，是为过其祖，何以明之？ 小畜二之豫五，则作乐崇德以配祖考，乐不作，德不崇，则不能配其祖，不能配其祖是过其祖也，既过其祖，则需不能与小过遇变而与晋通。 需二之晋五，是为遇其妣，妣即王母也。 晋六二「受兹介福，于其王母」，与小过「遇其妣」正相发明。 王即君也，晋上成乾为君，遇其王母则及其君。 不及其君谓需二不之晋五，而晋上之三，与小畜上之豫三同。 不及即是过，不可以过加君，故变其文也。 过其祖不及其君而成小过，小过不可与需遇而与中孚遇，中孚二之小过五，与损二之五同，是为遇其臣，臣即损得臣之臣，乃传以配其祖，赞过其祖。 称配不称遇者，所以赞丰之遇其配主也。 丰涣相错为家人解，涣二之丰五为解二之五之比例，解二之五成萃，又为小畜二之豫五之比例，故小畜二之豫五为配其祖，涣二之丰五为遇其配主，涣 涣二不之丰五，而初之丰四，丰成明夷，涣成中孚，明夷不与中孚遇，而与讼遇，九四遇其夷主，谓丰成明夷而五与讼二遇也。 离上之坎三成丰井，丰不可与井遇而遇其配主于涣，井亦不可与丰遇而通于噬嗑，井二食于噬嗑，五则为噬肉，乃不遽噬而致噬嗑成明夷，则腊肉有毒，明夷变通于讼，讼二之明夷五，是为遇毒，传于师赞云：「圣人以此毒天下，而民从之。」 同人师相错为明夷讼，用一毒字以明遇毒之遇，指讼二之明夷五，井二之噬嗑五，为睽二之五之比例。 睽九二遇主于巷则未毒而先遇之，与升孚无妄同。 睽先之蹇初成损，与大有四先之比初同，损孚于咸而二之五为遇元夫，睽六三「见舆曳，其牛掣，其人天且刽，无初有终」传云「遇刚也」。 遇刚与同人九三传敌刚互明。 同人上之师三，为伏戎于莽，即是师或舆尸，升不通于无妄，而遽以二之五成蹇，为升其高陵，即为弟子舆尸，大师克而不能相遇矣。 惟以升之成蹇为弟子舆尸者，而变通于睽，则其牛掣，其人天且厇，无初有终矣。 睽二之五成无妄，仍不啻升通无妄，而二之五成蹇睽之遇刚，与大师克相遇互相发明，盖舆曳即舆尸，舆尸而不能变，则敌而不遇。 舆曳而能变，则遇而不敌矣。 夬独行遇雨，谓剥成蹇，夬二先之剥五为遇，而后剥上之三，上坎为雨，以此推之，睽上九之遇雨，遇雨上用一往字，谓睽三往上成大壮，大壮通观，与夬通剥同，故云遇雨则吉也。
告
循按：蒙彖云「初筮告」，以初筮明告字，此经文自示其义，不烦他说者也。 初筮谓二先之五，二先之五为告，初先行而二后之五，则为再。 初三先行而二后之五则为三，至再至三为渎，则不为告。 初筮成观至再则革，四先之蒙初成损，损二后之五为益也，至三则革四先之蒙初成损，损上再之三成泰，然后泰二之五也。 泰二之五上成坎，《说卦传》云坎为沟渎，为此赞也。 何以知？ 初筮为成观也，蒙二之五为夬二之剥五之比例，夬彖云「告自邑，不利即戎」，邑坤也，戎离也，夬二之剥五 成观，观下坤，故告自邑，若夬四先之剥初，剥上又之三，剥成明夷，夬成需，需二然后之明夷五，则为即戎，即戎则为下交知渎，不可为告矣。 夬之告自邑即申明蒙之初筮告也，何以知再为成损而损二之五也？ 损二之五成益，益六三「有孚，中行，告公用圭」，六四「中行告公从」，蒙成损，损成益，非初筮不可为告。 既成益而有孚于恒，则恒二之五为中行，亦即为告。 传云「固有之也」，恒为德之固，明蒙成损，损成益，不可为告。 益有孚于恒，仍为告也。 干为玉，恒二互干二之五，用圭即是是玉。 干为君，君即公也。 用二于五，因以四之初从之，是为中行告公从。 于益六三、六四称告，知蒙再筮，谓成益也。 何以知三为泰二之五也？ 泰上六「勿用师，自邑告命，贞吝」，蒙成泰，犹师成泰，成泰上有坤邑，不可为初筮矣。 惟有孚于否，否有命畴离祉，则泰二之五，以祉元吉，仍为初筮告，所以得称告者，以有孚于否而有命，故自邑告命也。 于泰上六称告，而知蒙之三筮，谓成泰也，不特此也。 大畜六四童牛之告，元吉，童即童蒙之童，告即初筮告之告。 大畜二之五成家人，家人萃相错为观革，正为蒙二之五之比例。 大畜以告为元吉，蒙以告为初筮，而以一童字贯之，其义甚明，至于告之为训，以其属童牛也。 于《说文》止牛角为近，以其属童蒙也。 于《广雅》告语之训为近，易之辞，各随其所属以为之义而皆以此一字为之引申，所以神妙不可测也。
食
循按：《杂卦传》云：「噬嗑，食也。」 噬嗑何以食？ 井二来食于五也。 井二不通于噬嗑五，而丰四之井初，为井泥，井泥不食谓不通于噬嗑也。 九三“井渫不食”，旧以治去泥浊为渫，然井泥不食，浚去泥浊，何为又不食？ 《史记‧屈原传》引此易作「井泄不食」，泄与渫通（泄庸一作渫庸）。 泄，漏也，即谓丰四之井初，与井泥同义也。 噬嗑井相错为鼎屯，鼎二之五为井二之噬嗑五之比例。 鼎成家人，家人屯不能相错为噬嗑，故雉膏不食，谓鼎四先之初则二之五，不得比例于噬嗑之食也。 鼎四之初成大畜，大畜二之五成家人，则雉膏不食，惟鼎四不之初而二先之五，不成家人，不成家人而成遯，则不异井二之食于噬嗑五，故云不家食吉，明家则不食，即不吉也。 传以养贤二字赞不家食吉，养贤即鼎之大亨以养圣贤，传明指不家为鼎，鼎乃为井噬嗑所错也。 大畜萃相错为夬剥，夬二之剥五为大畜二之五之比例，在鼎二之五，不家则食，在大畜二之五成家人，则不食可知。 夬二之剥五既同于大畜二之五，故亦硕果不食。 丰四之井初为井泥不食矣，井泥则井成需，丰成明夷，乃需通晋，需二之晋五，仍为食，需九五「需于酒食」，传云「君子以饮食宴乐」是也。 明夷通讼，讼二之明夷五，仍为食。 讼六三「食旧德」，丰彖传云「月盈则食」是也。 需通晋，明夷通讼，犹泰通否，泰九三「于食有福」是也。 于是困成需通晋，亦云困于酒食，皆推广而及之。 明夷初九「明夷于飞，垂其翼」，谓小过四之初也。 小过与中孚通，今既垂翼为明夷，下成离为三日。 小过小人也，中孚君子也。 中孚二原可食于小过五，于小过初四之行而成明夷，则中孚二不食于小过五，故云「君子于行，三日不食」。 何以知中孚可食于小过？ 中孚小过相错为渐归妹，中孚二之小过五，即归妹二之五之比例。 渐六二鸿渐于磐，饮食衎衎，谓归妹二之五也。 归妹二之五为食，则中孚二之小过五为食，中孚二之小过五为食，故小过成明夷，则中孚不可食也。 盖日月交而有食，人相亲而有饮食之礼，孚则食，不孚则不食。 中孚与小过孚，不与明夷孚矣。 小过四之初，即丰四之涣初，亦履四之谦初，井与丰不食，井食于噬嗑则丰食于涣，经不言丰五食于涣二，而言丰四之涣初不食，推之于噬嗑，则井二食于噬嗑五，噬嗑四之井初则不食矣。 噬嗑四之井初成颐，故传于颐赞云「节饮食」，节饮食则不食，颐与需不食，犹中孚与明夷不食，补经之所未言，所谓翼也。 又赞渐六二饮食衎衎云不素饱也，与履初九素履互明。 素而履则不素，是履四不之谦初，而二之谦五也，即丰四不之涣初，而涣二之丰五也，亦即小过四不之初，而中孚二之小过五也。 是中孚二之小过五为食，而小过四之初即三日不食也。 传之翼经，神妙极矣。
求
循按：《杂卦传》：「临观之义，或与或求。」 以与赞临以求赞观。 蒙彖云：「匪我求童蒙，童蒙求我。」 童蒙，蒙二之五也。 蒙二之五成观，传以求赞观正赞蒙也，我即观我生之我。 匪我谓升，同人上之师三成升革，格则舍升以求童蒙，蒙二既之五为童蒙，则已成观我，革四宜之蒙初，以求我，先有我而后求，乃为志应，不俟有我而遽求，是无交而求矣。 《系辞传》于益上九「立心勿恒」发明其义，盖革四求蒙初，必俟蒙二交于五，既求童蒙而成益，则益上求三，又必俟恒二交于五，恒二不交于五而益上求三，即为无交而求，是心未恒而遽立也。 传既赞于《系辞传》，又赞于恒初六传「浚恒，贞凶」，二未之五，而以四求初。 传云「始求深也」，用一求字与无交而求相发明。 彼言于益，明上之求三，此言与恒，明四之求初也。 何以知同人上之师三为匪我也？ 师二不之五而同人上之师三，为坎二不之离五而离上之坎三之比例。 同人上之师三成升革，已无交而求四不可，更求于升初，必改而求童蒙，推之离上之坎三成丰井，井必改而求噬嗑，离四之坎初成贲节，节必改而求旅，贲上更之节三，丰四更之井初，成需明夷，则必又改而求晋，求噬嗑求旅求晋，皆求小也。 求离不得，求晋乃得。 由坎二未之离五，故传云「未出中也」。 未初中三字，传又用以赞未济，未济彖云「小狐汔济，濡其尾，无攸利」，谓先成损，又上之三成泰，犹坎成节，又成需也。 若未济先成恒，恒四求深成泰，犹坎成井，又成需也。 井之求，传于井赞之，井九三「王明并受其福」，传于王明上增一求字，「并受其福」即晋六二「受兹介福」。 井渫不食则成需，需通于晋而受福，即是求小得也。 节之于旅犹屯之于鼎，旅四之初即鼎四之初，鼎四之初犹随四之蛊初，故随屯两卦明之。 蛊上之随三，与同人上之师三同。 蛊二先之五而后上之随三，随成革而蛊不成升，则交而后求，在随已求得，不必改求于童蒙乃得也。 故六三随有求得，惟蛊二不之五，而上之随三成升，乃为匪我，必改求于童蒙也。 推之蛊二之五，而后随四之蛊初，亦是随有求得，蛊二不之五，而随四之蛊初，随成屯，蛊成大畜，则屯必改而求之鼎矣。 屯六四乘马班如，则鼎二不之五而四之初矣。 且上之屯三成泰矣，即坎成节，贲上又之节三也。 泰改而通否，否求泰，犹需求晋，是为求昏媾，传云求而往，明也，明即求王明之明，谓鼎成泰之求昏媾，与井成需之求王明同，而皆为求小得也。 随蛊相错为颐大过，颐彖云「颐贞吉，观颐，自求口实」，谓之自求，则非无交而求，观颐则成益，益而通恒，恒二之五为实，成咸，上兑为口，故求口实，口实而后益上求之，故贞吉。 在随求得而成革，又必通蒙为居贞，在颐己观颐而成益，又必通恒，为自求，是求而又交，交而又求，互勘之可见。
与
循按：观之为求，指蒙临之为与在咸。 咸彖传云「二气感应以相与」，是咸为与也。 临初九、九二两爻，皆云咸临，传以与赞临，所以赞临之为咸临。 经传中诸言与者，多谓咸也。 中孚九二旁通，小过六五，则小过成咸，故中孚九二云「吾与尔靡之」，与尔谓咸也。 大过九二旁通颐五，则大过成咸，九二传云「过以相与也」，相与即咸之相与也。 艮彖传云「上下敌应」，不相与也。 艮五之兑二，成渐随，上应之成蹇革，蹇革相错为咸，则相与，若下又应之，使革四之蹇初成两既济，则为敌应，不能相错为咸，故不相与，不相与则获其身。 获其身，由于上下敌应。 易重相与，而忌不相与。 因上下敌应，则不相与，是也不可获其身也。 传文明白可见。 随六三「系小子失丈夫」，传云「不兼与也」。 随蛊相错即颐大过，归妹渐相错即中孚小过，归妹与渐系，不能兼与蛊系。 随与蛊系，不能兼与渐系，故以不兼与赞之，谓错为过以相与者，不能兼错为与尔靡之也。 贲六二传云「贲其须，与上兴也」，须即需，谓困成需而通晋，晋成咸，旅九三「旅焚其次，丧其童仆，贞厉」传云「旅焚其次，亦以伤矣」，以旅与下「其义丧也」，伤即夷，谓旅成明夷，而通讼，讼成咸。 自需言之，二上行于晋五，而晋成咸，故与上。 自明夷言之，五下行于讼二，而讼成咸，故与下。 盖旅成咸，由于节二上行于旅五，原为与上，一转移而为与下，困成咸，由于贲五下行于困二，原为与下，一转移而为与上，困九四传云，虽不当位，有与也。 成需，故不当位，有与即与上兴也。 剥六二剥牀以辨传云「未有与也」，夬二之剥五，而剥上应之，成蹇革，相错为咸，可有与矣。 乃剥牀成明夷，则无与。 无与而不辨，则以蔑而贞凶，故剥牀成明夷，即宜变通于讼以辨之。 所以辨者，以其未有与也。 明夷而通讼，则以辨而有与矣。 井九二传云「井谷射鲋，无与也」，无与赞井谷二字。 井二之噬嗑五，三上应之成蹇革，可有与矣，乃噬嗑四先之井初成需，则无与。 无与遂不得不转而射鲋以求有与也。 剥成明夷，因未有与而辨，此与旅九三传互明也。 井成需，因无取而射鲋，此与困九四贲六二两传互明也。 井二之噬嗑五成无妄，若无妄成益，益通恒，恒感应相与，故传云「物与无妄」，物谓其有等而成益也，与谓其通恒而成咸也。 《系辞传》云：「无交而求，则民不与也，莫之与则伤之者至矣。」 此指恒二不之五而益上之三，恒不成咸故民不与。 恒四之初成泰，泰既济相错为需明夷，故伤之者至。 伤之者至则莫之与。 莫之与即未有与，因未有与而成明夷，亦因未有与而明夷变通于讼，此所以剥牀以辨也。
見
循按：《杂卦传》云「屯见而不失其居」，又云「兑见而巽伏也」。 凡《杂卦传》所云，皆赞经文。 姤初六见凶，蛊六四往见吝，两言见皆指屯，故传以屯见赞之。 姤二之复五，复成屯，乃姤初先有所往，成小畜，而后二之复五，故见凶。 《系辞传》云「见乃谓之象」，鼎彖传云「鼎象也」，屯见而通于鼎，鼎二之五，则见而不失其居。 姤二之复五，复成屯，姤成遯，与屯通鼎，鼎成遯同，则吉。 姤四先往，而二后之复五，复虽成屯，姤已成家人，是见而失其居，所以凶也。 蛊成大畜，则宜变通于萃，乃不知变通，而更以上往随三，是为往见，蛊成泰而后变通，所以裕而吝也。 蛊二先之五成渐，即兑二之艮五，艮彖云：「行其庭不见其人，无咎。」 行其庭谓兑二之艮五，若兑四先之艮初成节，则二行庭，便已成屯，即裕父之蛊往见之比例也。 惟四不先行，而二行于艮五，则不成屯，故不见其人，无咎。 往见则吝，不见则无咎，互相明也。 既兑四之艮初，兑成节，艮成贲，节二之贲五，则有咎矣。 节变而通旅，节二之旅五，节成屯，旅成遯，与屯通鼎，鼎成遯同，乃经不明其义于节旅，而明于睽蹇。 睽初九见恶人，谓睽二之五，睽蹇相错为节旅，睽二之五，即节二之旅五之比例，睽成无妄，无妄蹇相错为屯遯，正为屯鼎相通之比例也。 节通于旅，则贲通于困，困二之贲五而初四应之，则困成屯矣，乃贲上之困三，据蒺藜而成大过，为入于其宫。 初四从二五则见今不从二五而从三，不成屯而成需，故不见其妻凶。 当其成大过时，变通于颐，大过二之颐五，则得女妻，而后四之初应之，颐成益，大过成既济，相错为屯家人，尚得见其妻，困既不能成屯，而成大过，又不能通颐，得其女妻，故不见其妻也。 见之义同于显，显代也，见亦代也。 坤成屯而代更于鼎，故利见，此屯所以见而见所以谓之象也。 九五飞龙，谓乾成家人，家人通解亦利见，推之坤成蹇通睽，乾成革通蒙，皆为利见。 革上兑而下离，睽上离而下兑，故《杂卦传》赞云「兑见」，《说卦传》又赞云「相见乎离」，离兑互明，所以指睽蹇蒙革也。 革通蒙而蒙成泰，则见金夫。 蹇通睽而睽成大壮，则见豕负涂，不成大壮而成无妄，则见恶人无咎。 睽之见，谓蹇代更于睽。 蒙之见，谓革代更于蒙，此兑离之见与屯之见互明者也。 丰九三「日中见沬」，六二九四「日中见斗」，此见字谓丰更代于涣，即家人更代于解，丰通涣而成明夷中孚，为见斗，即家人通解而成临，犹蹇通睽成大壮也。 丰通涣而成革，蹇为见沬，即家人通解而成咸，犹蹇通睽成益也。
居
循按：《杂卦传》云「屯见而不失其居」，《序卦传》云「丰大也，穷大者必失其居」，穷者不能变通也，不变通则失居，变通则不失居。 屯变通于鼎，初九利居贞，居谓鼎二之五也。 丰变通于涣，涣九五「涣王居」，居谓涣二之丰五也。 随六三「随有求得，利居贞」，谓随成革通蒙，居谓蒙二之五也。 革通蒙，蒙二之五为涣二之丰五之比例，颐六五「拂经，居贞吉」，拂经则大过成既济，颐成益，益通恒，犹屯通鼎，颐之居谓恒二之五也，恒成咸而通损，又以损二之五为居，咸六二居吉是也。 革上六「小人革面，征凶，居贞吉」，革面则蒙成益，益不通恒而上征三则凶，益通恒，恒二之五为居，而后益上之三乃贞吉，与颐六五同，故颐传云「顺以从上也」，革传亦云「顺以从君也」。 《系辞传》云「为道也屡迁，变动不居」，谓五已居，又变通而不居，屯五已居，变通于鼎，革五已居，变通于蒙是也。 传又云「噫，亦要吉凶存亡，则居可知矣」，居则存而吉，不居则亡而凶。 居而迁于不居，则知存知亡，执一于居，而不能变通，是知存不知亡，仍凶不免也。 此谓居可知也。 既济五已居，旁通于未济，未济二之五，故云居方，节九五传「甘节之吉，居位中也」，节二之旅五成遯，与鼎二之五同，特用一居字以位中解之，即赞屯之居贞，为鼎二之五。 传之赞经，每以一字之简而融贯不移，以不求深解读之，圣人之意隐矣。
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