所
循按：易之称所与居同义，涣二不之丰五则失其居，节二不之旅五则斯其所。 涣六四匪夷所思，谓丰四之涣初成明夷，则为匪而伤夷其所思。 夷其所即夷其思，夷则斯矣。 斯即澌也。 旅斯其所，亦成明夷，既斯其所，夷其所矣，即宜改变其所。 何以改变其所？ 明夷通于讼是也。 讼初六「不永所事」，所事犹云有事于所，所而有事，则不失其所矣。 困彖传云「困而不失其所」，谓二之贲五也。 《系辞传》云「井居其所而迁」，离成丰，坎成井，井五居所，丰五失所，丰迁而通涣，井迁而通噬嗑，交易而退，各得其所，一迁而所皆不失也。 艮彖云「艮其背」，传云「艮其止」，止其所也。 止于此则迁于彼。 兑成革，艮成蹇，即止而不行也。
处
循按：经之言处者二，小畜上九「既雨既处」，旅九四「旅于处」是也。 《杂卦传》云「履不处也」，咸九三传云「咸其股」，亦不处也。 《系辞传》赞同人「先号咷而后笑」云「君子之道，或出或处」，处与出对举，则二之五为出，二不之五为不出中，不出中是为处也。 同人旁通于师，师二之五即乾二之坤五之比例，师二之五而后同人四之师初，是则师出以律而不处矣。 若师二不之五，而同人上之师三成升，犹乾上之坤三成谦夬，师二不之五而同人四之师初，犹乾四之坤初成复小畜，是则不出而处。 乾上之坤三与艮上之兑三同，乾四之坤初与震四之巽初同，其巽上之震三，不为谦夬而为井丰，井丰犹谦夬也，其兑四之艮初，不为复小畜而为节贲，节贲犹复小畜也。 小畜通豫，节通旅，节二之旅五，小畜二之豫五，则不处。 乃豫四之初，仍成复，旅四之初，仍成贲。 旅于处之处，明兑二不之艮五，而兑四之艮初之处也。 既雨既处之处，明乾二不之坤五，而乾四之坤初之处也。 经举此两处字，则夬谦丰井之处，可举一而反三矣。 传则翼而赞之于履乾上之坤三成谦夬，则处谦舍夬而变通于履则不处，以不处赞履则小畜通豫，节通旅，亦不处可知。 豫四之初，旅四之初，则仍处，履三之上亦仍处可知。 互推之，其义已见，而传又翼而赞之于咸。 咸损相错为兑艮，咸其股谓损二之五，即兑二之艮五。 传于此云「亦不处也」，则兑二之艮五为不处明矣。
允
循按：易中一字不虚设，凡一字见于此，又见与彼者，必有精义。 晋六三「众允」传以师大有为众以赞之，盖乾成需，坤成明夷，不能允矣。 惟需变通于晋，明夷变通于讼乃允。 允而称众允者，明夷讼相错为师同人，需晋相错为比大有，讼之允明夷，即师之允同人也。 师众也，是众允之也。 晋之允需，即大有之允比也。 大有众也，是众允之也。 允之义为信，信之义为孚，谓需旁通于晋，明夷旁通于讼。 于晋言众允，不特明晋之孚需，即所以明讼之孚明夷，于是升初六云「允升，大吉」，用一允字以明明夷之通讼，何也？ 明夷讼相错为同人师，师二不之五而同人上之师三成升，升与同人不孚，则升二之五。 虽升其高陵，而三岁不兴，升而不允，非允升也。 惟升通于无妄，而乃以二升于五，则升为允升，师孚于同人，众允之也。 师成升而改孚于无妄，不众允而为允升，则所为允者，不殊也。 允升之允，即众允之允。 在同人师则众允而不允升，在升无妄则允升而不众允，此引申触类之最神也。
辨
循按：剥六二「剥牀以辨」仲翔谓指间称辨，马融、郑康成谓足上称辨。 《说文》：「采，象兽指爪分别，读若辨。」 采之读辨，取于分别，则剥牀以辨即如虞郑说，亦仍取于分别耳。 传之称辨者七，坤初六《文言传》云「由辨之不早辨也」一，《系辞传》云「复小而辨于物」二，讼初六传云「虽小有言，其辨明也」三，大有九四传云「匪其彭无咎，明辨折也」四，同人传云「君子以类族辨物」五，未济传云「君子以慎，辨物居方」六，莫明于履传云「君子以辨上下，定民志」七。 凡三言辨物，物者爻有等也，辨其等则卑不踰尊，下不僭上，故云辨上下。 早辨谓乾二之坤五也。 乾二不之坤五，四先之坤初，则成复，上先之坤三则成谦，谦改而通履，仍可辨上下定民志。 复改而通姤，仍可辨于物，则辨犹未晚也。 尚不知辨而乾成需，坤成明夷，小有言矣。 然明夷改而通讼，则讼二先之明夷五，虽小有言，其辨犹明。 至此不知变通，直以需二之明夷五成两既济，蔑而贞凶，不复更能辨矣，是辨之不早辨也。 传所云辨皆赞剥六二剥牀以辨之辨。 初六「剥牀以足」，此足字与鼎折足之足相钏贯，何也？ 鼎四之初，即大有四之比初，大有成大畜，比成屯，相错为需颐，即夬四之剥初之比例。 所谓匪也，匪而能旁通则无咎。 传用「明辨折」三字赞之，辨则不成明夷，故云明辨。 方其成颐时不能明辨，遂至剥牀，剥牀谓成明夷也。 剥成明夷，犹大有成泰，匪其彭则不致成泰。 又取折字，指大有四之比初，即鼎之折足，以明折足之足，即剥牀以足之足。 由折而匪，由彰而明辨，传之赞经详矣，切矣。 初六言足，又言剥牀，则成明夷，然明夷尚能辨，是为剥牀以辨，谓通于讼，讼二先之明夷五，讼初六传用「其辨明」三字是也。 盖能辨，虽成明夷，不致贞凶，不能辨则蔑贞凶，辨与平便通用（《尧典》「平章百姓」《史记》作「便章平秩」。 「东作」郑氏注《周礼》引作「辨秩东作」）。 《说文》：「人有不便，更之，故从人更。」 辨通于便，则有更变义。 推之「祗既平」即祗既辨，志未平即志未辨矣。
待
循按：歸妹九四傳云：「愆期之志，有待而行也。」謂漸成蹇，初不可遽行，宜待變通於睽，故蹇初六傳贊云「宜待也」。《雜卦傳》云「漸女歸，待男行也」，與歸妹九四傳互明。《繫辭傳》言宮室取大壯，而云「上棟下宇，以待風雨」，謂大壯成革，觀成蹇，革通蒙，蒙二之五為巽風，革四從之有坎雨，故待風雨也。解二之五而家人上之解三成既濟咸，即革蹇之相錯，咸初之待，同於蹇初，故《繫辭傳》贊解上六云「待時而動」。
遲
循按：豫六三「盱豫悔，遲有悔」，歸妹九四「歸妹愆期，遲歸有時」，歸妹九四傳以待字贊之，遲即待也。歸妹二不之五，而漸上之歸妹三，為小畜二不之豫五而上之豫三之比例，蹇大壯相錯即需小過也。歸妹二不能早之五，待蹇通睽，待大壯通觀而後歸，故云「遲歸」。小畜二不能早之豫五，待需通晉，小過通中孚，故遲有悔。易止用兩遲字，互明如此。
反
循按：圣人制礼作乐，全本诸易。 礼以地制，坤也，故主减。 乐由天作，乾也，故主盈。 减犹虚也，礼减则进，即乾二进于坤五。 乐盈则反，即屯旁通于鼎，家人旁通于解。 减而不进则消，即临之消不久也。 盈而不反则放，即亢龙，盈不可久也。 礼有报而乐有反，报即复也。 《乐记》之文，与易实相表里。 乐属乾，有反则孚于坤也。 礼属坤，有报则乾二之坤五也。 是坤为乾之反，坤成比则反而复。 乾二不之坤五，而四之坤初，是减而不进，即反而不复，故《杂卦传》云「复反也」，复彖传云「刚反动」，谓坤未复而下成震也。 必孚于姤，而姤二之复五，乃反而复，是为反复其道。 复之名复，以姤二之复五，传以复为反，指未孚于姤言之也。 乾坤相错为否泰，坤为乾之反，犹泰为否之反，故《杂卦传》云否泰反其类也。 干成家人，坤成屯。 乾成革，坤成蹇，所谓盈也。 盈则宜反，故家人反为解。 家人上九传云「威如之吉，反身之谓也」，谓反为解也。 蹇反为睽，蹇传云「君子以反身修德」，谓反为睽也。 干九三君子终日干干，夕惕若，谓屯反为鼎，鼎二复于五，而后上之屯三为终日，传云「反复道也」。 复之反复其道，主于复，干九三反复道主于反，互相明也。 蹇九三「往蹇来反」谓升二之五，升无妄相错为复姤，用一反字，与反复其道相钏贯，明其为升无妄。 未来则反，来则复矣。 来反犹云复此反也，若不来，则姤上之复三成明夷，反而不复，是为迷复。 传云「反君道也」。 屯反为鼎，鼎复成遯，犹姤二复于复五成遯，鼎不复而成泰，犹复不复而成明夷。 屯六三传云「十年乃字，反常也」，谓鼎成泰也。 震为巽之反，《说卦传》「震于稼为反生」，稼即家也。 家人上巽反为解上震，家人萃相错为观革，家人反为解，犹观反为大壮，生即观我生之生。 观上巽，大壮上震，大壮二之五则生，自未生言之，故反生。 归妹六三「归妹以须，反归以娣」，须即需，渐上之归妹三，归妹成大壮，渐成蹇，归妹本反乎渐，不成随而成大壮，亦减而不进者矣。 渐上之归妹三，所谓夫征不复也。 归妹云反，渐云不复，互成反而不复，甚明。 大壮通观而二之五，则反而归。 反而归即反而复也，故云「反归以娣」。 大壮观相错为豫小畜，小畜九三舆说辐，夫妻反目。 说轼则小畜二之豫五，夫妻即渐之夫妇，反目即反归。 渐三征而归妹五不复，故反。 是反指大壮，大壮通观，反乃得归，错为小畜豫，则豫之上半，小畜之下半，合为大壮，即反之所属。 小畜二之豫五，在豫五则反归，在小畜成家人，下离为目，故云反目。 由反而归，亦由反而目，经以舆说轼，与大壮大舆之辑相贯。 传云「不能正室也」，室即大壮取宫室之室。 大壮成革，观成蹇，乃取宫室，豫成咸，小畜成既济，相错即蹇革，不以咸四之初，即不以革四之蹇初，故不能正室。 经以反目明反归，传明用一室字，以指其为大壮之取宫室，经文传文其脉络钏贯曲折，相达如此。 若如九家谓妻乘夫其道逆，夫以闺房诟誶，而正色以不能正室规之，有何精义，乃烦韦编三绝而后得哉。 渐上之归妹，三成蹇大壮，为夫征不复。 渐初之归妹四成家人临，为妇孕不育，渐初之归妹四为同人四之师初之比例，传赞同人九四云「乘其墉，义弗克也」，其吉则困而反则也。 自同人成家人言之，反则者谓反身而有则也。
敌
循按：中孚六三得敌，传以位不当赞之，谓二不之小过五而上之三也。 中孚成需，传于同人九三赞云伏戎于莽，敌刚也，同人上之师三成升革，升三与革三两刚相敌，故云敌刚。 需三与小过三亦两刚相敌，中孚得敌之敌，即敌刚也。 此仅以九三一爻言之。 六爻皆敌，则成两既济。 艮上下敌应，则获其身是也。
方
循按：方即旁也（《广雅》「旁方也」。 《尧典》「方鸠」《史记》作「旁聚」，《说文》作「旁逑」，《甫刑》「方告」，《论衡》作「旁告」。 《仪礼》牢中旁寸注「今文旁为方」。 ）卦以旁通为利，故卦之德方以知。 乾旁通于坤，故坤之德方。 乾二之坤五，此神也。 神则已成两阳，故神无方。 无方则乾成家人革，坤成屯蹇。 家人革屯蹇为内，又旁通于解鼎睽蒙为外，是为义以方外，谓旁通于外以为义之和也。 家人上之屯三，成两既济，有分而无聚，惟旁通解鼎，则方以类聚。 乾成革，坤成蹇。 其旁通亦然，坤成比，比旁通大有，大有二之五，是为不宁方来。 困九二「朱绂方来」，绂谓困二也。 朱绂则困成需也。 特用方来二字与比之方来相贯。 比大有相错为需晋，需二之晋五即大有二之五也。 屯通鼎，鼎成家人，则雉膏不食，家人上不可之屯三，必旁通于解而上，乃可成坎雨，故云方雨。 不方雨而雨，则盈不可久。 方而后雨，则亏悔终吉也。 姤二旁通于复五，成咸，又旁通于损，是为施命诰于四方。 离五旁通于坎二，成家人，又旁通于解，是为继明照于四方。 （《文选. 东京赋》群后旁戾」旁震八鄙薛综注皆云旁，四方也。 ）未济二之五成否，即朱绂方来，与既济旁通而二先之五，是为居方。 因而初四应之成益，辨物也。 益旁通于恒，而恒又居方，是为慎辨物矣。 益旁通于恒，恒二之五，则益上即可立于三，而不必更旁通于他卦，故恒称「立不易方」，《说文》「方并船也」，并，并也。 并亦读为旁（《汉书. 武帝纪》集注并读为傍）。 井九三「王明并受其福，井渫心恻」，井已成需，需旁通于晋，则受兹介福，并受其福者，因旁通而受其福也。 并同于普，乾九二传云「德施普也」，上之三为施，二之五为德，见龙则坤成屯，鼎二之五而后上可之屯三，德施普者，德而施，由于旁通也。 《文言传》云“德博而化”，博同于普（《汉书. 》?????? ）即申上善世而不伐之义。 世犹代也，以善相更代，变通之也。 不伐上不之三也。 本卦之德已善，更代而旁通于彼卦，博即旁也。 化，变化也。 化即通也。 博而变化，即旁通也。
类
循按：《系辞传》云「方以类聚」，又云「引而申之，触类而长之」，又云「其称名也小，其取类也大」。 类犹似也，似即象也（《广雅》：类，象也）。 方为旁通，旁通则以柔配刚，如坤五柔配乾五刚是也。 柔之于刚为不类，惟以乾二之坤五，乾为同人，坤为比，比五亦刚，刚与刚则相类矣。 成两既济则分而不聚，必旁通乃能类聚，如乾成家人，坤成屯，屯三之家人上，则不类不聚，惟旁通以家人通解，屯通鼎，家人屯成既济，而鼎解成咸，三阳仍相聚矣。 触者进之谓也，进而取类，而后生生不已。 长即生也，旁通如夫之有妇，取类如父之有子，子所以似父也。 《系辞传》「与天地相似」，乾二之坤五，则相似矣。 失道则称名也小，能旁通故取类也大，大即元也。 触类而长，所谓元者善之长也。 坤彖传云「牝马地类，行地无疆」，又云「西南得朋，乃与类行」。 牝马谓鼎睽也。 坤成屯而似续于鼎，坤成蹇而似续于睽。 坤成比，则乾有类。 鼎成遯，睽成无妄，坤又有类，故云地类。 遯无妄，非与坤类，而与坤所成之屯蹇为类，故申其义云行地无疆。 得朋谓乾二之坤五，有类矣。 三上应之成蹇，是为与类行（蹇革错为咸，故称与），乾二不之坤五，而上之坤三，不与类行。 《文言传》云犹未离其类也，故称血焉。 离者丽也。 五未取类，而三遽行。 无所附丽，故未离其类。 乾坤相错为否泰，否泰反其类。 反其类谓一刚一柔相反，泰二之五乃取类也。 反而复则类矣。 同人君子以辨物类族，类族犹类聚。 师二先之五，辨物也。 同人上之师三成革，三刚相聚，类族也。 中孚六四「月几望，马匹亡，无咎」传云「马匹亡，绝类上也」。 小过五不与中孚类，而中孚上之三成需，三刚聚于下为马，变通于晋，晋五亡不成干马，需二之马，之晋五以匹其亡，而晋上亦成马。 绝，决也。 需二之明夷五，则绝而不类。 绝而能类者，需二之马，上行于晋，复为马也。 类由于旁通，旁通情也。 伏羲作八卦，以通神明之德，以类万物之情，不能旁通，致成两既济，绝而莫续，则无类，故颐六二征凶传云「行失类也」，谓大过成既济，颐成益，而益不旁通于恒上遽之三也。
群
循按：群以聚而名也，《繫辭傳》云「物以群分」，爻有等為物，成兩既濟則無可分，惟爻既有等，則二先之五，而上下次弟應之，其以旁通者，既取類而有所聚，則分之不致成兩既濟，故云「物以群分」也。渙六四「渙其群，元吉」，豐四之渙初成明夷，上三陰為群，惟渙二先之豐五，而後豐四之渙初，則豐不成明夷，而成既濟，有以渙散其群，故元吉。乾九四《文言傳》云「進退无恒，非離群也」，乾成革而通蒙，或躍在淵則革成既濟，固離群矣。乃蒙成益，則仍非離群，與豐成既濟，渙成益，正同在豐成既濟，固渙其群，而渙成益，則非離群也。否六二傳云「大人否亨，不亂群也」，師成泰，同人成既濟，泰二之五則亂群，乃變通於否，泰二之五，雖成既濟，而否四之初成益，與蒙渙成益同。不亂群猶云非離群也。同人成既濟，師成泰，即漸成既濟，歸妹成泰，是為「夫征不復，婦孕不育」，傳云「夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也」。此互贊，不復不育，則失其道，致漸成既濟，歸妹成泰，為離群醜，惟泰能變通，雖離群，尚不亂群，亂群者，終止則亂也。
醜
循按：凡言醜，皆以兩卦相孚旁通而言，醜之言儔也。離上九「獲匪其醜，无咎」，傳中諸醜字皆贊此。「王用出征，有嘉折首」謂離成革，蒙二不之五而上之三成升，革四之升初，革成既濟為獲，升成泰為匪，是為獲匪。泰通否，否與泰醜，故得无咎。漸六三傳言「離群醜」，漸成既濟猶革成既濟，歸妹成泰猶升成泰。成既濟，離群也；成泰，離醜也。與醜相離，謂泰不與既濟醜，又未嘗醜與否也。離群醜三字，與獲匪二字互明，傳言亦可醜者三卦，皆與離群醜相發明。大過九五、觀六二、解六三是也。漸之離群醜謂歸妹二不之五而三之漸上，四之漸初反是，則歸妹二之五，而三不之漸上，四不之漸初，歸妹成隨，漸隨相錯為咸益，則大過二之頤五，正為歸妹二之五之比例，歸妹二不之五而三之漸上，四之漸初，為離群醜，則歸妹二之五，而三不之漸上，四不之漸初，為可醜。以可醜二字贊大過二之頤五，以離群醜三字贊歸妹二不之五，兩傳互明，已為微妙。而又觀解兩卦贊之，歸妹二不之五而三之漸上，為夫征不復。歸妹成大壯，大壯旁通於觀，故觀六二贊云「亦可醜也」。歸妹二不之五，而四之漸初，為婦孕不育，漸成家人，家人旁通於解，故解六三贊云「亦可醜也」。觀六二之可醜，贊「闚觀利女貞」，利女貞三字，與家人彖辭同。觀利女貞，謂大壯二之五；家人利女貞，謂解二之五。歸妹成大壯，則離群醜。大壯通觀而利女貞，則亦可醜。漸成家人，則離群醜。家人通解而利女貞，則亦可醜。闚觀之闚，即豐上六闚其戶之闚。渙二不之豐五，而豐四之渙初，與大壯二不之五，而四之觀初同。闚觀則大壯成泰，闚其戶則豐成明夷。明夷中孚相錯為家人臨，即歸妹四之漸初之比例也。負且乘，謂解成泰，家人成既濟。家人通解而不利女貞，解四之初成臨，仍歸妹四之漸初，成臨，解成泰，即歸妹成泰，而漸上之歸妹三成大壯，即猶睽上之三成大壯。離成革，革通蒙，則坎成蹇，蹇通睽，睽成大壯，猶蒙成升。大壯不通觀利女貞，而成泰，則蹇初之大壯四為獲匪，是睽成泰猶蒙成泰，即猶解成泰也。睽蒙成泰通否，則其醜无咎。解大壯成泰通否，則亦可醜。亦可醜，所以贊其醜无咎也。虞仲翔解獲匪其醜之醜為類是也，乃於大過則云「婦體遘淫，故可醜」。侯果解觀六二云「女正則吉，君子則醜」，是以醜為惡，不知傳用四醜字，贊經一醜字，望文生意，遂失聖人贊易之妙耳。
願
循按：传之赞经，往往语极平泛，非骈而观之，未知其妙也。 履初九素履之往，独行愿也，泰六四「不戒以孚，中心愿也」，六五「以祉元吉，中以行愿也」。 中即中心，行即独行也。 中孚九二亦云「其子和之，中心愿也」，与泰六四传同。 涣九二「涣奔其机，得愿也」，渐九五「终莫之胜吉，得所愿也」。 涣奔其机谓涣成蹇，丰成革，革舍蹇而通蒙，「鸿渐于陵，妇三岁不孕」亦谓渐成蹇，归妹成革，蹇而终吉，必通于睽。 蹇通睽，犹革通蒙，一云「得愿」，一云「得所愿」，即传之同，可知其经之同矣。 睽二之五成无妄，与履二之谦五同，素履之往谓履二之谦五而四往谦初，即睽二之五而四往蹇初之比例，固以独行二字明谦之通履，同于夬之通剥，而又以愿字明其同于渐涣之得愿。 错综钏贯，已造于微。 而中孚之其子和之，谓二之小过五也。 中孚成益，小过成咸，即恒二之五之比例。 以此推泰六四之中心愿，知其为否成益，而通于恒，承上之不富以其邻而言。 邻即东邻、西邻之邻。 东邻即恒，西邻即恒成咸，戒即终日戒之戒。 否成益，益上之三，何以不戒？ 以其孚于恒而成咸，为中心愿也。 泰六五以祉元吉，祉即畴离祉之祉，承上帝乙归妹而言。 帝乙归妹则泰二之五，以祉则否成咸以应之，有否成咸以应乃得元吉，所为中以行也。 中以行下用一愿字，明恒成咸而益成既济，与否成咸而泰成既济，其为愿同也。 泰所以元吉，以其通否未通否，则有归妹二不之五而成渐，归妹相错，即中孚小过归妹二之五，为中孚二之小过五之比例。 中孚二之小过五，则中心愿。 知归妹二之五，亦中心愿。 归妹二之五则中心愿，归妹成泰则中以行愿，其子和之之中心愿，又所以赞两称帝乙归妹之义也。 于是未济九二传云「九二贞吉，中以行正也」。 未济二不出中，濡其尾而成泰，泰孚否则曳其轮，以中以行正赞之，明与泰六五传中以行愿相证，以中以行正与中以行愿相证，犹以独行正与独行愿相证。 晋初六「晋如摧如，贞吉」谓需二之晋五，罔孚谓晋成否，否四之初，与谦成既济，履成益同也。
试
循按：乾九四《文言传》云「或跃在渊，自试也」，无妄九五传云「无妄之疾，不可试也」，两试字互明。 或跃在渊谓干成革，而变通于蒙，蒙二之五而后四之蒙初，如是则可试，以有所自而试也。 若无妄上之三成革，以应升二之五为有喜，革四则不可试，以其未通于蒙而无所自也。 两相比例，以一试字为之关键，分观之似泛，合观之乃切，多类此也。
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