易通释卷七
雕菰楼易学之三
江都焦循学
包容
循按：易之言包者四卦，泰否蒙姤 。 否六二包承，六三包羞。 恒九三「不恒其德，或承之羞」，传云「不恒其德，无所容也」，明以容字赞包字。 恒与益通，二先之五，而益上应之，有所容也。 乃二不之五，而四之初，益承之而上之三。 恒成泰，益成既济，所为或承之羞也。 所以或承之羞者，以无所容也。 既承羞而为泰，一旦改移而变通于否，则向以无所容而承之羞者，今则有以包其承，包其羞，是无所容之容，明为包承包羞两包字之训。 恒二不之五，则五虚而无实，是之谓荒，荒犹妄也，妄即亡也，所以承之羞者在此。 既包承包羞，即所以包荒，恒本刚柔皆应，既无所容而成泰，遂上下无应，更无所容。 既包荒，则二之五而否应之。 「其亡其亡，系于包桑」，桑指否四之初成益，非包则无此桑，非此桑无以为包，故云包桑。 恒益相错为震巽，恒四之初，为震四之巽初之比例，震四之巽初，巽成小畜，震成复，恒成泰无所容，震成复亦无所容矣。 泰变通于否，复则变通于姤，姤二之复五为包有鱼，亦为以杞包瓜，复之不远复，即泰之不遐遗，九四又反其辞以明之，姤二不之复五而四之初，仍巽二不之震五而震四之 巽初，包无鱼即是无所容也，震四之巽初，与乾四之坤初同，传于师赞云容民，师二之五，即乾二之坤五之比例，师三不之五而同人四之师初成临，即乾二不之坤五而四之坤初成复之比例，故于临赞云容保民，泰包于否，复包于姤，临包于遯，一也。 传既以无所容，赞恒之成泰，又以无所容赞离之成明夷，离上之坎三成丰井，即家人上之解三成恒，丰变通于涣，则有所容，乃不变通而丰四之井初，即恒四之初也，即或承之羞矣，无所容矣。 然恒成泰而通否，仍可包承包羞，丰成明夷，不通讼，而需二之明夷五，则突如来如而终无所容矣。 离四之坎则成节贲，贲上之节三，其不顺与丰四之井初同，贲困相错为革蒙，贲之包于困，即革之包于蒙，蒙九二包蒙为离之成贲言之也，贲包于困，节则包于旅。 《序卦传》云「旅而无所容」，谓旅四之初仍成贲也。 旅四之初仍成贲，犹姤四之初仍成小畜。 旅之无所容，又为包无鱼而赞也。
系牵引茹
循按：易称系者三（姤否无妄），称系者三（坎遯随）。 系即系，亦即世系之系，《尔雅》：「续，系，继也。」 凡称系即继善续终，故旁通不穷，乃谓之系，莫详于随。 六二「系小子失丈夫」，六三「系丈夫失小子」，系小子谓渐与归妹系，则不与随系，故先丈夫。 系丈夫谓蛊与随系，则不与归妹系，故失小子。 小子即渐初六「小子厉」之小子也，与渐相系，则为归妹与随相系，则为蛊，蛊成渐则不与随系。 归妹成随则不与渐系，盖两卦旁通则相系，变则所系亦变，经于随自示其例也，随与蛊系，然必蛊二之五，乃为继续，故上六拘系之，谓蛊二之五成渐，下艮为拘，而后随三乃之蛊上以从之也。 既成渐与归妹旁通，又必归妹二之五以系之，归妹不成随而成临，旁通于遯，为系遯。 姤初六系于金柅，谓四之初成小畜，与豫相系也。 柅犹泥，小畜成需，坎水在上，则为泥，未成需，方成小畜，巽木在上，则为柅，泥从水，柅从木也。 与豫通则贞吉，传以柔道牵赞之。 牵即小畜牵复之牵，谓与豫相牵成既济则贞吉，与介于石贞吉同，若不与豫牵，仍以二之复五成屯，则见凶矣。 《说文》「杘，篗柄也，或从木尼声」，又云「檷，络丝檷也」，读若柅。 棹柅杘三字通，又竹部「篗，收丝者也」，收丝者，丝之所旋，姤巽绳在下，小畜巽绳在上，干为金，以巽绳之在干下者，旋而在干上，如丝之旋，其象为篗柄。 坤为柄，巽绳与乾金相上下，而实为豫二坤柄所系。 姤绳在下，则复柄在上，小畜绳在上，则豫柄在下，故云系于金柅。 取象之精，未可以言解也。 以牵赞系，系即牵矣。 小畜九二牵复吉，传云牵复在中，亦不自失也。 坤成复乾成小畜，失矣。 复牵于姤，姤二之复五，为复小畜牵于豫。 小畜二之豫五亦为复，故牵复吉。 复姤相错为升无妄，升与无妄系，升成既济，无妄成益，则不相系。 易辞多用到，系之牛，则升二之五，与无妄相继续也。 系而成益，又必系之于恒，故云或，或者不孚也。 系之牛犹拘系也。 拘系而成蹇，则上穷。 系牛而成益，则邑人灾，其义一也。 乾上之坤三成夬，与乾四之坤初成复，同一失道，夬通剥，而剥成蹇，夬成革，即随之拘系也。 革改而系于蒙为牵羊，则悔亡矣。 惟革上之羊，牵而通蒙，则四不行之蹇初，故次且。 夬成革宜牵于蒙，姤成咸则宜牵于损，未牵于损则四亦不可行，故姤九四传云，其行次且，行未牵也。 否与泰系，泰五亡矣。 系于否，于是泰成既济，否成益，故系于包桑。 坎与离系，则坎二宜之离五。 而三之离上，离成丰，坎成井，虞仲翔云「徽纆索也」，刘表云「三股为徽，两股为绪」，皆索名，以系缚其罪人。 井下巽为绳，丰用岳而坎下成巽绳，是徽纆也。 在泰系否而成既济益为包桑，则系之而当者也，在坎系离而丰井为徽绫，则系之而失者也，可互明矣。 牵亦同于引（见《尔雅》），夬剥相牵为引兑，萃大畜相牵为引吉，大畜萃相错为夬剥，故用两引字相贯，明兑成夬，孚于剥，为引兑也。 泰初九否初六皆云拔茅茹以其汇，茹之训郑康成以为牵引，虞仲翔以为芧根。 茹为茅根，别无可证。 《公羊传》「获莒挐」，《释文》挐本作茹，挐之训为牵引，见《说文》。 郑以茹为挐之假借。 否成益，泰成既济，不可相系，益当牵引于恒，所谓茹以其汇。 茹以其汇，犹云系以其类也。
维
循按：《广雅》维，隅也。 《大射仪》「中离维纲」，注云：「候有上下纲，其邪制躬舌之用者为维。」 二五为中，则初四三上为隅。 三之上，环五而为之隅，三上所以维五也。 蛊二之五有艮为拘，然后上之随三维之，故云乃从维之。 坎二之离五为心，然后三之离上维之，是为维心。 离成同人，坎成比，比同人相错为既济否，为需二之晋五之比例。 晋上九「晋其角，维用伐邑」，晋角伐邑，皆谓上之三，而用一维字，则需二已先之晋五为中，而上之三以维之，非先有中心，不可谓之维也。
發
循按：蒙初六「發蒙」，豐六二「有孚發若」。渙二之豐五，豐成革，渙成觀，與蒙二之五同。豐傳云「信以發志也」，大有六五傳亦云「信以發志也」。大有「厥孚交如」，謂成家人也。家人解相錯，即是豐渙，大有之信以發志，謂解二之五。豐之信以發志，謂渙二之豐五，乃傳又贊於坤六三云「含章可貞，以時發也」，謂成屯，旁通於鼎。發之義同於開（《廣雅》），亦同於見（《禮器》注），見猶著也，故《雜卦傳》贊之云「屯見而不失其居，蒙雜而著」。
顚 窒 慎
循按：《杂卦传》云「大过顚也」，大过经文不言顚，而颐二四两爻皆称顚，传以顚赞大过，所以明顚颐之吉，谓大过二之颐五也。 大过二之颐五，何以为颟？ 颢填阗古字通，《玉藻》「盛气颢实扬休」，注云「颟读为阗」，正义云「颡，塞也」。 《尔雅》「煮填枣」，《释文》填本或作[真真]，[真真]即颠字。 五不当位则空虚，颐五空虚，大过二填实之，故为颟颐者，噬嗑四之井初也。 井噬嗑相错为屯鼎，鼎二不之五而四之初，成大畜，即噬嗑四之井初成颐之比例，不俟四之初而二先之五不为颠颐，而为颠趾，趾即止，艮止也。 四不之初，则二填于五成遯，下艮，故因填而得趾也。 颠之义，与窒同。 剥五未实，而夬四之剥初，为「虎视耽耽，其欲逐逐」。 逐逐，远也，谓不能填其欲于剥，致成颐，而填之于大过，故为远也。 损二之五，为大过二之颐五之比例。 损之窒欲，即窒颐五之欲，取其欲逐逐之欲，而加以窒字，明以窒赞颠。 颠颐即窒欲也。 窒字讼彖言之，谓二之明夷五也。 明夷者，颐上之三也。 未成颐而鼎颠趾，未悖也。 既成颐而不能颠，致成明夷，道大悖也。 道大悖而有孚窒惕，犹化凶为吉。 李鼎祚引虞氏义以颟为殒，马融以窒为踬，皆失之矣。 经言颧言窒言实，传则赞之以慎。 《释文》窒欲之窒，陆作眘，眘即古文慎字。 慎从眞声，与颟同。 《尔雅》训慎为诚，诚实也，填亦实也。 鼎二之五为颟趾，为有实，六二传云「慎所之也」，慎字即赞有实之实，与颣趾之颣鼎二之五为节二之旅五之比例，传赞旅云「明慎」，《系辞传》赞节初九云慎密，慎谓旅成遯，即鼎成遯也。 鼎四之初成大畜，大畜屯相错为需颐，颐通大过则慎言语，需通晋则敬慎不败。 需二之晋五为未济二之五之比例，未济传云「君子以慎辨物居方」，传既以慎饮食赞颐，《系辞传》又赞大过初六云「藉之用茅，何咎之有，慎之至也」，必大过二之颐五，乃为顚即乃为慎，故于颐大过两卦并言慎以明之。 必讼二之明夷五乃为窒，必需二之晋五乃为慎，皆与未济二之五同，故以未济之慎明需之慎，即以需之慎明讼之窒。 大过不颥颐，则四之初成需，讼不窒明夷，则四之初成中孚，《系辞传》赞中孚九二云「可不慎乎」，与赞大过慎之至正相发明。 鼎二之五，犹姤二之复五，坤六四括囊，谓坤成复通姤，姤二之复五也。 坤传云「括囊无咎，慎不害也」，慎通顺（升传「以顺德」，《释文》「本又作慎」。 《系辞传》「慎斯术也」，《释文》「慎本作顺」。 《诗》应候顺德《正义》言定本作慎德。 《孟子》「王顺」《古今人表》作「王慎」，其见于经子注疏者不一。 ）慎不害即顺不害，不言顺言慎者，明咸之顺不害，即损之窒欲而互以通之也。
塞
循按：易之言塞与窒不同，鼎九三「耳革其行塞」，塞者不通也。 鼎二之五而上之屯三，通而不塞也。 乃四先之初，而二之五成家人，不复可与屯通，故其行塞。 行谓四行之初也，节二之旅五，与鼎二之五同，亦通而不塞也。 若旅四之初成贲，亦其行塞矣。 旅四之初是为出户庭，出户庭则塞而不通，不出户庭则通而不塞，故节初九传云「知通塞也」，塞字即赞其行塞之塞。
遂
循按：大壮上六，不能退，不能遂，无攸利，不言进而言遂者，《春秋谷梁传》云「遂继事也」，又义同于成，《广雅》训为竟，以继事而兼成，惟需二之晋五，讼二之明夷五，及泰通否而二之五，泰明夷需成既济，则为成为竟。 晋讼成否，上下应之，则成而继事者也。 凡易言遂，指失道成泰而通否，失道成明夷需而通讼晋也，渐上之归妹三成大壮蹇，渐初之归妹四成家人临，在大壮成革，则退而通蒙。 今二不之五而四之观初，不成革而触藩成泰，故不能退，即宜以泰通否而为遂。 若不通否，则是既不能退，又不能遂，故无攸利。 若大壮成革则能退而无所用其遂矣。 家人通解，犹革通蒙也，家人上之临三，与大壮四之蹇初同。 既成泰则宜遂，今家人通解，二之五为中馈，则无所用其遂，故云「无攸遂，在中馈」，谓所以无攸利者，在解二之五中馈也。 解不中馈，而家人上之解三，则成恒，恒既济相错，为丰井，即为巽上之震三之比例。 丰四之井初，即恒四之初，亦犹家人上之临三，家人上先之解三成恒，恒四又之初，犹解四先之初成临，家人上又之临三成泰，大壮四先之观初成益，益上又之三，犹观上先之三成蹇，大壮四又之蹇初成泰，大壮解成泰，犹井困成需，何也？ 困二之贲五成家人萃，与家人通解而解二之五同，即与涣二之五同。 涣成观，丰成革，即大壮通观而大壮成革，观革相错即家人萃，皆无攸遂者也。 惟困二不之贲五，而贲上之节三，则不成家人而成需，亦惟涣二不之丰五，而丰四之井初，则不错家人萃而成需，丰四之井初是为井泥，即是需于泥，惟需通晋而二之晋五，故遂泥，遂泥者，先有泥而后遂之也。 传于困赞之云，君子以致命遂志，困成需，犹井成需。 需通晋而二之晋五，则遂志遂泥，需不通晋，二不之晋五，则不能遂。 推之大壮成泰通否而二之五，则亦遂志可知，巽上先之巽之震三成丰井，相错为恒既济，即家人上之解三之比例，巽之初先之震四成复小畜，相错为泰益，即大壮四之观初之比例，经以不能遂、无攸遂、震遂泥三遂字互相发明，而传赞之以遂志，知泥为需，遂为需通晋，则知无攸遂者，以其未成需泰也。 不能遂者，以其成需泰而未能变通也。 微矣哉。
养育字 饰
循按：《杂卦传》云「颐养正也」，蒙彖传云「蒙以养正，圣功也」，鼎彖传云「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」，大畜彖传云「不家食吉，养贤也」，又于颐彖传详言之云：「颐贞吉，养正则吉也。 观颐，观其所养也。 自求口实，观其自养也。 天地养万物，圣人养贤以及万民。」 养之义同于育，归妹二先之五，而后四之渐初，则妇孕而育，归妹二不之五而四之渐初，犹鼎二不之五而四之初，鼎二之五为养贤，四之初成大畜则不能养贤，盖乾成家人，坤成屯，己盈不可久。 家人上之屯三成两既济，正则正矣，而绝而不续，终而无始，故必旁通于鼎，乃为养正。 养正者，养而后正也。 若鼎四之初成大畜，大畜二之五仍成家人，以家人上之屯三，仍是绝而不续，终而无始，不可为养贤，经于大畜明示其义云「不家食吉」，欲其鼎四不之初，不成大畜，则二之五不成家人，而传即赞之云「养贤也」，不成家人乃为养贤，则鼎之为养贤，其义明矣。 屯得鼎而养，革得蒙而养，蒙之养正，与鼎之养贤同。 圣者通也，云圣人云圣功，皆通也。 惟变通而后能养，屯不通鼎，则穷于家人。 革不通蒙，则穷于蹇，蹇通睽犹井通噬嗑。 井二之噬嗑五，与睽二之五同。 井养而不穷，不养则穷可知矣。 然井之养与蹇不同，蹇革屯家人，皆当位无失，第恐其太尽，故以养正。 巽坎之成井，则有失者也。 有失而养之使不穷，以归于善。 蒙之养正，圣功也，生知安行者也。 井之养，改过迁善，困知勉行者也。 颐大过皆有失，大过得颐而养正，正在大过成既济，养在颐成益以颐养大过之正，是大过为颐之所养，故云观其所养。 颐成益，益上遽之三，则无养。 旁通于恒，恒成咸为口实，而求之而正者又在颐，是颐之自养也，故云观其自养。 井噬嗑为屯鼎之错，故井养犹鼎养，鼎四之初，与噬嗑四之井初同，噬嗑四之井初则成颐，而颐通大过仍得所养，其互相钩贯如此，蒙以养正，即为育德，蛊亦为育德，随蛊相错为颐大过。 蛊二之五，即大过二之颐五之比例，亦即归妹二之五之比例，然则传中诸养字，皆所以赞渐九三之不育耳。 无妄传云先王以茂对时育万物，育德犹养贤，育万民犹养万民。 升成既济，无妄成益，犹大过成既济，颐成益，此养贤也，育德也。 益通于恒成咸，益成既济，此育万物也，养贤以及万民也，育之义同于字，字之义同于养（昭十六年传服虔注「字养也」）。 屯六二「女子贞不字，十年乃字」，女子贞即鼎成家人而上之屯三成两既济也，不字即不育，不养贤也。 十年，鼎成泰也。 泰通否则十年乃字也。 《广雅》云「字，生也」，「字，饰也」，又云「养，饰也」。 蒙革相错为贲困，困二之贲五，为蒙二之五之比例。 蒙之养，即贲之饰。 《杂卦传》云「蛊则饬也」，郑康成王肃作饰，蒙育德蛊亦育德，故贲饰蛊亦饰。 贲上之困三成大过，犹蛊上之随三成升，升通无妄育万物，仍蛊之饰也。 大过通颐，养正则吉，仍贲之饰也。 饰之为养为字，盖古师说易之遗也。
親 好 愛
循按：《雜卦傳》云「同人親也」，訟不親也。乾九五《文言傳》云「本乎天者親上，本乎地者親下」。荀慈明謂：乾九二本出於乾，故曰本乎天，居坤五故曰親上。坤六五本出乎坤，故曰本乎地，降居乾二故曰親下。其說是也。乾二之坤五成比，傳贊之云「親諸候」，所謂親上也。坤五之乾二成同人，傳贊之云「同人親也」，所謂親下也。傳於同人言親，又於比言親，明乾二之坤五，坤五之乾二乃親，即師二之五、五之二也，惟比同人相錯為否既濟，即訟二之明夷五之比例。訟二未之明夷五，訟仍是訟，明夷仍是明夷，故訟不親，然則師未成比，則同人不親，比親同人乃親，訟不親即師不親，亦即乾二不之坤五之不親，其義互明。經不言親而言好，好者愛也，愛者親也。同人成家人，師成臨，不親，即不好矣。臨變通於遯則親，遯九四好遯，好即言其可親也。家人變通於解則亦親，傳即於家人九五贊云「交相愛也」，愛亦言其可親也。惟家人臨相錯為中孚明夷，故中孚九二「我有好爵，吾與爾靡之」，好爵之好，與好遯之好相鉤貫。臨係於遯，則不親變而為親，故好。中孚靡於小過，則亦不親變而為親，故好。經以兩好字貫之，傳以諸親字贊之。傳又贊云「親寡，旅也」，寡即小畜之寡。坎二不之離五而離四之坎初成賁節，即乾二不之坤五而四之坤初成復小畜，亦即師三不之五而同人四之師初成家人臨，節小畜寡，家人臨亦寡，明夷中孚亦寡，節通旅則有以親其寡，寡則不親，親其寡則變不親而為親，節通旅則親寡，小畜通豫則亦親寡可知，訟成中孚則寡，中孚通小過，則亦親寡可知。
故 事
循按：《杂卦传》云「随无故也」，「革去故也」，「丰多故也」。 《广雅》蛊故皆训事，故在蛊则随无故，无故即无事也，盖故之有无，视乎五之得失。 《系辞传》云「通变之谓事」，又云「化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业」，又云「通天下之志，以定天下之业」。 业即事也。 诸爻之动，听命于二五，视二五有事以为事，蛊五未定不能无事，二之五是为有事。 随三四虽亦有事，而第随乎蛊，则随无事也。 革四未正，不能无事，乃二五已定，则视蒙五之有事以为事，故云去故。 去故者，去本卦而改通于蒙也。 若革五未定而为丰，则丰宜有事，有事而云多，何也？ 丰本震也。 巽二之震五，在巽为申事行事，在震为无丧有事。 震已成随，则无事而事在蛊。 若巽二不之震五，而上之震三成丰，则不特有故，而且多故，何也？ 五未行而三上先行，不能仍与巽孚，必变通于涣。 涣二之丰五成革，乃得去故，所以多故也。 蛊上九「不事王候，高尚其事」，不事即随之无故，高尚其事即蛊之有事。 不事王候者示以上之随三为事也。 上不之随三而二之五，上成巽为高，二进于五为尚，故云高尚，谓不以上之随三为事，二之五乃其事也。 不高尚而事王候，则成升，升通无妄二之五而无妄四之升初，是为顺事，事在升五而四顺之也。 升二之五成蹇，旁通于睽，睽二之五则小事吉矣，乃二不之五而上之三成大壮，以大壮系蹇，是为匪躬，则宜变通于观，通观则大壮二之五，是为王臣，所以有事于王臣者，因其匪躬而变通之也，故云「王臣蹇蹇，匪躬之故」。 大壮通观而二之五，何以为王臣，大壮成革，革五互干为王，亦即蛊不事王候之王，王而系以臣，即小过遇其臣之臣。 睽上之三，为小畜上之豫三之比例。 豫成小过通中孚，犹睽成大壮通观，故以遇其臣之臣，合于利用宾于王之王以明之也。 睽彖云小事吉，惟五小乃有事，传取小事吉三字，赞小过「可小事不可大事」，小事谓五，大事谓四，不可先以四行，当先以五行。 小过五有事，即归妹五有事，以小事吉赞可小事，明察之同于小过，即明睽之同于归妹也。 何也？ 归妹三之渐上成蹇，归妹成大壮，即与睽之成大壮同。 归妹四之渐初成临，渐成家人，即与遯之成家人同。 遯九三传云「不可大事」，谓遯四不可之初也。 用小过不可大事四字赞遯，与用睽小事吉三字赞小过，同一奇妙，明归妹同于睽，亦同于遯。 睽上之三，为归妹三之渐上之比例。 遯四之初，为归妹四之渐初之比例。 传又以不可大事赞丰九三，谓震已成丰，不可又成明夷，丰四之涣初，即小过四之初之比例也。 睽上之三成大壮，睽四之蹇初成损，大壮通观为王臣之故，损则通咸，初九已事，谓通于咸而有事也。 损有事成益，益宜变通于恒，初九传云「下不厚事也」，下不厚，谓家人上之解三，鼎上之屯三，不不厚而成恒，乃通益而有事，匪躬而成大壮，乃通观而有故，下不厚事，犹云匪躬之故也。 坤六三或从王事，谓坤成屯，变通于鼎，鼎二之五而屯三从之，讼六三或从王事，谓讼成益，变通于恒，恒二之五而益上从之，鼎二之五为王事，二不之五而上之屯三，故下不厚，成恒而通益仍以二之五为王事，经以讼坤互明之也，凡有事以二五为主，五已奇则变通于偶，而又以偶进为奇。 偶，民也，奇，君也，自君而通于民，故《系辞传》云「寂然不动，感而遂通天下之故」，又云「是以明于天之道而察于民之故」，故属于民，是以随无故，革去故，随革阳卦奇，丰蛊阴卦偶也。 丰多故则忧患，传云又明于忧患与故，其故何也？ 阳卦奇，阴卦偶，奇则明，偶则幽。 仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，凡称故，皆事也，阳卦寂然不动，阴卦感而遂通天下之故，天下之故，即民之故，月通于幽，惟此故也，幽变于明，亦惟此故也。
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