易通释卷八 雕菰楼易学之三
江都焦循学
光
循按：光之义为广（见《毛诗》敬之传），字通于横（《尧典》「光被四表」《汉书. 冯翼传》作「横被四表」），两卦旁通，自此及彼，是横行以及于远。 传于坤赞云「含宏光大」，惟含乃宏，惟光乃大。 《文言传》云「含万物而化光」，化光犹云广生。 不能含，则成两既济，不能广生矣。 需彖云「需，有孚，光亨，贞吉」，干成需不可谓亨，惟有孚于晋，以需二之晋五，则能变化广生。 变通乃有孚，有孚光，即化光也。 未济六五君子之光，有孚，吉，既济已定，孚于未济，未济二之五，即需二之晋五之比例。 君子之光，即需之光亨也。 失道至需，一光即亨，终穷至既济，一光即吉。 彖示其义于需，爻发其义于未济，其义已了。 干未成需，先成小畜，或先成夬，小畜孚于豫，夬孚于剥，与需孚于晋同，故经于观六四明之云观国之光，利用宾于王。 小畜豫相错为大壮观，大壮二之五，为小畜二之豫五之比例，故以大壮二之五之光，明小畜二之豫五之光。 传即于夬赞云「其危乃光」。 乾成夬则坤成谦，传云「天道下济而光明」，履传云「刚中正，履地位而不疚，光明也」。 谦之光明，即履之光明。 谦孚履为光，则夬孚剥为光可知。 夬孚剥为光，则小畜孚豫为光可知。 经以观国之光，明小畜之孚豫，传于谦履夬赞之，此赞之微妙者也。 坤六三传云「或从王事，知光大也」，从王事谓屯旁通于鼎，知即方以知之知，由旁通而鼎二之五为知，指出光字，明如是则为光。 光大犹云光明，由旁通而明为光明，由旁通而大为光大。 屯旁通鼎为光，家人则通解为光，传于涣赞之。 涣六四「涣其群」传云「光大也」，以光大二字与坤六三相贯，明以丰涣所错之家人解，与坤所变通之屯鼎相发明也。 屯之通鼎，犹益之通恒。 益彖传云「自上下下，其道大光」，承上「民说无疆」而言。 民说者，恒二之五也。 大光犹光大，到其文与疆字为韵，谓其道所以大者，由于旁通也。 惟其道大光，所以自上下下，所谓天施地生也，若屯不通鼎，则家人上施于屯。 三虽施而不光，所以屯其膏以通于鼎。 鼎四之初成大畜，大畜二之五即家人也。 其上施屯三，仍不光矣。 大畜屯相错则颐也。 传于颐六四赞云颠颐之吉，上施光也，颠颐既同于鼎之颠趾，则颠颐之光，即颠趾之光也。 传于屯九五云施未光，于颐六四云「上施光」，推之大畜成家人则以通解为光，未成家人则以通萃为光，皆发明坤六三之光大也。 传称未光者八（晋上九、咸九四、噬嗑六四，夬九五、兑上六、震九四、屯九五、萃九五）。 屯九五屯其膏，施未光也赞家人上不可之屯三矣。 萃九五「萃有位，无咎」传云「未光也」，即指鼎四之初成大畜，与颐六四上施光互明，大畜必通萃，其二之五乃得有位无咎者，以鼎二不之五而四之初，未光也。 鼎成大畜未光，大畜通萃则光，犹夬四之剥初成颐未光，颐通大过则光也。 夬四之剥初未光，夬二之剥五则其危乃光。 夬九五中行无咎，中未光也，与萃九五义同。 夬二所以「苋陆中行乃无咎」者，以艮上之兑三成谦，夬未光也。 兑上六引兑之引，即萃六三引吉之引。 萃孚于大畜为夬剥之相错，知引兑为成夬而孚于剥，夬未光，孚于剥则其危乃光。 夬九五之未光，即兑上六之未光，因未光而引，因引而中行，因中行而有位，夬萃之无咎则已光矣。 传本其未光而言之，且以未光二字为之络也。 鼎四之初，同于夬四之剥初，亦同于噬嗑四之井初，在噬嗑剥成颐，在井夬成需，所为艰也。 颐通大过则光，需通晋则光。 噬嗑九四「噬干胏，得金矢，利艰贞，吉」，传云「未光也」。 噬胏得矢，需二之晋五也。 井所以成需，由于噬嗑四之井初，故以未光二字赞之，明井初之噬嗑四犹鼎四之初也。 井成需则井泥，故震九四震遂泥，传赞之云未光也。 巽成需即井成需也，但巽成需则震成明夷，为丰四之井初，噬嗑四之井初，井成噬嗑未成明夷而成颐，犹干未成需先成小畜夬，亦犹震未成明夷先成丰，故丰通涣之光大，同于夬通剥之光，而井之成需，无论其为噬嗑四之井初，为丰四之井初，皆以通晋为光亨也。 未济六五君子之光，明丰四之井初成需者也。 传于遂泥赞之，其义易明也。 观六四「观国之光」，明噬嗑四之井初成需者也。 （渐上之归妹三成大壮蹇，为需小过之错小过，四未之初，犹颐上未之三。 ）义为隐奥，故于诸卦反复赞明之。 需通晋，光亨矣。 乃晋成咸，又以通损为光。 晋上九维用伐邑，道未光也，言晋成咸合乎道矣; 未通损，仍未光也。 咸通损，损成益，益又通恒，是为「憧憧往来」，传云「憧憧往来，未光大也」，未光二字与晋上九相贯，而加一大字，则与益彖传「其道大光」相贯，而其道大光之道，又与道未光道字相贯，盖不必至成需明夷，乃为未光，当其成颐大壮大壮大畜夬，即未光矣。 颐大壮大畜夬能变通，固改未光为光，即至成需明夷，能变通，亦遂改未光为光，然未能往来不已，如益恒咸损之回环相续，其道仍未大光。 汇诸卦经传之言光者研究之，一字增减，皆有妙义，略观大义者，焉能探其微哉。
时
循按：《杂卦传》云「大畜时也」，说者多不详，以全经传通之，乃可知其义。 经文惟归妹九四称「迟归有时」，传中诸言时字，皆由此赞之。 归妹所以迟者，以征凶也。 征凶者，渐上之归妹三也。 渐成蹇，归妹成大壮，大壮改而通观，蹇改而通睽，所谓时也。 震巽艮兑交而成渐，乾坤坎离则交而成比，渐通归妹，犹比通大有。 渐上之归妹三成蹇大壮，大有上之比三亦成蹇大壮，迟归有时在归妹成大壮有然，在大有成大壮亦有然。 推之渐初之归妹四，归妹成临，渐成家人，则以家通解、临通遯为时，乃在渐初之归妹四成家人临，而在比初之大有四，则比成屯，大有成大畜，临通遯同于大壮通观，则大畜通萃，亦同于大壮通观，故经于归妹言时，谓其成大壮通观，而传则指大畜为时，明大有之成大畜，同于归妹之成临，即同于归妹之成大壮也。 震巽兑艮交，成渐亦成随，乾坤坎离交，成比亦成同人。 同人通师，犹渐通归妹，随通蛊犹比通大有，故此八卦互相比例。 渐上之归妹三成蹇大壮，与大有上之比三同。 归妹四之渐初成家人临，即与同人四之师初同。 大有四之比初成大畜屯，与随四之蛊初同。 随三之蛊上成升革，即与同人上之师三同。 于大壮通观为时，知大畜通萃为时。 而升通无妄，临通遯为时，可知矣。 经于归妹指一时字，举一隅也。 传则以大畜为时，又举一隅也。 犹恐学者未明，于随赞云「天下随时」，于升赞云「柔以时升」，于遯赞云「刚当位而应，与时行也」，于无妄赞云「茂对时育万物」，于家人之通解则赞云「待时而动」，于革之通蒙则赞云「以亨行时中」，于蹇之通睽则两卦皆云「时用大矣哉」，可谓详矣。 而大畜之所以时，以其通萃也。 传不赞于萃而赞于既济九五。 既济者益上之三者也，益三互坤为牛，上之三杀之，是为杀牛。 益通于恒，恒上震东也。 恒成咸，上兑西也。 传云「东邻杀牛，不如西邻之时也」，经称西邻禴祭，传以时字代之，以时字赞禴字，赞既济九五之禴，即赞萃六二升九二之两言禴。 萃言「无咎，孚乃利用禴」，升言「孚乃利用禴，无咎」，萃本无咎，与大畜孚则为利用禴。 升为蛊上之随三，本有咎，孚于无妄则为利用禴。 无咎二字，一先言，一后言，明以升例大畜，以萃例无妄。 传既以大畜为时，又以时字赞禴字，则萃之孚乃利用禴即是孚大畜为时。 大畜孚萃为时，则大壮孚观为迟归有时，例诸此矣。 不特此也，归妹之言时，谓大壮蹇也。 传既于睽蹇称时用，于观云「观天之神道而四时不忒」，又于小过云「以利贞，与时行也」，大壮蹇相错，即小过需也。 传于睽蹇蒙解，俱指其为时矣。 于屯鼎未言也，则言之于乾坤也。 归妹渐为震巽兑艮之比例，渐成蹇，归妹成大壮，以失道而变通。 渐成蹇，归妹成革，以当位而变通。 无论失道当位，蹇俱以通睽为时。 盖渐成蹇，归妹成大壮，同于比成蹇，大有成大壮。 而渐成蹇，归妹成革，即同于巽艮成蹇，震兑成革。 推之渐成家人，归妹成临，同于同人成家人。 师成临，而渐成家人，归妹成屯，即同于巽艮成家人。 震兑成屯，其震巽兑艮之成屯家人蹇革，原无异于乾坤坎离之成屯家人蹇革，故迟归有时。 在大壮仅为失道便通者之例，在蹇则兼为当位变通者之例，此亦举一隅也。 故传既以大畜赞大壮，而蹇之待时则畅发于艮，艮彖传云：「艮止也，时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。」 时止，艮成蹇，兑成革，则止不行也。 时行，蹇通睽，革通蒙，则以亨行也。 艮之成蹇，犹坎之成蹇，故坎传称时与蹇同。 乾九三《文言传》云「乾乾，因其时而惕」，乾通坤成屯，屯又通于鼎，是为时惕，即为与时偕行。 九四《文言传》云「君子进德修业，欲及时也」。 时惕赞屯之通鼎，及时赞革之通蒙。 坤六三「含章可贞」，含章谓坤成屯，即含之而通于鼎，三乃可贞。 传云「时发也」，发即发蒙之发，明屯通鼎，犹革通蒙也。 屯之通鼎，犹益之通恒，故坤六三之可贞，即损彖之可贞。 传于损彖赞之云「二簋应有时」，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。 二簋，一指损五，一指益二，簋在益二则盈，盈则宜损之，损刚者，变通于恒也。 簋在损五则虚，虚则宜益之，益柔者损二之五成益也。 益通恒为损刚，咸通损亦为损刚，先称损刚，指咸之于损也。 损二之五成益为益柔，恒二之五成咸亦为益柔。 次称益柔，指恒之为咸也。 损传云「与时偕行」，益传亦云「与时偕行」，与乾九三之与时偕行相发明，明咸通损犹益通恒。 益通恒犹屯通鼎，乃知赞禴祭为时，固以既济之禴，例诸升萃之禴，其不赞于升萃，必赞于东邻西邻者，正也益通恒之时，即屯通鼎之时，亦即大畜通萃，升通无妄之时，不论失道当位，其时行皆如是也。 于是豫姤言时义，明小畜复之变通也。 旅亦言时义，节言失时，明节之通旅犹小畜通豫，复通姤，而旅四之初，仍兑似之艮初，即犹乾四之坤初。 凡称时用时义，各有所钏贯，非泛言也。 贲传云观乎天时以察时变，明贲通困也。 丰传云天地盈虚，与时消息，明丰通涣也。 经举一隅，传已不惮徧举诸隅，而于《系辞传》总揭其义云「变通配四时」，云「变通莫大乎四时」，云「变通者趣时者也」。 时之为变通，不烦言而决矣。
实
循按：鼎九二鼎有实，六五传云鼎黄耳，中以为实也。 鼎五虚，二之五则实，二不之五而四之初则为覆餗。 餗《说文》作鬻，训鼎实。 覆餗即无实，与有实互见。 覆餗则鼎成大畜，大畜孚于萃则笃实辉光。 笃实者，二先之五而后上之萃三也。 所以笃实，由发挥而旁通，故云辉光。 颐犹大畜也，大过二颠于颐五，则颐五有实可知。 颐成益旁通于恒，恒二之五成咸，上兑为口，故为口实。 益通恒，所谓西邻禴祭也，故云实受其福。 归妹上六「女承筐无实」，谓二不之五而渐初之归妹四，传云「承虚筐也」。 女承筐，士又刲羊，则成泰，传于泰六四赞云翩翩不富，皆失实也，失实而云皆者，一以赞刲羊承筐之无实，一以赞西邻禴祭之实受其福。 不富以其邻之邻，即东邻杀牛之邻，在西邻禴祭则实受其福，在东邻杀牛则不实可知。 福犹富也，不富即不受福。 传以失实与实受其福互明。 归妹成泰已失实，否成益不通恒又失实，故云皆失实也。 临成泰失实，升成泰亦失实。 升九三「升虚邑」，蒙上之三成升，五失实而虚。 既通无妄，则二之五为升虚邑，升虚邑则不失实，故蹇六四「往蹇来连」传云「当位实也」。 升二先之五成蹇，则无妄四之升初不成泰，不成泰则当位，当位则不失实也。 若蒙上之三，革四又之蒙初成泰，则失实，泰虽通否，改而有实。 己远而不近，故蒙六四传云「困蒙之吝，独远实也」。 远实者，近不能有实于蒙，待远而有实于泰也。
盈
循按：《序卦传》云：「盈天地之间，唯万物，故受之以屯，屯者盈也。」 此与干上九传「盈不可久」互明。 乾成家人，坤成屯，再行则穷，故盈不可久。 谓之盈者，谓其宜变通也。。 比初六「有孚盈缶」，比孚大有，大有成家人，比成屯，犹坤成屯，乾成家人也。 传于大有赞云「有大者不可以盈」，大有何以盈？ 即比之盈也。 坎九五坎不盈，祗既平传云坎不盈，中未大也。 中未大，谓坎二未之离五，而离四之坎初。 坎成节不成屯，故不盈。 节通于旅为祗既平，祗即复初九无祗悔之祗。 坎之成节，犹坤之成复。 以两祗字为比例，知不盈谓成节。 彖传云「水流而不盈，行险而不失其信」，此于不盈上用水流二字。 水流则二已通于离五，与中未大之不盈异矣。 亦云不盈者，谓二流于离五成比同人，尚未离四之坎初。 未成屯，故不盈。 此赞有孚二字，故申云「行险而不失其信」。 行险即是水流，不失信即有孚也。 用不盈二字，为下维心亨，行有尚六字张本。 若四已行成屯，则三不得更维矣。 惟但成比而不成屯，乃可以三之离上。 应五为有功，故维之不致成两既济，得为亨也。 坎不盈，是中未大之不盈。 水流而不盈，是中已大之不盈。 一成比，一成节，皆不成屯，故屯者盈也。 传畅发其义于谦，彖传云：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。」 谦指谦卦，盈指履成益。 方其为谦，则履二四益之，谦成既济，履成益，故云益谦。 已成既济益，相错即是屯家人，故盈。 益变通于恒，故为亏盈，即为变盈。 益通恒，犹家人通解，亏即方雨亏悔之亏也。 益不通恒则害，恒二不之五则恶盈，皆指益也。 又赞于剥丰损三卦，丰传云天地盈虚，与时消息，剥传云「君子尚消息盈虚，天行也」，损传云「损益盈虚，与时偕行」。 传以屯赞盈，凡家人之于屯，革之于蹇，既济之于咸益，皆盈也。 传于咸赞云「君子以虚受人」，于归妹赞云「承虚筐也」，凡夬之于谦，丰之于井，既济之于恒损，皆虚也。 盈宜损，虚宜益。 盈者当位而盛者也，虚者失道而衰者也。 其宜变而通也，则盈虚一也。 虚受人之虚，指睽蒙成损。 虚筐之虚，指归妹成临又成泰。 升虚邑之虚，指师蛊蒙成升。
寡孤
循按：《杂卦传》云：「亲寡，旅也。」 虞仲翔谓旅无容故亲寡，王弼谓亲寡故旅寄，望文生意，圣人赞易，不如是之浅。 荀慈明以「丰多故亲」绝句，「寡旅也」别为句，尤为臆见。
《杂卦传》云「小畜寡也」，谦传云「君子以裒多益寡」，即此两寡字思之，可得其义。 孟子云：「得道者多助，失道者寡助。 寡助之至，亲戚畔之。 多助之至，天下顺之。」 此数语与易相发明。 亲则不寡，寡则不亲。 乾二之坤五，有初四应之，又有三上应之，是得道多助也。 乾二不之坤五，而四之坤初，成复小畜，小畜二之复五，仅有三上应之。 一应而穷，是失道寡助也。 传以小畜为寡，以同人为亲，两相推勘，明白可见。 传又赞之于谦。 乾上之坤三成谦夬，犹乾四之坤初成小畜复也。 成同人成比则亲，成谦成小畜则寡。 寡者尚有助，更失而成明夷需。 直上下俱无应，非仅寡而已矣。 谦寡矣，乃裒多即可以益寡，何以裒多？ 变通于履是也。 益寡即是亲寡，谦己寡，履有以亲其寡。 节己寡，旅有以亲其寡。 离四之坎初为节贲，犹乾四之坤初为复小畜也。 然经不言寡，传言寡，何也？ 寡即孤也。 睽九四上九皆云睽孤，睽孤者，睽则孤也。 睽乖也，乖失道也。 睽则孤，即失道则寡也。 九四言之，谓二不之五，而四之蹇初也。 蹇成既济，睽成损，损既济相错为节贲，与离四之坎初同。 睽之孤，即节之寡。 旅之亲寡即节，正所以赞睽孤之孤也。 上九睽孤，谓上之三成大壮，为大有上之比三之比例。 大有成同人则亲，成大壮则寡。 睽成大壮则孤，成无妄则亲。 睽蹇节旅之相错，而睽二之五成无妄，又为履二之谦五之比例。 子履益谦之寡，即是同人之亲，即是旅之亲寡，亦即是睽之敬义立而德不孤（详见前）。 而睽之成大壮，何异于履之成夬，即何异于乾上之坤三。 是睽之孤，又谦之寡也。 传用三寡字赞经两孤字，造于微者也。
眾
循按：傳以坤為眾，又以師為眾。《雜卦傳》云「大有眾也」，明乎孤之為寡助，則知眾之為多助也。乾二之坤五，坤之初三應之，故坤為眾。師二之五，則同人四上應之，故師為眾。大有二之五，則比初三應之，故大有為眾。乾成需，坤成明夷，上下俱無應而需通晉，則需二之晉五，晉之初四三上皆應之，故晉六三眾允悔亡。需晉相錯即比大有，大有成同人猶師成比，為乾二之坤五之比例，即為需二之晉五之比例。是坤師大有之眾，所以贊經眾允之眾也。大有眾，故成同人，為親師眾，故成比為親。若師二不之五，而同人四之師初成臨則不眾。師成臨則同人成家人，臨二之五而家人上往之臨三，則其往也，不能得眾矣。惟家人通解，而解四不之初，先以二之五成萃，是時家人上往萃三，則往得眾，故傳於解贊云「解利西南，往得眾也」。謙裒多之多，與此眾同。
獨
循按：易之稱獨，與孤寡不同。見於經者，復六四「中行獨復」，傳云「以從道也」，從道則非睽孤。蓋孤謂輔助之無其人，獨謂中行之無所緩，獨者特也。乾四之坤初成復，而後以二之坤五，是以二五從初四，非特行矣。復旁通於姤，姤二之復五，而初四從之，坤成復，雖非道，而姤二之復五，有以復歸於道，仍是特行，故云「獨復」。乾成夬猶坤成復，夬通剝猶復通姤，故獨行遇雨。謂二先之剝五，剝上之三以從之也。夬通剝為獨行，則謙通履為獨行，傳於履初九贊云「素履之往，獨行願也」。若夬二不之剝五，而夬四先之剝初，剝成頤，夬成需，需二之頤五，則非獨行，惟需變通於晉，則需二之晉五仍為獨行。晉初六傳云「晉如摧如，獨行正也」。於是又贊於大過云「獨立不懼」，夫履二之謙五為升通无妄之比例。升二之五，即姤二之復五之比例也。是素履之獨行，即中行之獨復。頤大過為隨蠱之相錯，大過二之頤五則不素飽，與素履互明。隨四之蠱初則「裕父之蠱」，與「裕无咎」互明。隨四之蠱初，即夬四之剝初也，以兩獨字贊晉大過，則知需頤之不獨，即知夬四之剝初之不獨。而夬之獨行，為夬二之剝五明矣。思至此，惟有嘆其神奇，非筆所能盡矣。
久 永 長
循按：《序卦传》、《杂卦传》、《彖传》皆赞恒为久，经之永即传之久也。 《系辞传》云：「变则通，通则久。」 诸卦之当位者，下应成家人屯，上应成蹇革，变通于解鼎睽蒙屯家人成既济。 鼎解成咸蹇，革成既济，睽蒙成益，咸通损，损成益，益通恒，恒又成咸，咸损恒益四卦，反复不衰，终而又始。 恒咸两卦，实为变化之枢纽，故发明其义于恒云「天地之道，恒久而不已」，云「终则有始」，云「圣人久于其道而天下化成」，与「变则通，通则解」之义互相发明。 其不可久之例有二：一为「盈不可久」，传于干上九赞之; 一为「消不久」，传于临赞之。 盈不可久者，乾成家人，坤成屯，家人上之屯三，成两既济为亢龙，穷之灾是也。 消不久者，家人通解，解二不先之五，而四之初成临，临二之五亦成屯，家人上之屯三亦成两既济，「至于八月有凶」是也。 应不言久而言永，凡称「永贞」者七（坤用六，比彖，萃九五，艮初六，贲九三，益九二，小过九四），成两既济，贞而不可为为永，亦惟永而贞乃利。 于坤之用六特标「利用贞」，六十四卦皆不外此一言。 艮成蹇，兑成革，蹇下艮为趾。 初六「艮其趾，无咎，利用贞」，止其趾而变通之，乃得永贞，贞而永则元，故比萃两卦称元永贞。 比之元永贞，谓比成屯而通于鼎。 萃之元永贞，谓大有成大畜而通于萃。 永贞则元，元则吉。 益六二、贲九三称永贞吉是也。 损成益，益上之三，贞而不永，父弗克而违则永贞吉，谓违而变通于恒。 贲九三「贲如濡如，永贞吉」，濡即需，谓困成需而通晋。 小过九四「往厉必戒，勿用永贞」，承上「弗过遇之」。 「弗过遇之」者，为不以小畜上之豫三，而以小畜二之豫五，亦为不以晋上之三，而以需二之晋五。 晋成否，需成既济，在需为永贞吉矣。 而晋之成否者，若初往四成益，则上不可之三，故危厉而必戒，戒则勿用，勿用而变通于恒，故得永贞（在豫若成屯以通鼎为永义亦同）。 传云「终不可长也」，不戒而用上之三，则终而不可久长，以长字赞永字，兴讼不可长同。 讼初六「不永所事，小有言，终吉」传云「不永所事，讼不可长也; 虽小有言，其辨明也“。 易辞多用到装，所谓明夷五，斯其所，致成明夷，为小有言。 所而有事，则变通于讼，在初言初，是讼二之明夷五，而初四应之成益，更能通恒，则永所事矣。 此时讼方成益，未通于恒，是未尝永其所事。 在讼则不永，而在明夷则所已有事。 虽小有言，而终吉矣。 讼成益通恒，乃可长。 未通恒仍是讼，故讼之终，不可久长也。 传称「何可久」者三（大过九五，既济上六，离九三），称「何可长」者四（豫上六，中孚上九，否上九，屯上六），既济九五「西邻禴祭」谓益通恒则可久，若不为西邻之禴祭，而成泰为濡其首，故何可久谓恒二不之五而四之初也。 未济上之三成恒，犹鼎上之屯三成恒，即犹离上之坎三成丰，离上之坎三为日昃之离，鼎上之屯三为泣血，屯上六传云何可长也，离九三传云何可久也，盖屯之通鼎，犹益之通恒。 鼎二之五而后上之屯三，即为恒二之五而后益上之三之比例。 今鼎成恒而屯成既济，则是东邻杀牛，而由泣血以至于乘马，即未济上之三又初之四矣。 坎成屯而通鼎，为鼓缶而歌。 歌之为言也，长言之也（《乐记》文）。 《说文》训歌为咏，咏即永也。 不成屯通鼎，至于日昃而嗟大耋，则不能歌以永之。 且离成丰，坎成井，井丰相错，即既济恒也。 小畜二不之豫五，而上之豫三，豫成小过，小畜成需，小过通中孚，中孚二之小过五，犹恒二之五成咸，故恒不死，乃不通中孚，而成明夷，为冥豫，则不能恒。 不能恒则死，故豫上六传云「冥豫在上，何可长也」。 中孚二之小过五，可长矣。 乃小过四之初成既济，而中孚成益，益又宜通恒，乃可久。 益不通恒而上之三，成两既济，则贞凶。 传云「翰音登于天，何可长也」，与豫之何可长互明者也。 否上九倾否，传云否终及倾，何可长也。 用一终字，明其成既济，先成益，未通于恒也。 大过九五「枯杨生华」，传云「何可久也」，生华则大过成既济，颐成益，益未通恒，故以何可久赞之，与讼成益之不可长，同一义。 凡传言九言长，多指恒，而精微变化，各极其妙。 冥豫之何可长，赞上恒不死之恒。 日昃之何可久，与翰音登天之何可长，并赞上歌字，尤造于微矣。 恒九二传云「九二悔亡，能久中也」，恒之所以能久，以其二之五得中，此鼎成恒所以泣血而不可长也。
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