速 疾 遄
循按：《杂卦传》云「咸速也」，所以赞需上六「不速之客」也。 需旁通晋，若晋上先之三成小过，则需二之小过五成咸，惟晋上不之三，而需二之晋五成否，三阳爻在需下者，来于否上，为不速之客三人来。 不速者，不成咸也。 速同于遄，损初九「已事遄往」，六四「损其疾，使遄有喜」，凡初四未行皆谓之疾，未济不成咸而成损，则四先之初，是为损其疾。 损其疾，不速也。 初四不行成咸，则为速为疾，初四先行成损，则不速不疾，乃损变通于咸，在损则不疾，在咸则遄，疾速遄三字，同《系辞传》云：「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。」 又云：「唯神也，故不疾而速，不行而至。」 此正指咸之通损，咸四不之初，故寂然不动，孚于损故感而遂通，损不疾，通于咸仍疾，故不疾而速。 若咸四动而之初，则无以容损之不疾，惟咸自存其疾以容损（思容也），而损之不疾，乃感而有为，故无思也，则无为也。 无妄九五「无妄之疾，勿药有喜」，四不之升初，升二之五也。 遯九三「系遯有疾」，临初四先二五，与损之不疾同，系于遯，遯初四不行同于咸，故临二之五仍有疾也。 鼎九二鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。 有实，二之五也。 我仇，上之屯三也。 若四之初则不疾，上遂不可之屯三，惟有疾，四不我从，上乃得而仇也。 丰六二往得疑疾。 噬嗑三往上，与井不孚，故疑。 四未行，虽疑而有疾也。 兑九四「商兑未宁，介疾有喜」，四不之艮初，而二先之艮五，故三上从之，不宁而有喜也。 复彖云「初入无疾，朋来无咎」，乾四之坤初成复，不疾者也。 变通于姤，姤四不之初则有疾，若姤四之初，仍乾四之坤初，故为起凶，为见凶，彖则言无疾无咎者，以其出而后入也，以其朋来也。 出谓二之复五，入谓姤四之初，先入后出，则包无鱼，先出后入成家人，则虽无疾，而以朋来故无咎，经特示此例，明初四非不可无疾，惟三从在先，则初四以有疾不我能从为吉。 若三未从而四从之，则无疾，固无咎也。 明夷九三「不可疾贞」与豫六五「贞疾恒不死」互发明，姤二不之复五，上之复三，复成明夷，姤成大过，明夷宜通讼，五之讼二，则得其大首，若不通讼，而以五之大过二，大过成咸，明夷成既济，是疾贞也，不可者也。 小畜二不之豫五，而上之豫三，小畜成需，豫成小过，大过二之明夷五，为疾贞。 自明夷言之，疾在大过，故先言疾也。 需二之小过五为贞疾，自小过言之，贞在需，故先言贞也，与升九二先言用禴后言无咎，萃六二先言无咎后言用禴，同一妙义。 易辞凡颠到增损一字，俱未容以大略观之。 履彖传云履帝位而不疚，疚亦疾也。 谦履为临遯之相错，不疚与系遯之有疾互明，不疚而光明，犹无疾而朋来无咎也，解彖云「有攸往夙吉」。 王弼云「以速为吉」，褚氏亦以速字解夙字，解二之五，而家人上往解三成咸为吉，若四从成屯，则三不可往矣。
怠缓 徐 慢 裕
循按：《杂卦传》云「谦轻而豫怠也」，又云「解缓也」，经不言怠缓，而言裕言徐，怠缓即裕徐也。 蛊六四「裕父之蛊，往见吝」，随四之蛊初，成大畜屯，大畜通萃，为干父之蛊，不通于萃，而以上之屯三为往见，而大畜成泰是为裕父之蛊，谓不急于变通，致成泰，始通于否，故吝。 大畜屯相错为需颐，随四之蛊初，犹夬四之剥初，所谓摧如也。 晋初六「晋如摧如，贞吉，罔孚裕，无咎」，裕即蛊之裕。 需能变通于晋，虽裕父之蛊亦得无咎。 在二五不可裕，在初四三上则不妨于裕。 《系辞传》云「益长裕而不设」，设上之三也。 不设，益上不之三也。 恒二未之五，则益上不可急于之三。 益上巽，巽为长，故曰长裕。 又曰德之裕也。 困九四「来徐徐，困于金车，吝，终吉」，九五「困于赤绂，乃徐有说」，徐犹裕也。 困二不之贲五，而贲上之困三成大过，已徐矣。 大过又不通于颐，而四之初成需，然后通晋而来，故来徐徐。 自九四言之，则晋应之，故传云志在下也。 九五「乃徐有说」则晋成否，而上应成咸也。 推之蛊二不之五，而成大畜，已裕矣。 惟大畜二又不之五而成泰，则裕而又裕，即徐而又徐。 大畜屯为需颐之错，泰既济为需明夷之错，故同一需或裕或裕裕，或徐或徐徐，而皆以变通为无咎。 传以解之缓、豫之怠赞之，有妙义焉。 中孚传云“君子以议狱缓死”，缓指解，死指豫，何以言之？ 小畜上之豫三，成小过，小过通中孚，则恒不死。 缓死即不死也。 解四之初成临，临家人相错为中孚，是中孚之缓，由于解。 既通小过，遂为缓死。 夫小过之于中孚，犹之于大过也。 小畜上之豫三成需，小过与贲上之困三成明夷大过同也。 （豫不怠，困不徐，皆成萃），解四之初成临，临家人错为明夷，中孚与随四之蛊初成大畜，大畜屯错为需颐同也，故豫之怠赞困之徐，解之缓赞蛊之裕。 惟中孚与小过通则缓死，中孚不致成需，小过不致成明夷。 亦惟大过不与颐通，乃往见而成泰。 困于赤绂而成需，于是《系辞传》赞解「负且乘」云「上慢下暴，负且乘」，则解成临，不能变通又成泰也。 缓而且慢，即徐而又徐也。 小畜上先之豫三成小过，豫四先之初成复，复小畜相错即泰益，是益上之三犹小过四之初，益上之三为设，小过四之初成明夷则死，小过通中孚则不成明夷，为缓死，此缓之用于初四者也。 益通恒，则上不遽之三为长裕而不设，此裕之用于三上者也。 缓死则长，长裕则恒不死，此一以贯之者。
乐 笑 喜 庆
循按：《杂卦传》云「比乐师忧」，经不言乐，凡言喜言笑，皆乐也。 乾二之坤五为比，比乐即乾二先之坤五为乐也。 需传云「君子以饮食宴乐」，需晋相错即大有比，故以比为乐，又以需为乐。 比之乐在大有二之五，需之乐在二之晋五也。 泰二之五，即乾二之坤五。 否上九倾否，先否后喜。 先否谓初四三上，先于泰之二五，则否后喜，谓初四三上，后于泰之二五，则喜。 然则泰二先之五则喜，泰之喜即比之乐矣。 同人九五「同人先号咷而后笑」，先号咷，先否也。 后笑，后喜也。 在否，先否后喜，在泰则先喜后否。 在同人，先号咷后笑，在师则先笑后号咷。 旅上九旅焚其巢，谓成明夷也。 明夷讼相错，即同人师，在明夷先笑后号咷，在讼则先号咷后笑。 讼二之明夷五，犹需二之晋五。 需之乐，赞旅人之先笑也。 师二之五为比，犹乾二之坤五为比。 比之乐，赞同人之后笑也。 《序卦传》云「以喜随人」，随人者蛊二先之五，而随之三四，随之也。 于随人上加一喜字者，师二之五，即乾二之坤五，亦坎二之离五。 蛊二之五，即巽二之震五，亦兑二之艮五，于比赞之以乐，明乾二之坤五。 坎二之离五皆乐也。 于随赞以喜，明巽二之震五，兑二之艮五，皆喜也。 经于同人称笑，传于比以乐赞之。 坤坎成比，则乾离成同人也。 经于渐称「衎」，传于随以喜赞之，震兑成随则巽艮成渐也。 「饮食衎衎」犹云饮食宴乐（《毛诗. 小雅传》：「衎，乐也。」 《说文》：「衎，喜貌。」 ）经传之文，散观之未见其义，贯而通之，精妙乃出矣。 兑二之艮五成随，而四从之，则以喜随人。 四不从而三从，是介疾也。 九四介疾有喜，谓三随之成革，亦以喜随人也。 震五之巽二成渐，固饮食衎衎矣。 四从之成屯，是震来虩虩也。 初九震来虩虩，后笑言哑哑，谓屯通鼎，鼎二之五则笑成遯，而上之屯三则笑而言也。 若鼎二不之五而四之初成大畜，不笑而号矣。 大畜孚于萃，则仍不号而笑。 萃初六「若号，一握为笑」，鼎初四先于二五，故号。 萃初四后于大畜二五，故笑也。 于是传于大畜赞云「六四元吉，有喜也」，赞萃之笑也。 贲六五「贲于邱园」传云「六五之吉，有喜也」，贲上之困三成大过，大过通颐，拂经于邱，是困二不能贲于贲五，而贲于颐五也。 传以有喜赞之，即大畜六四之有喜，何也？ 鼎成大畜，大畜屯相错为需颐，大畜通萃有喜，则颐通大过有喜，故以大畜之有喜赞贲之有喜，明其为上之困三成大过而通于颐。 传之赞经可谓简且妙矣。 而升九二「孚乃利用禴」，亦赞云「九二之孚，有喜也」，与贲六五大畜六四传同。 盖同人上之师三，蛊上之随三，皆成升革。 升革相错为明夷大过，正为贲上之困三之比例。 升孚无妄有喜，即大过孚颐之有喜，故升之利用禴，即贲上之困三之「贲于邱园」也。 蹇九三传云「往蹇来反，内喜之也」，内指无妄，升与无妄相孚，则二之五有喜。 与升九二之有喜相发明也。 传所以屈曲赞之如是者，则以经于无妄九五云「无妄之疾，勿药有喜」，又以损六四云「损其疾，使遄有喜」。 损为兑四之艮初之比例，在兑成节，在艮成贲，贲节相错为既济损，则是睽四之蹇初也。 睽四之蹇初，犹无妄四之升初。 无妄四不之升初，而生二之五，则有喜矣。 故「无妄之疾，勿药有喜」。 睽四既之蹇初成损，则疾以药而损，不可有喜，惟孚于咸则损二之五，仍得有喜，此无妄损两卦称喜之义也。 睽成损既犹艮成贲，损通咸，即犹贲通困。 贲上之困三，即犹损上之三，困成大过以通颐为有喜，则损成泰以通否为喜，传以有喜赞贲，而经言损之有喜，与否之后喜，皆贯矣。 且损之通咸，犹贲通困，亦犹节通旅。 贲成明夷犹旅成明夷，旅成明夷犹损成泰，传以困成大过通颐为有喜，而旅之先笑与同人之后笑，否之后喜又皆贯矣。 睽成损既同于兑成节，兑成节即同于蛊成大畜，以升之有喜赞无妄之通升，即为大过之通颐，而大畜之于萃犹颐之于大过，则是赞升贲两卦之有喜，而经于否同人兑震旅损无妄萃凡言喜言笑，无不贯于是。 传赞经之神，非言所能罄矣。 经言喜，又言庆，丰六五来章有庆誉是也。 传云《六五之吉，有庆也》，有庆则誉。 誉者，四不先之初也。 四不之初，而三上乃可从二五而有庆。 是庆谓三上从二五也。 坤彖传云东北丧朋，乃终有庆，东北，坤成蹇也。 丧朋，蹇通睽也。 睽二之五，而后蹇初之睽四，蹇成既济而终，是为有庆，此则以初四从二五为有庆也，故睽六五传云「厥宗噬肤，往有庆也」。 井二之噬嗑五为噬肤，明睽成无妄，与噬嗑成无妄同。 睽二先之五，而后四往蹇初，为有庆。 坤传于有庆上加终字，此于有庆上加往字，其义可明。 晋六五传云「失得勿恤，往有庆也」，需二未之晋五，晋上之三则恤，勿恤则五先得，而三上从之，故往有庆也。 往有庆三字，与睽传同者，渐上之归妹三成蹇大壮，则恤矣。 蹇大壮为需小过之错，故需通晋，即蹇通睽，经以勿恤明其前之恤，而传以两往有庆贯之。 升彖传云「勿恤，有庆也」，兑九四传云「九四之喜，有庆也」。 大畜六四传云六四元吉，有喜也。 六五传云六五之吉，有庆也。 喜属元，指二五。 大畜二之五为童为告为豶。 童而牛，上未之萃三，萃下犹坤也。 豶而豕，上从二五，上有坎也。 豶则有喜。 豶而豕，则有庆。 庆指初四三上之应二五，则元而亨者也。 庆之言赏也，三年有赏于大国，谓益三上从恒五，恒二之五有喜，益上之三，庆赏之也。 颐上九「大有庆」，与履上九「大有庆」同，皆谓成益而通于恒。 恒二之五则大，益上之三庆之，非大不可为庆也。 困九二传云「困于酒食，中有庆也」，谓困成需通于晋，中字指困于酒食，谓需二之晋五。 有庆赞利用亨祀，谓四不从而三上从之，犹来章之有庆也。
憂 恤 號
循按：易两言忧，一见丰彖云「王假之，勿忧，宜日中」，一见临六三云「甘临，无攸利。 既忧之，无咎“。 而传则一赞于《杂卦》云比乐师忧，赞于乾初九文言传云「乐则行之，忧则违之」。 比之乐，互见于需。 需晋相错，即比大有也。 以是推之，师通于同人，同人师相错，为明夷讼。 比乐即需乐，师忧即明夷忧也。 传于讼赞云「天与水违行」，违即忧则违之之违，谓明夷忧则违而通于讼。 乾二之坤五则乐，初四从之而行，可也。 乾二不之坤五，而上之坤三，则忧。 初四从之而行，不可也，故违而变通之也。 此自初九潜龙勿用而言，在复小畜宜违，在夬谦亦宜违，在明夷需更宜违可知。 离上之坎三，犹乾上之坤三也。 离成丰则忧矣，离不成丰先成同人，则勿忧宜日中矣。 临遯相错为谦履，遯上之临三为履上之三之比例，即乾上之坤三之比例，故忧。 既忧之，则违而变通，故无咎也。 必于临言之者，临即同人四之师初也。 临成泰即师成泰，师成泰即坤成明夷，故传云「师忧」，因临言「既忧之」而赞也。 乾上之坤三，忧矣。 乾四又之坤初，则乾成需，坤成明夷。 需上坎，故《说卦传》坎为加忧，临成泰，遯成咸，咸四又之初，成既济。 同人四之师初成临，同人成家人，家人上又之临三，成泰既济。 既济上有坎与需同，亦忧，而又加以忧也。 明夷违而通讼，泰违而通否。 泰九三勿恤其孚，勿恤即勿忧也（《尔雅》《说文》皆训恤为忧）。 其孚，谓违既济而孚于否，临成泰则忧，泰孚否，则勿忧也。 同人四之师初成临，上之师三则成升，升彖云勿恤，南征吉，升违革而通无妄，故勿恤也。 于是同人九五，明示其例云「同人先号咷而后笑」，号咷即忧也。 同人四上，当后师之二五者也。 不能后而四先之师初则成临，上先之师三则成升，四上俱先之师初三，则加忧而成泰，所谓先号咷也。 然则传以师为忧，所以赞临之既忧，生之勿恤，同人之先号咷，泰之勿恤其孚也。 夬彖云「扬于王庭，孚号有厉」，九二云「惕号，莫夜有戎，勿恤」，乾上之坤三成谦夬，虽未加忧，而已不免于号违而变通于剥，是为孚号，亦为惕号，若不能孚，不能惕，更以夬四之谦初，成明夷，则夜有戎矣。 夜有戎则号而又号，恤而又恤矣，故孚之惕之，不使夜有戎，是以勿恤，勿恤即无号矣。 乃上六无号终有凶，何也？ 以其终也。 夬二之剥五而四从之，固无号矣。 而剥成益，又必变通于恒，不变通于恒而遽终，所以有凶也。 夬剥相错为萃大畜，夬孚剥则孚号，大畜孚萃则「若号，一握为笑」，大畜鼎四之初也。 鼎四之初亦噬嗑四之井初，噬嗑四之井初成需，颐犹遯上之临三成泰咸，泰通否，勿恤其孚，需通晋，矢得勿恤，此经之自相发明者也。 涣九五「涣汗其大号」，丰大也，大号谓丰之号，号而汗之，则不号汗者，郁极而通焉者也。 汗其号，则勿忧矣。
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