易通釋卷九
雕菰樓易學之三
江都焦循學
疑 或
循按：乾九四「或躍在淵」《文言傳》云「或之者，疑之也」，是疑與或為一義。疑者未信也，未信者未孚也。旁通則孚，不旁通則疑矣。疑之見於經者二，其一豫九四「勿疑朋合簪」，其一豐六二「往得疑疾」。豫之疑傳於小畜上九贊之云：「君子征凶，有所疑也。」謂小畜上之豫三成小過，小過與需不孚者也。小畜二先之豫五，而後上之豫三，則勿疑朋盍簪。小畜上之豫三，即中孚上之三，是為「得敵，或鼓或罷，或泣或歌」，四或字即是有所疑。小過九三「弗過防之，從或戕之」。小畜上不之豫三，則不成小過，是為弗過。小畜上之豫三成小過則有所疑，是為從或也。既濟六四「需有衣袽，終日戒」，傳云「終日戒，有所疑也」。需有衣袽謂未濟成否，在四言四，則否四之初成益，益通恒，恒二不之五而益上之三，即巽二不之震五而巽上之震三之比例。巽上之震三成豐井，即往得疑疾也。損六五益六二皆云「或益之十朋之龜弗克違」，益上九「莫益之，或擊之，立心勿恒，凶」。勿恒則或，或而擊之，是為從或。從則擊之，違則莫益之。違則无所疑，從則有所疑矣。无妄六三「或繫之牛」，牛即益三之牛。升成既濟，无妄成益，猶既濟通未濟。未濟成益也。恒二未之五而益上之三，故為邑人災。此一或字與損益三或字同，而即豐六二之疑也。恒二不之五而益上之三，即未濟二不之五而上之三。未濟二之五既為需二之晉五之比例，則二不之五而上之三，即為需二不之晉五而晉上之三之比例。需二不之晉五而晉上之三，即小畜二不之豫五而上之豫三也。經用或字，傳兩用「有所疑」，極引申觸類之妙矣。益通恒，損通咸，恒二不之五而益上之三，有所疑。推之損二不之五而咸四之初，亦有所疑。又推之恒二不之五而四之初，與損二不之五而上之三，皆有所疑。恒二不之五而四之初，其有所疑經言之，恒九三「不恒其德，或承之羞」，謂二不之五而四之初成泰也。傳於損六三贊之。損六三「三人行，則損一人，一人行則得其友」，傳云「一人行，三則疑也」，三人謂上之三成泰，三陽爻在下為三人。五虛無人，故損一人，先以二之五，則一人行。而此一人不損矣。傳云「三則疑」，謂二不之五而上之三，則有所疑。此與兌初九傳互明。兌初九傳云「和兌之吉，行未疑也」。損為艮兌相錯之卦，損二之五為兌二之艮五之比例，損上之三為艮上之兌三之比例，兌二之艮五為和兌，損二之五為得其友，即兌之「朋友講習」。行未疑之行，即一人行之行。三人行則疑，一人行則未疑，故在損云「三則疑」，在兌云「行未疑」。和兌之和即中孚其子和之之和。中孚二之小過五即損二之五之比例，損二不之五而上之三，猶中孚二不之小過五而上之三。中孚上之三，既同於小畜上之豫三，則損上之三之三則疑，即小畜上之豫三之有所疑矣。傳又贊云「履和而至」，履何以和？謂二之謙五也。兌二不之艮五而艮上之兌三，兌三成夬，艮成謙，即損之三則疑矣，則不和。夬孚於剝，謙孚於履，履二之謙五，夬二之剝五，仍得為和，故夬傳云「決而和」。而《繫辭傳》云「履和而至」，夬得剝而和。謙得履而和，兌得艮而和，艮上之兌三即乾上之坤三，不和則戰，故坤上六龍戰于野，《文言傳》云「陰疑於陽必戰」，即所謂三則疑也。乾上之坤三，同於履上之三，履二不之謙五而上之三，為臨二不之五而遯上之臨三之比例。臨二不之五而遯上之臨三則疑，臨二之五而後遯上之臨三則不疑。遯上九「肥遯，无不利」，謂臨二之五而後遯上之臨三也。故傳云「无所疑也」，此疑字與損之三則疑，兌之行未疑，坤之疑於陽必戰，諸疑字一貫而與小畜既濟兩傳之有所疑相引申者也。遯上之臨三，同於損上之三，无妄四之升初同於恒四之初，臨二先之五則「肥遯无不利」，升二先之五則「升虛邑」。傳贊遯上九云「无所疑」，贊升九二亦云「无所疑」，明升之通无妄，同於臨之通遯。同人上之師三，為師或輿尸，謂師成升，則升同无妄之无所疑，又所以贊師或輿尸之或也。咸通損而損上之三，為乾上之坤三之比例，與艮上之兌三同。益通恒，而恒四之初，為乾四之坤初之比例，與震四之巽初同。巽初六傳云「進退，志疑也」，謂震四之巽初成小畜，復與兌初九傳行未疑互明。經但於恒九三言或，而傳贊明之如此。坤六二《文言傳》云「敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤」，「則不疑其所行也」。直內則不成復小畜謙夬，而成屯家人蹇革，方外則屯家人通鼎解，蹇革通睽蒙。睽外也，睽二之五則不疑，不疑則不孤。若蹇雖通睽，而睽二不之五，四先之蹇初成損既濟則孤，孤則疑。睽二不之五，上先之三成大壯，大壯蹇相錯即需小過，為小畜上之豫三之比例。傳云「遇雨之吉，群疑亡也」，遇雨則大壯通觀，大壯二之五而後觀上之三，為小畜二之豫五而後上之豫三之比例。群疑亡即是「勿疑朋盍簪」。乾九四「或躍在淵」《文言傳》云「或躍在淵，乾道乃革」，明指出革字，謂乾成革，革與蹇則或有所疑，故必通於蒙而蒙二之五，乃无所疑。革與蹇有所疑，則蹇與革亦有所疑，革疑則通蒙，蹇疑則通睽，傳以群疑亡贊睽，而革之通蒙可類推矣。賁六四「賁如皤如，白馬翰如，匪寇昏媾」傳云「六四當位疑也」。賁如皤如，白馬翰如，則需通晉而晉成益，是當位也，與需有衣袽終日戒同。益又通恒，是當位而又有所疑，益既濟相錯為家人屯，經於益言或，傳於既濟言疑，經於革言或，傳於睽言疑，而家人屯之當位而疑可類推矣。賁困即革蒙之錯，困成需即蒙成泰，蒙成泰猶睽成泰。見豕負塗，謂睽成大壯也。載鬼一車，謂大壯成泰也，皆疑也。匪寇昏媾則疑亡，遇雨則疑亦亡。傳云「群疑亡」兼指泰大壯而言。而賁之匪寇昏媾，即睽之匪寇昏媾，其為疑之亡也，又可知也。傳於中孚六三贊云「位不當也」，以位不當贊四或字，因位不當而疑，疑亡則當位，當位而又有所疑，此先甲所以又有後甲，而初筮又必原筮也。
害
循按：害與利相反，不利則害，可無煩言而解。經惟大有初九稱「无交害」，交謂二五相交，二五不交則害，其義甚明。在初九則以大有成大畜，比成屯為害，在九三則以大有成大壯，比成蹇為害，傳於九三贊云「公用亨于天子，小人害也」，亨于天子謂二五先交而上應之，二不交則五為小人，而上克比三，則不為亨而為害矣。小人民也，小人害即是害民。節彖傳云「節以制度，不傷財，不害民」，兌四之艮初成節，困四之初亦成節，困賁相錯為革蒙，困四之初為革四之蒙初之比例，革四之蒙初成損，故損之害同於節之害，節以制度謂旁通於旅，節通於旅則不害民，損通於咸則遠害，不通於咸則害。咸者感也，咸九四傳云「貞吉，悔亡，未感害也」，未感則害，感則不害也。艮初之兌四成節，為艮其腓。革四之蒙初成損，其為腓同，感而通咸，則咸其腓。傳云「雖凶居吉，順不害也」，順不害與未感害互明。節二之旅五與姤二之復五同，乾四之坤初成復，即離四之初坎成節也。復通姤則括囊无咎，傳云「慎不害也」，慎不害即順不害，明括囊之无咎，同於損二之居吉。則坤之不害，損之不害，與節之不害，三者脗合。渙上六傳云「渙其血，遠害也」，經文血去惕出與小畜六四同，傳用遠害二字，與損以遠害同。坤成復則乾成小畜，小畜舍復通豫，猶復括囊通姤，傳以遠害贊渙，正是贊小畜，即以明豐之通渙，同於小畜通豫，小畜為乾四之坤初，即大有四之比初之比例，豐為離上之坎三，即大有上之比三之比例，由大有无交害一語，引而申之，此贊之所以為贊也。
匪
循按：腓即匪也，匪之言非也，六十四卦終以有孚失是一語，失是則匪也。萃九五「匪孚，元永貞」，匪即匪其彭之匪，而與否之匪人，比之匪人互明者也。比孚於大有，大有成泰，比成既濟，與泰二不之五而否成既濟同，此匪之所以為匪也。大有四之比初，未成泰先成大畜，與鼎四之初同。折足覆餗，是謂之匪，匪則有咎，故大有初九云「无交害，匪咎」，謂二五不交而成大畜，害則為匪，故有咎，乃大有成大畜，雖以匪而咎，茍能變通於萃，則仍无咎。大有九四「匪其彭无咎」，彭子夏作旁，姚信云「彭旁也」，旁即謂旁通，旁通則孚，故萃九五互發明之云「匪孚，元永貞」，謂萃與大畜孚，即是與匪孚也。元永貞與比互明，比孚大有，大有成家人，比成屯，屯孚於鼎，則元永貞。既大有成大畜，比成屯，在屯之孚鼎，仍為元永貞。而大畜孚萃，亦得元永貞，蓋大畜孚萃與家人孚解同，但自家人孚解為君子有孚于小人，自大畜孚萃為匪人孚於君子，兩元永貞互相發明，非泛言也。大有未成泰，先成大畜，在師則未成泰先成臨，大有四之比初，猶同人四之師初也。大有未成泰先成大壯，在師則未成泰先成升，大有上之比三，猶同人上之師三也。經不言於同人師，而言於无妄，无妄升所孚也，升二不之五，而无妄四之升初，升成泰，无妄成益，益上又往三，則成既濟，與否之匪人同，故无妄彖云「其匪正有眚，不利有攸往」，其匪謂升成泰，正謂无妄成既濟，如是則有眚，故益上不可往，升成泰即師成泰，升成泰无妄成益猶師成臨同人成家人，其匪二字，既明師成臨之為匪，亦明師成升之為匪，師成臨既同乎大有成大畜，師成升即同乎大有成大壯，故成大畜為「无交害，艱則无咎」，成大壯亦艱則吉，而傳於九三贊云「小人害也」，指其成大壯也。凡經言匪與言害言艱，互勘之其義自明，於是言匪寇昏媾可知矣。匪謂其成泰也，成需明夷也，寇謂不變通，而泰二之五也。需二之明夷五也，以匪寇而昏媾，則以泰通於否，泰二之五而否應之也，泰通於否，則匪寇變為昏媾，大畜通萃，則匪孚而其彭无咎。孚則旁通，昏媾則交，始以无交而匪，繼以匪孚而昏媾，其義可推也。離上九「獲匪其醜，无咎」，與「匪其彭无咎」義同而互相發明。「王用出征，有嘉折首」則離成革，坎成蹇，蹇通睽，而睽上之三成大壯，即大有上之比三也。革通蒙而蒙上之三成升，即同人上之師三也。匪而獲則革四之升初，大壯四之蹇初，其醜无咎，則泰取類於否，猶其彭无咎，則大畜旁通於萃也。蒙睽成泰，革蹇成既濟，為獲匪。蒙未成泰，而先成損，即與大有未成泰而先成大畜同。咸六二「其腓」，腓指損，即匪也。蒙上之三與同人上之師三同，皆匪也。同人成革，師成升，革四不可之升初，則必改而求諸蒙為匪我求童蒙。自否視泰，自比視大有，則稱匪人。自蒙言蒙，則稱匪我。匪人者，失其為人也。匪我者，失其為我也。同人上之師三，即是蒙上之三，蒙二之五成觀，乃為有我，蒙成升而匪我，革仍求於蒙，此經自示其例也。蹇六二「王臣蹇蹇，匪躬之故」謂睽成大壯也。蹇初不可之革四，己蹇矣。既孚於睽，睽又成大壯，則蹇初又不可之大壯四，故蹇而又蹇，大壯四既不可之蹇初，乃變通於觀，是王臣蹇蹇匪躬之故，匪指大壯，躬指蹇。故者事也，通變也。王即利用賓于王，臣即遇其臣也。若大壯不能變通，直以四之蹇初，則為獲匪矣。匪之言非也，非者是之反也。失是則非，雖失是，仍宜求其是，故匪我，仍求童蒙，則匪其彭，匪其醜矣。豐四之渙初成中孚明夷，相錯即家人臨，為同人四之師初之比例，故匪夷所思，匪而夷其所思，猶匪而害矣。
艱 難
循按：經言艱，傳言難，艱即難也。明夷「利艱貞」傳云：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。」一云內難，一云大難，從來未明其義，思之既久乃得之。乾坤坎離震巽艮兌，二五不先行，而初四三上踰越之，致成明夷需，是為難矣。未成明夷需之先方成復小畜夬謙豐井賁節，能變通，尚可不致於難。惟復通於姤，賁通於困，可不難矣。而二五仍不先行，使姤上之復三，賁上之困三，姤困成大過復，賁成明夷，是為大難，大謂大過，難謂明夷也。謙通於履，豐通於渙，可不難矣。而二五仍不先行，使履四之謙初，豐四之渙初，履渙成中孚，謙豐成明夷，是為內難。中孚明夷相錯為家人，家人內也，明夷難也，所以必如是贊者，所以明大壯大有噬嗑大畜之稱艱也。大壯上六「不能退，不能遂，无攸利，艱則吉」，此謂大有二不之五而上之比三，大有成大壯，比成蹇，蹇大壯相錯為小過需，為小畜上之豫三，旅上之節三之比例，與復姤賁困成明夷大過，互相發明。大有初九「无交害，匪咎，艱則无咎」，此謂大有四之比初，大有成大畜，比成屯，為隨四之蠱初之比例。屯大畜相錯為需頤，又噬嗑四之井初之比例，故噬嗑九四「利艱貞吉」，即大畜九三利艱貞。噬嗑井成頤需，與豐渙謙履成中孚明夷互相發明，然則不特需明夷為難，而需頤亦難也，需小過亦難也。明夷中孚，明夷大過亦難也。以相錯之內難推之，其屯大畜，蹇大壯，革升，家人臨，亦難也。明夷通訟則利艱貞，需通晉亦利艱貞。「噬乾胏，得金矢」謂井成需通晉也，大畜通萃猶需通晉，故亦利艱貞。上承「良馬逐」，謂隨四之蠱初也；下申言曰「閑輿衛」，謂萃四不之初，而大畜二之五也。是需與頤為難，而需頤所錯之屯大畜亦難，明夷與中孚為難，而中孚明夷所錯之家人臨亦難。傳既以內難明其為家人，又於屯以難贊之，此一以貫之者也。需小過相錯之大壯蹇，既同於需小過之為難，明夷大過相錯之升革，既同於明夷大過之為難。經於大壯稱艱，而傳則以大過明夷為大難，又以難贊蹇，直云「蹇難也」，此又一以貫之者也。蓋屯與家人則盈，屯與大畜，家人與臨則難。革與蹇則盈，革與升，蹇與大壯則難。屯通鼎，在盈則悔亡，在難則貞吉，乃屯通鼎，而鼎成大畜，又成泰。屯成既濟，相錯即需明夷，是為乘馬。傳云「六二之難，乘剛也」，故泰「利艱貞无咎」，同於明夷之利艱貞。明夷艱，通訟則利。泰艱，通否則无咎。傳於否贊云「君子以儉德辟難」，泰與否孚，則泰之難辟矣。鼎成泰，則屯難，睽成泰則蹇難。鼎未成泰，先成大畜，睽未成泰，先成大壯，則大壯大畜之艱，經已明言，可會而通之。而鼎成恒，睽成損，經未言其難，傳則贊之云「損先難而後易」，何為先難？睽四先二五則難也。何為後易？損通咸，咸四仍後於損五，所謂易則易知也。咸損相錯為兌艮，傳於兌贊云「剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應忽人」，此謂當位成革蹇也。成革蹇而變通於蒙睽，則說以先民，民忘其勞，不當位而成賁節，成賁節而變通於困旅，則說以犯難，民忘其死。兌四先之艮初，是初先於五，故犯難。惟節舍賁而通旅，是因犯難而解說，不能解說，以賁上之節三成需明夷，則焚如死如。節二之旅五，不致成明夷，故忘其死，此犯難指兌成節，即損之為難也。需初九「需于郊，利用恒」，傳云「不犯難行也」。需通晉，晉上之三成小過，即大有成大壯之艱，是犯難。不犯難者，需二先之晉五，而後晉上之三成咸，為利用恒。用恒則成咸，猶鼎成咸也。鼎成咸不犯難，成恒則犯難可知。此犯難，即恒之為難也。凡經言艱難，必云吉云利云无咎，何也？其未成需明夷也。自知失道，則小畜上之豫三成小過者，即不更以小過四之初，賁上之困三成大過者，即不更以大過四之初，夬四之剝初成頤，即不更以頤上之三，豐四之渙初成中孚，即不更以中孚上之三，其已成需明夷也。自知失道，即不更以需二之明夷，五行之艱難，則能變通，所以利而吉，吉而无咎也。
窮
循按：《雜卦傳》云「未濟，男之窮也」，《序卦傳》云「物不可窮也，故受之以未濟終焉」。窮指既濟，既濟五剛，故為男困。既濟窮，故變而通之為未濟。序雜兩傳互相發明。《繫辭傳》云「易窮則變，變則通」，知變何以變，通何以通，即知窮何以窮。變通有二，則窮亦有二。一為盈不可久之窮，一為消不可久之窮。盈之窮，乾上九傳云「亢龍有悔，窮之災也」是也。消之窮，坤上六傳云「龍戰于野，其道窮也」是也。凡初四從二五成屯家人，三上從二五成蹇革，則盈，不可不變，故《序卦傳》云「家道窮」，蹇彖傳云「不利東北，其道窮也」。隨成革，蠱成蹇，傳云「拘係之，上窮也」，皆盈不可久之窮也。
乾坤巽震成復小畜，乾坤兌艮成夬謙，坎離兌艮成賁節，坎離巽震成豐井，失道不可不變，故坤上六「龍戰于野，其血元黃」為謙夬之窮，豐之窮見於《序卦傳》云「窮大而失所居」，渙二之豐五，則剛來而不窮。井傳云「井養而不窮」，謂變通於噬嗑，夬不變通而以四之謙初成明夷，是為不利即戎。傳云「所尚乃窮也」。小畜雖通於豫，乃二不之豫五，而豫四之初，仍成復，是為鳴豫，傳云「志窮凶也」，姤其角傳云「上窮吝也」。姤成咸何以吝？以其先為小畜復之窮也。窮而能變為吝，變而又窮則凶，故豫而鳴為凶。姤其角為吝，節不變通而係以賁，故苦節不可貞。苦亦窮也。彖傳及上六傳兩稱「其道窮」以贊之，困成需則「尚口乃窮」，需孚於晉則「其義不困窮」，故困窮而通。節通於旅，旅四之初仍成賁，則「旅瑣瑣，斯其所」，傳云「志窮災也」，旅以志窮而災，猶豫以志窮而凶。困之尚口乃窮，猶夬之所尚乃窮，凡此皆消不久之窮也。屯家人窮矣，屯變通於鼎，乃不俟鼎二之五，而三之鼎上為吝。傳云「往吝窮也」。屯三之家人上為盈之窮，屯三之鼎上為消之窮，大有成大壯，猶漸上之歸妹三，是為征凶。大壯初九傳云「壯于趾，其孚窮也」，壯于趾則窮矣。壯于趾所以變通而有孚者，正因其窮也。大有成泰，是為後夫，傳云「後夫凶，其道窮也」，與既濟終止則亂，其道窮同，此所以為男之窮也。漸上之歸妹三成大壯，漸初之歸妹四則成臨，臨之窮與大壯同。臨傳云「君子以教思无窮」，謂變通於遯也。歸妹成大壯，漸成蹇大壯，孚於觀矣。蹇則孚於睽，睽二之五成无妄，下震為動，故漸彖傳既以可以正邦與蹇彖傳以正邦相貫。又云「止而巽，動不窮也」。傳既以拘係為上窮，又於巽上九云「巽在牀下，上窮也」，《序卦傳》云「剝窮上反下，故受之以復」，窮上即上窮，上窮則下不可又窮，反下則下不窮，推之下窮則上不可又窮，反上則上不窮。蹇革盈而上窮，夬謙消而上窮，變通於睽蒙剝履則反乎上之窮矣。家人屯盈而下窮，小畜復消而下窮，變通於解鼎豫姤，則反乎下之窮矣。《序卦傳》又云「困乎上者必反下，故受之以井」，困乎上即窮上也。以困例剝，以井例復，則不得以一陽在上為窮上，一陽在初為反下矣。上下之例或指上應下應，則三上為上，初四為下。或指上卦下卦，則上四為上，初三為下。或指上行下行，則三之上為上，初之四亦為上；四之初為下，上之三亦為下。言固非一端可盡。剝之窮上，承致飾然後亨則盡，是謂成蹇，與隨三之蠱上同。隨三之蠱上，可據上應為上窮，亦可據隨三上行之蠱上為上窮，若復之上窮，則明贊於巽在牀下，在巽則由震四下行之巽初為牀下，在震則由巽初上行之震四為窮上，推之坎三之離上，困乎上也，是上行之窮也。巽上之震三，亦困乎上也，是上不應之窮也。上應窮於盈，上不應窮於消，皆為上窮，而困乎上則專指消而言。蠱成蹇上窮於盈，蠱成升上窮於消。復通姤，所反在初為反下。蹇通睽，所反在三，亦為反下。震成復下窮，巽成小畜即是上窮。困成大過是困乎上，大過通頤即是反下。三可為上，亦可為下也。井通噬嗑是反下，坎成井即是困乎上，三可為下，亦可為上也。總之聖人贊易，特以辭之同者為引申，既於隨姤巽上稱上窮，又於《序卦傳》一稱窮上，一稱困乎上，兩稱反下，彼此互相鈎貫，俾學者觸類而知其指。上下之辭各依文以為義，未容以一端泥也。乾二不之坤五而上之坤三成謙為「龍戰于野」，傳云「其道窮」。乾二之坤五而後上之坤三成蹇為「利西南，不利東北」，傳亦云「其道窮」。乾成家人，坤成屯，為亢龍有悔，傳云「窮之災」。家人屯相錯既濟益也，无妄上九「无妄行有眚」即彖「其匪正有眚」，謂升成泰，无妄成益，益泰相錯，即復小畜也。傳亦云「窮之災」，明盈與消不能變通，其窮一也。
終
循按：經之稱終者「有終吉」（需九二，訟初六、六三，履九四，鼎九三），「終凶」（訟彖），「終无咎」（坎六四），「終有凶」（夬上六），「終有大敗」（復上六），「君子有終」（謙彖謙九三），「无成有終」（坤六三），「无初有終」（睽六三，巽九五），「初吉終亂」（既濟彖），「終以譽命」（旅六五），「有孚不終」（萃初六），「終日戒」）（既濟六四），「不終日」（豫六二），「終日乾乾」（乾九三），「終朝三褫之」（訟上九），傳之贊經者有「終无咎」（蠱九三，夬九三），「終无尤」（剝六五，賁六四，蹇六二，鼎九二，旅六二），「終不可用」（剝上九，豐九三），「終不可長」（夬上六，小過九四），「終无功」（坎六三），「无所終」（比上六），「終有慶」（坤彖），「終則有始」（蠱彖，恒彖），「永終」（歸妹象），「以厚終」（艮上六），「以大終」（坤用六），「終莫之陵」（賁九三），「終莫之聞」（旅上九），「剛長乃終」（夬彖）。
合觀經傳而終之義明，即全易之大旨明。乾九三首言「終日乾乾」，坤六三即言「无成有終」。乾彖傳云「大明終始，六位時成」，坤彖傳云「東北喪朋，乃終有慶」，《乾文言傳》云「知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也」。《坤文言傳》云「地道无成而代有終也」，代者更也，以更變而有終，謂乾成家人，坤成屯，再以乾上之坤三成兩既濟，則終而无始。惟屯通鼎，鼎成咸，而屯乃成既濟而終。咸又通於損，損成益，而咸乃成既濟而終。更番相代，故為代有終。代有終則終日而以乾乾，所謂君子幾不如舍，故可與幾。彼有所至，而此有所終，故可與存義。存者生也，義者利也，是為生生，是為變而通之以盡利，終而有始，乃為時成，時成故无成而有終。坤成屯，通於鼎。坤成蹇，則通於睽。東北喪朋，蹇通於睽也。睽成益，蹇乃成既濟而終，亦代有終也。如是而終，是為以大終以厚終，是為有終，為永終，是為終无尤，終无咎，而終吉矣。既濟初吉終亂，傳云「初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也」，初即初筮，既濟已終通於未濟，則不終。然未濟必二先之五成否，既濟之終乃吉，若不先成否而成泰，泰二之五，即為再三瀆，未濟亦成既濟，兩卦一成咸益，一成既濟，則續終。兩卦皆成既濟則終亂。傳於終亂用一止字贊之，止則無所續，如是而終則不可長，不可長則不可用，用則无功，用則三褫，用則有大敗而終有凶矣。《雜卦傳》云「歸妹女之終也」，與彖傳「歸妹人之終始也」互相發明，女指漸歸妹成泰，漸成既濟，終在漸，故云女之終。歸妹雖失道，成泰固未終也。泰孚於否，利艱貞，故云人之終始，泰成既濟則終，以否上下應之則正是始，既濟上坎為男，言男之窮，則未濟固不窮，漸上巽為女，言女之終則歸妹固未終也。
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