乱
循按：《尔雅. 释水》：「正绝流曰乱。」 水以流为连续，绝之即止之。 《乐记》：“复乱以饬归。」 《正义》云：「复谓舞曲终，舞者复其行位而整治，象武王伐纣既毕，整饬师旅而旋归。」 凡物始以聚，终以分，分之而无可分则定，定则止矣。 既济初吉终乱，传云「终止则乱，其道穷也」，以止字赞乱字，谓泰二之五，分之无可分也。 萃初六「有孚不终，乃乱乃萃」，随四之蛊初，成屯大畜，大畜二之五成家人，家人上之屯三成两既济，为终乱，乃大畜不与屯通变而有孚于萃，则大畜二之五成家人，家人上之萃三，大畜成既济则乱，萃成咸则萃，一乱一萃，由于有孚，一乱一萃则不终乱，故云「有孚不终，乃乱乃萃」。 传云「其志乱也」，二之五为志，志在大畜，明大畜乱，萃则不乱也。 泰二之五终乱矣，泰孚否，犹大畜孚萃，泰上六传云「城复于隍，其命乱也」，命谓泰二之五而否应之，其命乱犹云其志乱，明否不乱也，故传于否六二赞云「大人否亨，不乱群也」。 泰成既济，虽乱，否成益则不终，犹萃之乃乱乃萃也。 《系辞传》云「言天下之至賾而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化」，动谓感应，不可乱谓动而一感一应不可至于终止也。 议之，陆绩、姚信、桓元、荀柔之并作「仪之」，仪同于宜，宜仪利也。 利而动则不至于乱矣。 渐上九「其羽可用为仪」传云「不可乱也」，可用为仪，所谓仪之而后动也。
恶
循按：恶之在形者与美对（昭公二十八年《左传》：「贾大夫恶，娶妻而美。」 《孟子》「虽有恶人」与西子对举。 《庄子. 德充符》「卫有恶人焉」郭氏注云：「恶，丑也。」 ）恶之在心者与善对，于是因其形之恶而恶之，因其心之恶而恶之，谓之恶，与好对。
乾二之坤五，在乾为始以美利利天下，在坤为美在其中，反是则不美可知，不美则恶也。 「积善之家必有余庆」谓乾二先之坤五，「积不善之家必有余殃」谓乾二不先之坤五，不善则恶也。 相亲则善，不相亲则恶。 家人旁通于解，解二之五则交相爱，相爱则不恶矣。 经于睽初九言见恶人，蹇之通睽犹家人通解，睽之见恶人与家人传之交相爱互明，何也？ 渐上之归妹三成蹇大壮，渐初之归妹四成家人临，皆恶人也。 家人变通于解，临则变通于遯，传于遯赞云「君子以不恶而严」，严即家人有严君之严，以家人系临则不严而恶，变而通遯，仍不异家人之于解，故不恶而严。 蹇系大壮则恶变而通睽，则见恶人无咎，见则不恶矣。 睽二之无成无妄，与井二之噬嗑五同。 《系辞传》赞之云：「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。 小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。 故恶积而不可掩，罪大而不可解。 易曰：何校灭耳，凶。」 巽上之震三成丰井，犹渐上之归妹三成蹇。 大壮恶未积尚为小恶也。 井通于噬嗑犹蹇通于睽，见恶人可以无咎矣。 乃井二不之噬嗑五，而噬嗑上之三，为灭耳，仍不改悔而噬嗑四又之井初为何校，于是井成需，噬嗑成明夷，恶积而罪大矣。 推之，乾成革，坤成蹇，小善也。 蹇通睽，睽成益，蹇成既济，则善积，故云以小善为无益。 未通睽成益为小善也，归妹成大壮渐成蹇小恶也。 蹇通睽，睽成泰，蹇成既济，则恶积，故云以小恶为无伤。 睽未成泰，泰未与既济错为需明夷，为小恶也。 伤即夷也，无伤无益四字，实有所指，传无泛文如此。 渐上之归妹三为大有上之比三之比例，传于大有赞云「君子以遏恶扬善」。 大有二先之五，而后上之比三，则成革与蹇，不成大壮与蹇，则有善而无恶，故云遏恶。 大有二之五，为乾二之坤五之比例，乾二先之坤五，美在其中矣，而四应之，成屯家人，异乎家人临之恶也。 上应之成蹇革，异乎蹇大壮之恶也。 蹇又通睽成益既济，乃终有庆，是积善而有余庆矣。 乾二不之坤五，而四之坤初，成小畜复，即渐妹之成家人临也。 上之坤三成夬谦，即渐归妹之成蹇大壮也，恶不能遏矣。 夬四又之谦初，小畜上又之复三，成明夷需，是亦恶积而罪大矣，有余殃矣。 《文言传》言此于坤上六，与《系辞传》赞噬嗑上九之文显相钏贯，而明指出渐字，明为渐上之归妹三而言。 渐上之归妹三有恶人，而后通睽见恶人，然则传中诸恶字俱所以赞睽初九见恶人之恶也，于是又赞于谦彖传云「人道恶盈而好谦」。 乾上之坤三成谦夬，既同于渐归妹比大有之成蹇大壮，则蹇通睽犹谦通履，履二之谦五成无妄，正为睽二之五之比例，故用恶好二字，好字与好遯相发明，恶字与见恶人相发明。 谦夬将成两既济，则恶盈。 谦通履犹临通遯，故好谦也（夬二之谦五成蹇革故盈），此尤传赞经之造微者矣。 《系辞传》云言天下之至賾而不可恶也，賾之言积也，积善积恶，皆积也，但宜积善而不可恶。 与诸传文相证，本自明了。 賾京房作啧，解作精恶，郑康成荀爽作亚，解作次，转不知所谓。
灾眚
循按：宣公十五年《左传》伯宗云「天反时为灾」，《杂卦传》以大畜为时，以无妄为灾，两相反矣。 乃无妄为灾，而传称其茂对时; 大畜为时，而传称其不犯灾。 则灾与时亦视其所行如何耳。 变通既为趣时，则反时为灾者，以其不能变通也。 灾之为灾，经已互自明之。 无妄彖云「其匪正有眚」，谓四之升初，升成泰，无妄成益，是时变通，尚不为灾，乃益上又之三成既济而正，是以有眚，眚即灾也。 上九「无妄行，有眚，无攸利」明彖之有眚，由益上之三也。 六三又推广其例云「无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾」，无妄成益，三互坤，则有牛矣。 升二不之五而无妄四之升初，成泰益，固为或，升二之五而无妄四之升初，成既济益，亦为或云系之牛。 云行人之得，系之且得，则升二先已之五，而四之行，非失道为匪矣。 然为泰益，益上之三，固邑人之灾，为既济益，益上之三，亦是邑人之灾，故传赞上九有眚云「穷之灾也」，赞干上九亢龙有悔亦云「穷之灾也」。 亢龙谓乾成家人，坤成屯，屯家人相错为既济益，与或系之牛行人之得同，传以亢龙为穷之灾，是即以行人之得，邑人之灾为穷之灾。 盖成泰益为消之穷，成既济益为盈之穷。 穷而不能变通，皆反时而为灾，其匪正有眚，穷而不能变通之灾也。 行人之得，邑人之灾，亦穷而不能变通之灾也。 传于干上九赞之，微乎妙矣。 无妄升相错为复姤，无妄四之升初为姤四之初之比例，即乾四之坤初也。 升成泰，无妄成益，益上之三，即是小畜上之复三，故复上六「迷复凶，有灾眚」，谓复成明夷，小畜成需也。 小过上六「弗遇过之」谓小畜二不之豫五而上之豫三，亦犹乾上之坤三也，其道已穷，不能变通，而小过四又之初成明夷，此即乾上之坤三，又四之坤初也，即小畜上之豫三，又豫四之初也，亦即姤四之初，又上之复三也。 经明示其例云「飞鸟离之，凶，是谓灾眚」，与复之灾眚又同。 凡先三上而后初四，与先初四后上三同，故为比例，犹算术先乘后除与先除后乘，同数也。 需九三传云「需于泥，灾在外也」，泥即井泥之泥，离上之坎三，巽上之震三，皆成丰井，犹乾坤成复小畜矣，不能变通而丰四之井初，成需明夷，犹小畜上之复三，成需明夷也。 传于「需于泥言灾在外」明丰井成明夷，需即复小过成明夷之灾眚也。 井成需为井泥，则丰成明夷为灾在外，丰初九赞云「过旬灾也」，离震成丰，已为有过，不能变通，又成明夷，是过而又旬，以致成灾。 丰四之井初为小过四之初之比例也，然小畜井成需，复丰成明夷，为灾眚矣。 茍能变通，则向之灾眚，亦化为无眚。 讼九二归而逋其邑，人三百户，无眚」，谓明夷通讼也。 此无眚不独与复小过之灾眚互明，并与无妄六三邑人之灾互明，明夷变通于讼，讼二之明夷五，而初四应之，则已能化去其灾眚，不待言矣。 乃亦系之牛而行人得也，使不变通而益上之三，仍邑人灾也，而讼成益又通于恒，是归而逋也。 归而不逋则为邑人之灾，归而能逋则为邑人三百户无眚。 同一邑人，而灾不灾，惟视乎逋不逋。 逋之言迁也，迁之言改也，能迁则变通趣时矣。 无妄行有眚，震六三震行无眚，何也？ 震四之巽初成复，复通姤既同于升通无妄，则升二不之五，而无妄四之升初，即姤二不之复五而四之初也。 无妄成益，益上又之三，则姤成小畜，小畜上又之复三也，如是则无妄行有眚，震行亦有眚。 若震成复通姤，复成屯又通鼎，即师成升通无妄，无妄成益又通恒也。 如是则震行无眚，无妄行亦无眚。 经一称行有眚，一称行无眚，明以两辞相同而异者互相发明。 虞仲翔谓死而复生曰苏，苏苏犹生生，复通姤，姤二之复五，一苏。 屯通鼎，鼎二之五，苏而又苏。 震行所以无眚者，苏而又苏也。 无妄行所以有眚者，其匪正也。 明夷通讼，讼成益，益又通恒，与升成既济，无妄成益，益又通恒同，是讼之无眚。 又与震行之无眚，无妄行之有眚，互明者也。 遯初六「遯尾厉，勿用有攸往」，遯临相错为谦履，遯上之临三，临成泰，遯成咸，即乾上之坤三之比例。 泰咸而咸四之初，与泰益而益上之三同，即乾上之坤三，又四之坤初也。 经虽不明言灾眚，而勿用有攸往，与匪正有眚之不利有攸往原为互明，故传赞之云「遯尾之厉，不往何灾也」。 屯鼎旁通，鼎二不之五，犹升二不之五（升成蹇与无妄相错即遯屯），鼎二不之五，而四之初成大畜，犹升二不之五而无妄四之升初成泰屯，三又之大畜上，即是无妄成益，益上之三矣。 惟大畜孚萃，则能变通，不致匪而又眚，故传云「有厉利已，不犯灾也」。 遯大畜应不言灾，而传一言不犯灾，一言不往何灾，明旅以往而犯灾也。 节二之旅五，旅成遯，节成屯，与鼎二之五同，亦与临二之五同，亦与升二之五同。 初六旅琐琐，斯其所取灾。 琐琐，小小也（郑康成说）。 斯其所，节二不之旅五也。 节二不之旅五，而四之初成贲，已小矣。 贲上又之节三，成明夷需，是小而又小，即离四之坎初，又离上之坎三也。 犹乾四之坤初，又乾上之坤三也。 传云「志穷灾也」，旅成贲，志已穷，不能变通而成灾，故志穷而又灾。 使旅四之初，即能变通，亦犹鼎成大畜而不犯灾，遯成咸临而不往何灾，而反时为灾，以不能变通而取，于是无疑。 大畜萃相错为夬剥，剥六四「剥牀以肤」，谓夬四之剥初也。 剥先成谦，而夬四之剥初成明夷也。 剥上之三，为遯上之临三之比例。 夬四又往剥初，故云切近灾也。
潜伏隐藏
循按：《杂卦传》云「兑见而巽伏也」，《说卦传》云「坎为隐伏」，《系辞传》云「巽称而隐」。 隐伏何以为巽坎所共有？ 自巽上之震三成丰井，则巽而坎矣。 自坎三之离上成丰井，则坎而巽矣。 然则坎巽之隐伏者，皆指其成井也。 坎巽之成井，犹坤艮之成谦，而坤艮之成谦，犹同人上之师三成升。 同人九三伏戎于莽，升其高陵，谓同人上之师三也。 经明指出生字，则伏戎之义在此。 师二之五为乾二之坤五之比例，则师二不之五而同人上之师三，即为乾二不之坤五，而上之坤三之比例。 伏戎于莽之伏，即潜龙勿用之潜，其义《文言传》详之：「初九曰潜龙勿用，何谓也？ 子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」 乾二之坤五成比为乐，初可从之而行也，是则成屯为见，乾二不之坤五，而上之坤三成谦，则为忧。 初不可更从之，是宜违而变通，所为易乎世也。 谓谦通于履也。 能易则名履，不能易，而乾四又之坤初，则名明夷，故不易乎世，不成乎名。 谦履相错为临遯，谦通履即临通遯也。 通则中无所失，故遯世无闷，明指出遯字，知潜指坤之成谦，成谦而不成屯，故不见。 因不见而谦成明夷，则匪矣。 不见而谦通于履，则不失是，故是而无闷。 忧而违，故易世成名。 遯世无闷，不失是以至于匪，则潜而不潜，故无闷。 闷亦伏也。 不能违而易世，则拔矣。 拔而成明夷，故不可拔也。 传又赞云潜龙勿用，阳气潜藏，于潜字下增一藏字，所以关合同人之伏戎于莽也。 何也？ 同人上之师三成升，伏矣，升宜违而变通于无妄，犹谦宜违而变通于履，不能变通，而以师初之同人四，即是升初之革四，与谦初之夬四同，是为否臧凶。 古藏字皆作臧（《汉书. 礼乐志》注云：「古书怀藏之字，本皆作臧。」 《卫方碑》「用舍行臧」，藏正作臧。 ）《文言传》以藏字复潜字下，正是指此臧字。 潜藏则不可拔，藏而拔，是否藏也，否藏则凶矣。 升革相错为大过明夷，大过通颐，犹升通无妄，升通无妄，既同于谦通履，故干初九传赞以遯世无闷，指谦通履也。 又赞于大过云遯世无闷，指大过通颐，即指升通无妄也。 谦通履，则潜勿用矣。 升通无妄，则藏不否矣，此同人之伏，即师之臧。 师之臧即干之潜也。 惟否臧之臧，指同人四之师初，于是丰上六「阙其户，阓其无人，三岁不覿」，阔其户谓四之涣初，阓其无人谓涣二未之丰五，在丰成明夷，在涣成中孚，相错即家人临。 传赞云「自藏也」，此藏字即否藏之藏也，惟伏戎之伏，指同人上之师三，师成升通无妄，犹坤成复通姤，于是《文言传》又于坤六四赞云「天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐」，坤成屯，则变化而蕃，坤成复，则闭而隐，隐即伏也。 闭亦闷也。 总之阳在二为隐藏，为潜伏。 乾之潜，指坤成谦，谦变而通履为称物平施，是隐而称也。 《系辞传》言巽称而隐，何也？ 隐即退也，藏亦丧也，巽通震成革蹇，为先甲，即为先心。 蹇退而逊于睽，睽丧马，即是隐藏，而蹇通之，即是退藏于密，不当潜而隐则称而改之，为行权，当隐而退则称而巽之，为行权者，皆变通以趋时也。
輕 蔑 誅 滅
循按：《雜卦傳》以輕贊謙，以誅贊明夷。鄭康成訓剝初六云「蔑，輕慢也」。（《詩．大雅》「國步蔑資」箋云「蔑猶輕也」。）剝上之三猶乾上之坤三，謙之輕即剝之蔑也。荀慈明訓誅為滅，滅與滅通。剝初六傳以滅贊蔑，是蔑即滅也。剝牀則上之三，以足則夬四之剝初，剝成明夷，明夷之誅，即剝之滅也。《釋名》：「誅，株也。如株木根，枝葉盡落也。」賁上之困三，困成大過，下巽為木，賁成明夷為誅，故困于株木，傳以明夷為誅，而於大過稱「澤滅木」，滅木即誅木，誅木即株木矣。乾上之坤三成謙夬，猶巽上之震三成豐井，謙輕則井亦輕，謙蔑則井亦蔑，噬嗑初九「滅趾无咎」，六二「滅鼻无咎」，滅趾滅鼻謂離上之坎三，巽上之震三也。坎二先之離五，則離上之坎三成蹇，下艮為鼻，亦為趾，成井則無艮，故滅鼻滅趾矣。變通於噬嗑，向雖滅趾，在噬嗑則无咎矣。向雖滅鼻，在噬嗑則无咎矣，若噬嗑上之三則仍成豐，在離上之坎三為滅趾滅鼻，在噬嗑成豐為滅耳，噬嗑四本互坎，上之三而滅之也。大過滅木，即是滅頂。滅木者，賁上之困三，滅頂者，姤上之復三，大過變通於頤，猶井變通於噬嗑，故向之滅頂雖凶，亦无咎也。
汔 斯 隍 索 沙 干
循按：《說文》「汔，水涸也」。《廣雅》索涸澌汔並訓盡。水涸即水盡也。未濟「小狐汔濟」傳云「未出中也」，未出中謂二未之五，而四上之初三為泰，上坎不見，無水故涸。井彖云「汔至」猶云「汔濟」。離上之坎三成豐井，豐四又之井初成需明夷，猶未濟四之初成損，損上又之三成泰也。在井稱汔，在泰稱隍。隍猶汔也。《說文》：「有水曰池，無水曰隍。」泰上本隍，通於否而以二之五，則城復于隍。《說文》：「城以盛民也。」民之盛於城，猶物之盛於筐。五无實為虛筐，即為虛隍。（《爾雅．釋詁》：「隍虛也。」）池無水稱隍，地不毛稱荒，泰上坤以其未盛坎水，則隍也。以其空有坤土，則荒也。九二所包之荒，即上六所復之隍。（鄭康成云：「荒讀為康，虛也。」）地不毛為荒，縑无色為素，履初九素履為謙上坤，素與索通（《爾雅．釋草》「素華軌鬷」，《釋文》「素又作索」，《左傳》昭十二年「八索九邱」，《釋文》「本又作素」。）震上六「震索索，視矍矍」，傳云「中未得也」，明巽二未之震五，而上遽之震三成豐。《說文》「矍，視遽貌」。五空無實，而離目遽張，故征凶。索與澌一音之轉，澌與斯同（《莊子．齊物論》注「豁然確斯也」，《釋文》「斯本又作澌」，《儀禮．鄉飲酒》「斯禁」疏云：「斯，澌也。澌，盡之名。」）《詩》「王赫斯怒，無獨斯畏」，箋皆訓斯為盡。旅初六「旅索索，斯其所取災」，斯其所猶云空其所。節二不之旅五，而旅四之初，猶未濟二不之五，而四之初。斯其所，則夷其所思。匪夷所思，謂豐四之渙初，成中孚明夷，相錯為家人臨，為解四之初之比例。臨通遯而臨二之五，則朋至斯孚，臨二之五與姤二之復五同，故朋至即是朋來，朋至則向之斯其所者，今則孚矣。故云「斯孚」。輾轉鈎貫，不啻馬跡蛛絲，尋之其緒不絕。《周禮．內饔》「鳥皫色，而沙鳴貍」，注云「沙澌也」。定公七年秋齊侯衛侯盟于沙，《左傳》作「乃盟于瑣」。成十二，瑣澤，《公羊傳》作「沙澤」，然則瑣澌沙三字，音相轉而義通。旅斯其所則先成賁，瑣而又瑣，則上又之節三，與困四先之初，而賁上又之困三同。在旅為旅瑣瑣，斯其所，在困則為有言不信，故需九二「需于沙，小有言」，沙即瑣，亦即斯，小有言即有言不信。瑣之義本為小，故以小字加有言之上，明此需為節所成，亦為困所成也。漸初六「鴻漸于干」，歸妹四之漸初，為解四之初之比例，即猶豐之渙初也。《禮記》大傳注「干猶空也」，水畔空虛，故有干之名，干亦名澗，澗從間，間亦空也。
素
循按：《序卦傳》云「賁者飾也」，《雜卦傳》云「賁无色也」，无色與飾適相反。无色謂素也。（《士冠禮》注「器物無色曰素」，《管子水地》「素也者五色質也」注云「無色之謂素」。）兌四之艮初成賁，猶兌三之艮上成謙，故履初九素履，指謙。謙通履，則素而履矣。賁无色，指艮成賁，賁飾指賁通困，无色而飾則不素，素而履則有飾，互明者也。艮上之兌三猶巽上之震三，謙之素即震之索索矣。而兌二之艮五，巽二之震五，皆歸妹二之五之比例，故漸六二贊云「不素飽也」，五有實則飽，飽則不素，空則素矣。巽為白，困二已之賁五成家人，上巽故白賁。白正是飾，白亦色也。虞仲翔以白為无色，失之。
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