易通释卷十一
雕菰楼易学之三
江都焦循学
初筮原筮
循按：蒙彖云「初筮告，再三渎」，既济彖云「初吉终乱」，此初字最易与初九初六之初相溷。 蒙传云「初筮告，以刚中也」，既济传云「初吉，柔得中也」，此初在中，则指二五之先行而言。 睽六三「无初有终」传云「遇刚也」，巽九五「无初有终」传云「位正中也」皆指五言甚明。 筮以变言，初筮者，二五先初四三上而变也，故初吉，初四先行，二五后于初四，则不为初而为再，初四先行，三上又先行，二五既后于初四，又后于三上，则不为初而为三，至于三，则成泰而后二之五，故终乱，此初对再三言之，与初九初六对二三四五上言之者不同也。 比彖云「原筮」，原即《周礼》「原蚕」之原，原之言再也。 比通大有，大有二之五，是为初筮，及其成屯也，通于鼎，鼎二之五则为再筮，初筮而下应之成屯为元亨，再筮而上应之成既济为元永贞，凡一卦必经初筮再筮而后终，则元亨利贞四德俱全而终则有始。 原筮即《系辞传》所云「原始」，一始再始，乃为干乾不已，一始而终，则盈不可久，故原始要终以为质也。 乾二之坤五，初筮也。 下应成家人屯，屯三之家人上而终，一始而终也。 家人反为解，解二之五原筮，而后家人上要于解三而终，屯反为鼎，鼎二之五原筮，而后屯三要于鼎上而终，故原始要终。 又为原始反终，在鼎解视乾坤，则乾坤为初筮，鼎解为原筮，而鼎解成咸，咸反为损，又以鼎成遯解成萃为初筮，损二之五为原筮，损二之五而后咸四之初而终亦原始反终也。 经于蒙比两卦，明示其例如此。 原筮之为再筮，与再三渎之再不同。 再三之再，失道之再也。 原筮之再，趣时之再也。 失道之再，不能体元。 趣时之再，元而又元。 《系辞传》云：「其初难知，其上易知。」 初上并举，下云二与四同功，三与五同功，则初指初九初六之初，语各有当，虽散见各条，复明于此。
丈人 丈夫
循按：师彖称丈人吉，随六二称失丈夫，六三称系丈夫。 随之丈夫谓归妹二之五成随，师二丈人谓师二之五成比，师二之五为乾二之坤五之比例，亦为离五之坎二之比例。 归妹二之五，为巽二之震五之比例，亦为艮五之兑二之比例。 丈者长也（见《大戴礼记. 本命篇》），于此两卦称丈，明体仁长人，谓八卦二之五也。 崔憬引子夏传作大人，李鼎祚用以斥作丈之非，未知易义矣。
牝马牝牛
循按：坤利牝马之贞，离畜牝牛吉，用两牝字为脉络。 牝阴也，柔也。 坤成屯，通于鼎，鼎五柔，牝也。 成遯上干，马也，牝马犹云牝而马。 离成家人，通于解，解五柔，牝也。 成萃下坤，牛也。 牝牛，犹云牝而牛，一明屯之通鼎，坤成屯如是，坎成屯亦如是。 一明家人之通解，离成家人如是，乾成家人亦如是。 易每以一字之同互明之，此其例也。 推之干离成革，革通蒙，蒙五柔牝也。 成观下坤，亦牛也。 革之黄牛，即此牛矣。 坤坎成蹇，蹇通睽，睽五柔牝也，成无妄，上乾亦马也。 睽之丧马自复，即此马矣。
虎变 虎视 虎尾
循按：虎之象，不见《说卦传》。 京房谓坤为虎刑。 马融谓兑为虎，虞仲翔斥马为俗儒，而本京氏说。 宋衷、侯果用马说。 九家又谓艮为虎，言人人殊矣。
凡取象之义，《说卦传》备之，其有《说卦传》所不言，或可比例而得，或已见彖象《文言》等传，则一隅之反，圣人固不必尽其言，学者参考之，跃如也。 《说卦传》不言虎而言震为龙，不言云而言巽为风，乃于屯称云雷屯，于需称云上于天，坎之为云，不必更详于说卦传矣。 《文言传》云「同声相应，同气相求，水流湿，火就燥。 云从龙，风从虎“。 同声相应谓乾成家人，坤成屯。 同气相求谓乾成革，坤成蹇（详见前）。 水流溼谓乾二四之坤成屯，承同声而言。 水坎也，溼下也。 泥涂沮洳之地，震为大涂是也。 乾二流于坤五，而四应之成屯，是为水流湿。 火就燥，谓坤五三之干成革，承同气而言。 火离也，燥为秋金之气。 兑是也。 坤五就于干二，而三求之，成革，是为火就燥。 此言乾坤之当位行也。 若不当位，有溼而无水，则乾四之坤初成复，有燥而无火，则坤三之干上成夬，复变通于姤，姤二之复五成屯，复下震，先有龙，成屯，上有坎云以从之，故云从龙。 夬变通于剥，夬二之剥五成观，剥下先有坤为虎，成观则上为巽风以从之，故风从虎。 以传文通之，坤之为虎是也。 《淮南. 天文训》「虎啸而谷风至」高诱注云：「虎土物也，坤土也。」 高氏亦本易之遗训与。 夬二之剥五为蒙二之五之比例，革九五 「大人虎变」，大人即利见大人之大人。 干成家人，飞龙在天，则通解为利见大人。 坤成屯，见龙在田，则通鼎为利见大人。 干成革通蒙，亦为利见大人可知。 此大人即谓干成革通于蒙，惟变通于蒙，蒙二之五，故为虎变。 剥下先有坤，而后巽从之，蒙下无坤，因变而为坤虎巽风。 传云「风从虎」所以赞大人虎变。 见成革成夬，其能变同也。 知其为夬二之剥五者，则颐履两卦明言之。 颐六四虎视耽耽，其欲逐逐，夬二不之剥五，而夬四之剥初，剥成颐，剥下坤，虎也。 上不以风从，而夬成需。 四互离为目，故为虎视。 耽耽为下视，需四之目，下视颐初，故为耽耽。 （马融、虞翻皆云「耽耽，下视貌」）夬四之剥初，为晋四之初之比例。 在晋则需二之晋五，即窒其欲。 下视成颐，则必变通于大过。 大过二之颐五，乃有以窒其欲，故逐逐。 逐逐犹悠悠，言其远也。 （荀爽作悠悠，刘氏云：悠远也。 ）溯其所以远，则由虎视耽耽而未风从虎也。 夬二不之剥五，而剥上之三成谦，剥下坤虎也。 上不以风从，而也上之三为尾，故为虎尾。 坤虎在上而五无人，是咥人也。 惟舍夬而变通于履，虽为虎尾，得履以制之，故履虎尾。 虎尾指谦，履虎尾谓以履孚谦也。 以履二之谦五，五有人，故不咥人亨。 六三“履虎尾咥人”，何也？ 谓履二不之谦五，而上之三也。 谦虽孚于履，而履仍成夬，则虎尾仍是虎尾，咥人仍是咥人。 所以凶也。 九四“履虎尾愬愬终吉”何也？ 此即发明彖之履虎尾也。 履二之谦五，四从之，四多惧，故愬愬。 谦君子有终故终吉也。 履谦相错为临遯，遯之尾即谦之虎尾，遯上之临三为履上之三之比例，即乾上之坤三之比例，遯成咸，临成泰，泰咸相错，正是夬谦，故初六「遯尾厉勿用有攸往」，遯无坤，故但称尾而不称虎。 勿用有攸往者，临成泰，遯成咸，即宜变通，不知变通于损以窒其欲，而以四之初则灾矣。 咸四之初成既济与泰相错为需，犹夬四之谦初。 已尾而又需之，是濡其尾，既济未济初爻皆言濡其尾是也。 于是夬九三「独行遇雨若濡有愠无咎」，夬二之剥五，风从虎矣。 夬二不之剥五，而四之谦初，不为风从虎，而为濡其尾。 用一濡字，与遯尾、虎尾相贯，知濡其尾即此濡，即此尾矣。
射雉 射隼 射鮒
循按：《说卦传》云「水火不相射」，水火指既济。 既济六爻皆定，不相往来，故不相射。 射者由此及彼之谓，以矢准之，亦指三上也。 旅六五「射雉」，离为雉。 节二先之旅五成屯，而后旅上之节三，则节成既济。 既济下离为雉，是为射雉。 若节二不之旅五，则旅上射节三，节成需，下无离，即不为射雉矣。 知雉指成既济，下离者，以鼎雉膏准之也。 鼎二之五而后上之屯三，为节二之旅五，而后旅上之节三之比例，互勘之甚明。 解上六「公用射隼于高墉之上」，井九二「井谷射鮒」，可由是推得之。 虞仲翔谓离为隼，巽为鮒，徒以隼为鸟，鲐为鱼耳，乃不言鱼可言鮒，不言鸟而言隼，则有精义焉。 《系辞传》云「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也」，以禽赞隼，则与恒九四「田无禽」相贯。 解成恒则无禽，解二先之五则有禽。 《说卦传》言「雷风相薄」，又云「雷风不相悖」，明以相薄为不相悖矣。 而赞解之上六即云「公用射隼，以解悖也」，解悖则不相悖，是射隼即犹雷风相薄，解二之五，而后家人上之解三，为恒二之五而后益上之三之比例也。 《春官司马》鸟隼曰旟，《尔雅》「错革鸟曰旟」，是隼为革鸟。 革，急疾也。 故《毛诗笺》以隼为急疾之鸟。 解成咸，四不之初则疾。 咸既济相错为革，取隼正取其为革为疾。 解二先之五成萃，与家人相错为革。 然后三射于家人上，是为射隼于高墉之上也。 巽为鮒无明文，即巽为鱼亦无明文。 盖以东方其虫鳞（《礼记. 月令》，《淮南. 时则》）鱼为木精（《论衡. 指瑞篇》），故傅会于巽，非易义也。 姤二之复五，生于坎水之中，故包有鱼。 姤二不之复五，则包无鱼。 惟有水乃有鱼，剥之贯鱼亦以其成蹇而有也。 井九二承初六井泥不食，旧井无禽。 井泥则井成需，无禽则丰成明夷。 井成需则穷，故云井谷，谷之言穷也。 （《毛诗》「进退维谷」传云「谷，穷也」。 ）既成需，则宜通晋。 射鲐谓需二之晋五而后晋上射三也。 其称鮒者，鮒为附之假借，兑为附决，需二之晋五，而晋上之三应之成咸，上成兑，取义于附，故云射鮒。 若需二不之晋五，则晋上射三，不成咸，上无兑，即无鮒，则不得为射鮒也。 试以传云「无与也」核之，与指咸，井成蹇，噬嗑成革，相错为咸则有与。 因下漏，以致穷而无与，因无与改而射鮒，则晋成咸仍为有与，即为兑之附决。 核传中与字，而鮒字之假借始明。 古人制器命名，每假借以为之义，如枣取于早起，栗取于战栗（《白虎通》），鬙笄用桑，虞主用桑，皆取于丧（《士丧礼》注、《公羊传》注）。 少皡以鸟名官，五鸠取其鸠民，五雉取其夷民，九扈取其扈民无淫。 扈即户，户止也。 鸠之言聚也，勼之借也。 雉之为夷，即雉之为矢也。 彼实有所指，尚以假借为义，况易辞之引申乎。 吾以鹤为确，鮒为附，豹为约，或以穿凿疑之，略举此数端以为证。
由豫由颐
循按：由之训为自，由颐犹云自养也。 玩下云厉吉，利涉大川可知其义。 大过成既济，颐成益，是大过已得所养，而颐上之涉大川，尚无所养，必通于恒，恒二之五，自求口实，益上乃吉，是时乃可涉大川。 由颐之由，即自求口实之自。 豫九四由豫，谓小畜二之豫五也。 豫亦成咸，所谓自我西郊。 由豫之由，即自我西郊之自。 两由字释彖中两自字，一言于九四，一言于上九，明初四三上之行，必由于二五。 恒二不之五，则益之涉大川，无所由，无所由则不可求矣。 小畜二不之豫五，则不能大有得，而簪之盍无所由矣。 朋盍簪即密云不雨，大有得之所由即不雨之所自也。 涉大川即求口实，大有庆之所由即口实之所自也。 凡经称自者十（需六四，比六二，小畜彖、初九，泰上六，大有上九，颐彖，睽初九，夬彖，姤九五，小过六五），皆与由同义。 「需于血，出自穴」，晋四之初，由于需二先之晋五也。 比之自内，大有成家人，由家人变通而贞吉，故自内也。 睽二先之五，为勿逐自复，大有二之五，上干为天，而后上之以三，是为自天祐之。 姤二之复五，而后上之复三，所自在复五，而云自天者，谓姤四不之初而二之复五也。 若姤二之复五，而四亦之初成家人，则上之复三也，为无所自矣。 惟姤成遯，遯上有天，而上乃得而自之。 上之陨，虽自复五成屯，实由姤不成家人也。 成家人则二五已为初四所自，不得又为三上所自也。 夬二先之剥五为告自邑，泰孚否而二先之五为自邑告命。 小畜二先之豫五，为复自道。 大有二先之五，而比初从之成家人，故比之自内。 传云不自失也，若大有二不之五，而四之比初，则不成家人，为失其所自。 大有二不之五，而四之比初，为乾二不之坤五，而四之坤初之比例。 在大有成大畜，在干成小畜，小畜复自道，仍成家人，与比之自内同。 故小畜九二传云「牵复在中，亦不自失也」，承比之自内言，故亦之。
甘节甘临
循按：节九五「甘节吉，往有尚」，传云「甘节之吉，居位中也」，谓二之旅五也。 二之旅五，节成屯，旅成遯，既成遯，则旁通于临。 临六二「甘临无攸利」传云「甘临，位不当也」，甘节则吉，甘临则无攸利者，传已赞明之。 苦之义为穷为毒，兑成节，艮成贲，不能趣时，致贲上之节三，成需明夷，是为苦也。 甘者苦之反，节能变通于旅，则化苦为甘，故甘节吉，乃节二之旅五成遯，遯上宜之节三，若不之节三而之临三，则不为甘节，而为甘临。 盖遯通临，不得以节二之旅五之甘，用为遯上之临三之应。 遯上宜应临五，临三不得应旅五，故无攸利。 用一甘字，为遯之枢纽，甘施于节，则不当施于临也。
频复频巽
循按：复六三「频复，厉无咎」，巽九三「频巽吝」，以两频字相钩贯。 传以志穷赞频巽。 巽何以穷？ 以二不之震五，而初之震四，震成复，巽成小畜也。 复小畜不能无咎，惟复通于姤，姤二之复五，因而姤上之复三，是为频复，频复则厉而无咎，乃溯其由巽之志穷，而变化转移，以至于频复。 始以穷而有咎，终以厉而无咎，自复通姤为无咎，自巽二不之震五言之则为吝，故巽九三频巽吝，频字即指频复，频复之吝在巽，频巽之无咎在复，于频复称无咎，于频巽称吝，以互相发明，而以一频字为枢纽，此经文之造微也。
冥豫冥升
循按：冥之义同于幽（见《说文》），亦同于迷（虞仲翔云：「坤冥故迷。」 ）坤先迷失道，谓三四先于二五也。 乾二不之坤五而四之坤初，乾成小畜，坤成复，小畜上又之复三成明夷则迷复，故小畜必通于豫，复必通于姤，若小畜二不之豫五，而豫四之初，则仍是复。 小畜上又之豫三，仍是小畜上之复三，成明夷，故为冥豫。 冥豫犹迷复也，复姤相错为升无妄，故于升上六称冥升，与冥豫互明。 升二之五为姤二之复五之比例，升二不之五而无妄四之升初，即为姤二不之复五，而姤四之初之比例。 升之冥，犹姤之冥也。
休复休否
循按：休之义同于嘉，嘉会合礼，谓亨也。 乾二先之坤五，乾四次之坤初，先五次初，其序不乱。 传于大有赞云顺天休命。 大有二之五成同人，为乾二之坤五之比例。 四之比初应之，即乾四之坤初之比例，乃乾二不之坤五，而四之坤初成复，不可为仁，不可为礼，惟变通于姤。 姤四未之初，而复五先之姤二为元吉，则仍不失为休命也，故云休复。 否九五休否与休复同，泰孚否，泰二之五为元吉，而否四之初应之，故大人吉。 大人谓泰二之五也。 下文「系于包桑」承休否成益言之。
介福介疾
循按：晋六二「受兹介福，于其王母」，兑九四「介疾有喜」，马融皆训介为大，而豫六二「介于石」马作扴，解为触小石声。 郑康成作吤，为磨吤，虞仲翔作介，为纤介。 《系辞传》赞介于石为介如石。 崔憬解为如石之耿介。 通测之，介福、介疾之介，即介于石之介。 介之义为画（见《说文》），亦为副。 豫先成萃，次成咸，则取义于副。 成咸则止，而四不之初。 又取义于画，三副五而有艮石，亦即画止于石，故云介于石。 艮为石，石有止义，介亦有止义，故云介如石。 晋上之三成小过，与小畜上之豫三同，故需二先之晋五，而后晋上之三，为介福，不可云受兹介石，而以福字与实受其福、并受其福，诸福字明其为需二之晋五，同于未济二之五，而用介字与介于石相贯，明其为成咸，四不之初，于是九四即以鼫鼠与石字贯。 晋成咸仍是介于石也。 兑成革，艮成蹇，相错即既济咸，革四不之蹇初，故云介疾，凡成蹇革，则宜以变通为悔亡，故悔存乎介。 乾二不之坤五，而四之坤初，成小畜复，小畜二又不之豫五，而上之豫三成小过需，成需乃通于晋。 而受兹介福，艰难困蹇而后得，故吝存于介。 吝之介，指介福介石，而悔之介则通介石介福介疾言之。
敦复敦临敦艮
循按：敦之训厚也。 《系辞传》云：「安土敦乎仁故能爱。」 乾二不之坤五，而上先之坤三成谦，三先于五则为轻，轻之言薄也。 反而观之，则先五后三，不轻薄而敦厚矣。 兑二不之艮五，而艮上先之兑三，艮成谦，与坤成谦同。 艮成谦则艮不敦，艮不成谦先成家人，家人又通于解，解二之五而后上乃之解三，解成咸，家人成既济，艮于是乎终，是以厚终也。 故上九敦艮吉，解二不之五而四之初成临，不能无咎，即不能敦。 临通于遯，临成既济，遯成咸，与家人成既济，解成咸同。 临之敦，即家人之敦。 家人之敦，即艮之敦。 传云「敦临之吉，志在内也」，家人为内，此指遯为内，明以遯临之敦为家人解之比例。 经传皆隐奥而造于微也。 更明之以复，复六五「敦复无悔」，姤二先之复五，上后之复三，亦复成既济，姤成咸。 经以无悔二字，隐与家人之有悔相发明。 艮成家人，兑成屯，家人悔而通解，则屯悔而通鼎，今复成屯，姤成遯，未为家人，则不必悔而通解，即以上之复三为敦复，所以明兑成屯，艮已成家人，必通于解鼎乃为敦也。 传云「敦复无悔，中以自考也」，特用一考字，与「视履考祥」相贯。 艮成谦，轻蔑极矣，不可以考祥。 变通于履，轻薄改为敦厚，故得考祥元吉。 敦复之敦，既同于敦临之敦，而临遯相错，即为谦履，取视履考祥之考，以赞敦复，则履之考祥，本于敦厚可知。 谦得履而敦，艮成谦不敦，又可知矣。 于是又赞于剥云「上以厚下安宅」。 艮成谦通于履，兑成夬则通于剥，夬于谦则轻，夬于剥则厚。 谓夬二通剥五，而剥初应之成益。 益又通恒，恒二之五，而后自上之三，是为上以厚下，成既济，故安宅也。 何以知上以厚下指恒益？ 传于益初九赞云元吉无咎，下不厚事也。 解二不之五，而家人上之解三成恒，则上不以厚下，是为下不厚。 因下不厚而有事于益，乃得元吉无咎。 犹艮成谦而旋于履乃得元吉而考祥也，艮成谦则艮不敦，坤成谦则坤不敦。 艮敦则以家人通解，坤敦则以屯通鼎。 安土，坤成既济也。 敦仁，变通而体元不已也。 仁即元，谓鼎二之五元吉，安土即安贞吉，此坤厚所以载物也。 爻有等谓之物，惟载物乃为厚德，若不先二五，遽以三上为施，转谓之轻薄，不可为厚，故《中庸》「敦厚以崇礼，而复礼乃所以为仁」。 墨子兼爱则无等，礼则为薄而已矣。 何以知谦之轻对乎坤之厚？ 《系辞传》赞大过初六云「夫茅之为物薄而用可重也」，重与轻对者也，薄与厚对者也。 以薄对重，犹以轻对厚，此非泛言也。 由敦复而引申焉者也。 复成既济，姤成咸，先五后三，其敦厚固矣。 若姤二不之复五，而上先之复三，复成明夷，姤成大过，则不敦厚而轻薄，与谦同矣。 大过下巽为白茅，不成咸而成大过，所以为物薄也。 用而通于颐，则薄可变而为重，犹谦通于履，而其旋元吉，亦犹解成恒，为下不厚，用而有事于益，则为大作元吉无咎，故大过之灭顶，同于剥之灭下，以灭下，即不以厚下也。
鸣谦鸣豫鸣鹤
循按：《说卦传》「震于马为善鸣」，马指乾，鸣上加一善字，谓乾二先之坤五为善，然后乾四之坤初为屯下震，其鸣乃善。 若乾二不之坤五，而四之坤初，虽鸣而不善矣。 豫四之初，与乾四之坤初同，鸣之不善者也，故鸣豫凶。 谦六二鸣谦贞吉，履二之谦五，乾二之坤五也。 履四之谦初，乾四之坤初也。 谦五积善，履下震鸣，此鸣之善者也，故贞吉。 传云「中心得也」，与鸣豫志穷互明，五未善则志穷，五已善则心得，非谦五得中，则履下何以有震？ 履二不之谦五，而四之谦初，则履不成益而成中孚，中孚无震不鸣，中孚通小过，而二之小过五，则成益而又鸣，故中孚六二「鸣鹤在阴，其子和之」，其取于鹤者，虞仲翔以离为鹤，与离为隼，同一望文生意，即傅会于鹤为阳鸟，声闻于泽，以为小过成咸上兑，张本亦未切也。 易之取义，在声音假借，鹤从寉声，字与寉为通介（《一切经音义》：寉古文鹤）。 《系辞传》云「夫乾确然示人易矣」，《说文》冂部引易「夫乾寉然」，寉鹤确三字同，寉然示人易，则鸣鹤之鹤取于变易。 履失道成中孚，不可鸣于谦矣。 欲其鸣必易于小过，所谓鸣鹤在阴也，谓其鸣也，必寉然在小过之五也。 《文言传》赞云「乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔」。 忧谓乾上之坤三成谦夬，违谓谦通于履，凡初之四为拔，乾二未之坤五，拔则小畜复，与鸣豫同，履二未之谦五，拔则成中孚明夷，确即坚也。 履二之谦五为坚冰至，履二不之谦五而谦初拔之，履四成中孚，不坚即不确，中孚易而通小过，小过初不之四，而中孚二之小过，五则仍确然而不拔，仍是履二之谦五之坚冰至，亦即仍是履二之谦五之鸣谦，故云「鸣鹤」，鸣即鸣谦之鸣，鹤即坚确之确，而传以「确乎不可拔」赞之，明鹤即确，确即坚，思而贯之，了然无碍。
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