童蒙童观童牛 童仆
循按：童之义与子同，始生之象也。 蒙二之五成观，在蒙称童蒙，谓二之五，自未童而期之也。 在观称童观，谓蒙二已之五成观，由既童而溯之也。 夬剥相错为大畜萃，夬二之剥五成观，为蒙二之五之比例，亦即为大畜二之五之比例。 故大畜童牛之童，即童观、童蒙之童。 大畜为鼎四之初之卦，鼎本与屯通，鼎二不之五，而四之初成大畜，失其为元亨，故必改而通于萃。 通于萃，而二之五成家人，乃相错为观，而为童蒙、童观之比例，犹恐不明，指出一告字，显与初筮告之告互明，所以明其不与屯通而与萃通之义也。 与屯通则不错为观革，无所为童，无所为童，无所为告矣，此经文之造于微也。 旅称童仆何也？ 节二之旅五，节成屯，旅成遯，鼎二之五同，则旅四之初为贲，即鼎四之初为大畜之比例，旅既成贲而通于困，犹鼎成大畜而通于萃。 贲困相错为蒙，困二之贲五，为蒙二之五之比例，是为得童仆，童而兼仆者，仆为仕于家者之称（见《礼运》）。 明此得童，即成家人，所以明旅成贲与困通也。 若旅成贲，不能变通于困，仍以上之节三，节成需，旅成明夷。 不能相错为蒙观，则丧童，不能成家人，则丧童而兼丧仆。 得僮仆，则贲成家人，困成萃，与大畜童牛之告同矣。 经以一童字，为众卦之枢纽，皆造乎微之微者也。
天行志行
循按：传称天行者四（干、蛊、剥、复），称志行者八（小畜、升、巽、屯、履、否、豫、临）。 天行健谓乾二之坤五，乾成同人，同人通师，师二之五，犹乾二之坤五，故同人传云「乾行也」。 谓同人之行，仍干之行健也。 乾行即是天行，乾二之坤五，成同人比，坎二之离五，亦成同人比，同人为乾行，坎行亦乾行也。 巽二之震五，兑二之艮五，不成同人比，而成渐随，随之通于蛊，犹同人通于师，传于蛊赞云「天行」。 明震巽艮兑之行，皆干行也。 乾二不行，而上行于坤三成夬，行不健矣。 乃夬通于剥而行仍健，故于剥赞之云「君子尚消息盈虚，天行也」。 乾二不行，而四行于坤初成复，行不健矣。 乃复通于姤而行仍健，故于复赞之云「七日来复」。 天行也，明姤二之复五，夬二之剥五，无非乾二之坤五也。 然则一言干行，四言天行，其义已括。 天行者，谓六十四卦之行，无论由穷而通，由反而复，凡合乎道，即合乎天。 志行者，志谓五也，二五先行，而后初四、三上应之而行。 巽传云刚巽乎中正而志行。 二之震五为中，上应之成蹇，蹇又变通而正，如是即为志行。 举一巽而乾坤六子，皆可知也。 小畜传云刚中而志行乃亨。 豫传云刚应而志行，两传互明，小畜二之豫五为刚中。 上之豫三应之，为刚应，刚应即刚中而应，如是为志行，如是为亨。 豫九四传云由豫，大有得，志大行也。 志大行，谓志大而后行。 志大者，豫五大中也; 行者，三从之而行也。 三从五而行，是行由五始，故云「由豫」。 反称志行者，谓由志而行也。 屯初九、履九四、临初九，皆云志行正。 临二之五而遯上之临三应之，遯成咸，是为咸临。 临成既济，故贞吉。 与鼎二之五，而屯三之鼎上应之同。 履二之谦五，为履虎尾，履四之谦初应之。 愬愬谓履成益，上不之三，益上不之三，而谦成既济，故终吉。 屯临之志行，三上之行，由志而始也。 履之志行，初四之行，由志而始也。 志行正者，正，贞也。 谓由志行而成既济而贞也。 否九四，由泰二之五而行成益，则有命无咎。 否之志行，犹履之志行也。 升二之五，而后无妄上之三，升成蹇。 无妄成革，故南征吉。 升之志行，犹屯临之志行也。 初四、三上，必由志而行。 志不行，则初四、三上即不可行。 二五者，志也; 初四、三上，四支也。 美在其中而畅于四支，则非礼勿言、非礼勿动、非礼勿视、非礼勿听矣。 归妹九四传云「愆期之志，有待而行也」。 谓三之渐上成蹇，蹇初待睽而之五而后行，乃为志行也。 睽传云「二女同居，其志不同行」。 乾二之坤五，而三上应之，此蹇之志行也。 睽二之五，而四之蹇初应之，此睽之志行也。 二女指五与三（五离中女; 三兑少女），三从五而行，则为志行，为同行。 四既从五成益，则三不得又从五而行，益必旁通于恒，恒二之五，而睽三乃从行。 睽三与恒五同行，不与睽五同行，故云不同行。 推之睽成革而通蒙，蒙二之五，而初之革四应之，亦不同行。 志行于三上，则不行于初四; 志行于初四，则不行于三上。 临成屯而志行于遯，鼎成遯而志行于屯，亦志之不同行也。 志行与三上，则为志上行。 晋六三传云「众允之志，上行也」，谓需二之晋三，而晋三之上以应之也。 若乾成革，坤成蹇，乾四又之坤初，则志行于三上。 又行于初四，为同行，抑乾成家人，坤成屯，乾上又之坤三，则志行于初四，又行于三上，为同行，同行则成两既济。 故志不可不行，亦不可同行，志不行则志穷，志同行志亦穷也。 传于蒙赞云「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也」。 志应及志行，惟二五行，而初四、三上有应，乃为志行，志而不应，志不行矣。 志行在于承天，在于趣时。 故志行即是天行，亦即是时行。 大有应乎天而时行，即所以志行，传两称「与时行」（遯、小过），三称「与时偕行」（干、损、益），可得而明矣。
曰闲曰动
循按：大畜《释文》：「曰，音越，刘云：『曰，犹言也。』 郑：『人实反，云日习车徒。』 」困《释文》「曰动悔，音越」。 向云言其无不然。 郑作日闲，与虞同。 然曰动之曰，无有异辞。 曰闲曰动两曰字，正相呼应。 《说卦传》「震，动也; 艮，止也“。 闲即止也。 萃上之兑言不动，而大畜上之萃三成咸，下艮，故为曰闲。 曰字指上兑。 闲字指下艮也，困二之贲五，贲成家人，困亦成萃，贲上不之困三，而困四之初，则不成咸而成屯，屯下震，故云曰动。 屯家人亢龙有悔，故云悔，困二之贲五，正为大畜二之五之比例，故以两曰字贯之。
三就 三锡 三驱 三接 三褫
循按：卦有六爻，两卦之旁通者，共十二爻，动者六，不动者六，其所动之六爻，两两相往来，实为三焉，故易每以三明其义，盖动而至于三，则终止，欲其终则有始，故于三详言之。 乾二之坤五为一，乾四之坤初为二，乾上再之坤三，则终止。 必以坤之成屯者，旁通于鼎，鼎二之五，而后上之屯三，以乾之成家人者通于解，解二之五，而后家人上之解三，所谓田获三品是也。 其义师之三锡，比之三驱明之。 师二之五，一锡; 同人四之师初，二锡; 师成屯，待鼎成遯，而后上之屯三，为三锡。 比通大有，大有二之五，一驱; 比初之大有四，二驱; 比亦成屯，待鼎成遯，而后上之屯三，为三驱。 鼎五正位为王，王而后用三驱，故云王用三驱。 王而后三锡命，故云王三锡命。 师二之五成比，为乾二之坤五之比例。 师之三锡，明乾坤之三锡也。 大有二之五成同人，为坎二之离五之比例。 比之三驱，明坎、离之三驱也。 其云三驱，依下前禽而言也。 其云三锡，依大君有命而言也。 取事之相属而已。 比大有相错为需晋，师同人相错为讼明夷。 晋彖云「用锡马蕃庶，昼日三接」，需二之晋五成否，上干为马，一接也; 否四之初，锡马蕃庶，二接也; 益通于恒，而后上之三，为昼日三接也。 晋之锡承于侯，为锡马; 师之锡承于王，为锡命。 若不承侯王而锡，则为或锡，讼上九「或锡之鞶带，终朝三褫之」是也。 讼二不先之明夷五，而上之三，成大过，一褫也; 大过四之初成需，二褫也。 需二之明夷五成两既济，为终朝三褫也。 褫，荀爽翟元皆训夺。 讼成需，需二之明夷五，致寇至，即盗思夺之，故为褫也。 盖讼二宜先之明夷五，次以四之初成益，益通恒，恒二之五，而后益上之三则为「邑人三百户无眚」。 益三互坤，邑也; 否四之初，户也。 上之三，人也。 百亦数之终也。 不先克三，则锡命而不锡鞶带，锡鞶带，则终朝三褫而有眚矣。 三百户无眚，则不致寇至以夺之矣。 革九三征凶，谓蒙成益而上之三也。 征凶故贞厉，由成益而通恒，则为革言三就，有孚。 「革言三就，有孚」，犹云邑人三百户无眚。 革本与蒙孚，贞厉则革言矣。 蒙二之五，一就也; 革四之蒙初，革成既济，蒙成益，故贞厉，二就也; 革上兑为言，四从蒙五，故革去其言，革言而益又孚于恒，待恒二之五而后益上之三，三就也。 欲革言必有孚于蒙，欲三就，必有孚于恒，故革言三就有孚，不孚则为终朝三褫，有孚则为三百户无眚。 需晋为比大有之相错，晋彖言三接，故比言三驱以发明之。 而又推广于师之三锡，革之三就，反明之以讼之三褫。 经之自示其例，详矣。
金矢金铉金车 金夫 金柅
循按：《说卦传》「乾为金」，凡经称金，皆乾也。 井二之噬嗑五成无妄，上干为金则得黄金。 井成需，需二变通于晋五，成否，上乾则得金矢，鼎六五黄耳金铉，黄谓二之五成遯，耳谓上之屯三互坎，屯成既济，鼎成咸，故利贞。 井二之噬嗑五，即鼎二之五之比例，井二之噬嗑五，则得黄金; 井二不之噬嗑五，而噬嗑上之三，则灭耳，灭耳则不得黄金，得黄金则不致灭耳。 本是互明，鼎二之五，既同于井二之之噬嗑五，则得黄金矣。 然后以鼎上之屯三，则不灭耳而黄耳矣。 何校则噬嗑已成颐，上又之三成明夷。 明夷三，亦互坎为耳，但由诛灭而有此耳，则为灭耳。 鼎先成遯，黄中，而后屯三有耳。 耳由于黄故云黄耳。 黄则鼎上成乾为金，铉即扃，所以贯鼎耳者也。 上之屯三，贯于坎耳之中，耳在次，铉即在此。 金铉二字，是申明黄耳二字，金由于黄，耳由于铉也。 盖鼎二不之五，而上之屯三，则为灭耳。 鼎二之五，而四之初成家人，耳在鼎，则为鼎耳，鼎耳无铉以贯之，但塞而已。 惟鼎上先有乾金，即以此金之上九，贯于屯三，乃为黄耳，即为金铉。 姤上干为金，四之初成小畜，小畜下干为金，小畜与豫系，姤与复系。 姤之巽绳在乾下，则复之坤柄在上。 小畜之巽绳在乾上，则豫之坤柄在下，象丝与籰柄相转旋，柅箦柄也。 故云系于金柅。 困成需，旁通于晋，与井成需旁通于晋同。 晋成否，上乾为金，下坤为车，上之三为矢。 噬嗑称得金矢，困称困于金车，亦互明也。 困贲相错为蒙革，困成需，即蒙成泰，蒙成泰，则见金夫不有躬。 金谓泰下干，泰不孚否，则为无攸利之金夫。 需孚于晋，则为利艰贞之金矢，亦互明也。 《系辞传》赞同人九五云「二人同心，其利断金」，此指大师克相遇而言。 同人上之师三成升，升通无妄，升二之五为同心，无妄上之三为断金，断金与断木互明。 小畜上之豫三成小过，则断木为杵。 无妄上之三成革，则其利断金。 小畜上巽为木，无妄上干为金也。
盈缶 鼓缶 用缶
循按：缶所以节歌（见《说文》）。 鼓之义为动，亦为鸣（见《广雅》）。 坎成屯而通鼎，鼎四不之初，而成咸。 下艮则有所节止，是为缶。 离九三称鼓缶，与比初六称盈缶同。 盈谓屯也，缶谓鼎成咸也，坎六四「樽酒，簋贮，用缶」。 樽酒者，坎二之离五也; 簋贰者，坎初之离四也。 离成家人，坎成屯矣，所谓鼓也，即所谓盈也。 中孚得敌成需，需二之晋五而晋四之初，即坎二之离五而离四之坎初之比例，成益成屯，下皆有震，故称鼓。 鼓兼二进于五，而初四应之之称也。 纳约自牖者。 鼎二之五，而后上之屯三也。 鼎上之屯三为约，而屯三纳之，为纳约。 牖者，明也。 鼎二之五则明，谓屯三之纳约，非遽纳也，自鼎二之五而后纳之也，是所以用缶也。
簋貳 二簋
循按：《說文》「簋，黍稷方器也」。坤主受而德方，簋指坤而言也，坎二之離五為樽酒，樽與尊同。天尊地卑，離成同人，上乾故為尊。坎二之離五，即需二之晉五之比例。需于酒食，故樽酒也。貳副也，以坎二之離五為主，而離四之坎初從之，成屯，屯三互坤為簋，故云簋貳。別於離上至坎三從之也。離上之坎三從之，坎成蹇，則無簋矣。惟其成屯，且不欲遽成既濟也。故用缶。損三五皆坤，五受二，一簋也；三受上，二簋也。損二之五，已用一簋，尚存一簋，不可更用此一簋，蓋損二之五而咸初四應之，則此一簋，宜止而用缶，俟益通恒，恒二之五，而後益上之三，此一簋乃可用。故云二簋可用也。《周禮．小史》注云「故書簋或為几」，鄭司農云：「几讀為軌，古文也。」（《說文》：「 㔳古文簋，从匚飢。」）。惠定宇謂「渙奔其机」之机，亦古文簋。渙宗廟中，故設簋（見《九經古義》）。渙二之豐五成革，若豐四之渙初則渙成益，有簋矣。乃豐四不之渙初，而渙上之三成蹇。上二陽爻渙散矣。渙則無所為簋，故必以革通蒙，使蒙城益，而乃有簋。革蒙相錯為賁，故奔其机也。
致一 一致
循按：损六三「三人行则损一人，一人行则得其友」，传云：「一人行，三则疑也; 三则疑，一则不疑矣。」 《系辞传》云：「易曰：憧憧往来，朋从尔思。 子曰：『天下何思何虑，天下同归而殊途，一致而百虑。』 又云：’天地絪绎，万物化醇。 男女构精，万物化生。』 易曰『三人行则损一人，一人行则得其友』，言致一也。」 此承上一君二民，二君一民而言。 咸损两卦旁通，致一，即所谓一阴一阳也。 曰天地、曰男女、曰君民，皆即阴阳也。 二君一民，则二阳一阴; 一君二民，则一阳二阴，不合乎一阴一阳之道，故必变通，使二阳一阴者，舍阳而通阴，则小人道长，君子道消，为小人之道。 使一阳二阴者，化阴而为阳，则君子道长，小人道消，为君子之道。 于是阴阳两和，仍合乎一阴一阳之道也。 凡以为致一也。 咸一阳，反为损一阴; 损一阴，复成益一阳。 益一阳，反为恒一阴。 恒一阴，复成咸又为一阳。 损不成益而成泰，则损一阴。 泰又一阴，是为二阴，即二民也。 咸一君，损泰二民，阴多阳少，故云损一人。 损一人者，不能致一，失乎一阴一阳之道也。 此宜以阴进阳，为君子之道也。 恒成咸，一阳益成既济，又一阳，是为二阳，即二君也。 恒一民，咸既济二君，阳多阴少，不可又以咸四之初，宜通损为朋从尔思。 朋指咸五之阳，思指损五之阴。 阳通阴，为小人之道也。 君子道长，小人道消，其义易知; 君子道消，小人道长，人或不知，故传详言以发明之。 日月相推，寒暑相推，屈信相感，皆以阳不可无阴。 尺蠖屈所以求信，龙蛇蛰所以存身。 阳贵阴贱，阴当承阳，阳尊阴卑，阴当后阳。 然不可有贵而无贱，有尊而无卑。 故贵而无位，高而无民，则亢而为穷之灾，与匪正有眚等。 自冬至至于夏至若干算，自夏至至于冬至亦若干算，盈缩相补，长短互平，一寒一暑，即是一君子一小人。 同归者，一阴而一阳也。 恒成咸，损成益是也。 殊途者，一阳而一阴也。 咸通损，益通恒是也。 一阴一阳，故一致。 由阳而阴，又由阴而阳，反复不已，故百虑。 一致，即天地絪绎也，男女构精也。 百虑，即万物化醇也，万物化生也。 惟殊途所以百虑，惟同归所以一致。 致者，至也。 致一而后一致，至而一，则独行。 上下应为至临，为坚冰至。 至而不一，则至于八月，至于十年，而致寇至矣。 君子小人，迭为消长，皆圣人辅相裁成之权所寄。 君子道长，小人道消，固圣人制之; 小人道长，君子道消，亦圣人制之。 传明以民指小人，君指君子。 王公侯卿大夫令长，皆君也（见《尔雅》、《广雅》）。 士商农工，皆民也（见《谷梁传》），君为民之心（见《春秋繁露》），民为君之本（见《左氏. 僖廿六年传》）。 消长犹云损益，民气盛则损之，民气弱则益之。 小人道长，则君子不亢; 君子道长，则小人不害。 有报有反，而轻重不畸，一张一弛，而天下和平。 自王弼、何晏不明致一之义，以老氏抱一之说入之。 易义遂不明，至以小人道长、君子道消，为君子在野，小人在位（崔憬说），于是执扶阳抑阴之说者，互相倾轧，莫不自居君子，以所攻击者为小人，不知圣人裁成辅相之权，固不如是矣。 传于咸言一致，明小人之道，而详之以寒暑日月。 于损言致一，明君子之道，而详之以天地男女，阳必通阴，阴又必化阳。 恒九五传赞云「妇人贞吉，从一而终也。 夫子制义，从妇凶也“。 恒一阴，成咸一阳，益上之三从之成既济，为从一而终，致一乃从一也; 损一阴，成益一阳，咸四之初从之成既济，亦为从一而终。 致一乃从一也。 咸虽通损，必损成益，咸乃可终，为制义，咸虽通损，损不成益，咸遂成既济而终，则不为制义而为从妇，然则阳虽必通于阴，而阴必仍化为阳，乃可从，从阳则吉，从阳则从一也。 从阴则凶，从阴则从妇也。 乃从阳必从自阴而化之阳，故不云从阳，而云从一。 有一阴而后有一阳也。 从妇凶，妇未生子也。 妇人即女，夫子即男，男女构精，万物化生，则夫纳妇而妇有子，是阳通阴，阴乃化阳，即为致一。 致一者，损二至五也; 从一者，损二之五，而咸四之初从之也。 从一而终，即从一而贞，故云天地之道，贞夫一者也。 天地即絪縕之天地; 天地之道，即一阴一阳之道，亦即君子之道、小人之道，惟君子小人，以消长为往来，乃能致一，致一在阴，从一在阳，是仍阳贵而阴贱，阳尊而阴卑也。 时行而后休征，恒寒恒雨固为咎; 恒燠恒旸，亦为咎。 阴阳有尊卑，而不可有多寡，宜和平，而不可有偏胜。 洪范与易正相表里，余于此思之有年，不惮详着之以质诸识者。
男廷琥孙授书、授易、授诗，校字
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