同入于野 龙战于野
循按：乾二之坤五，坤成比，乾成同人，乾上从之坤三，是为同人于野。 以同人言之，则师二之五，而同人上之师三也。 若乾二不之坤五，而乾上之坤三，则为龙战于野，何也？ 坤先成比，而后乾上之坤三成蹇，无震则无龙，亦无所为元黄，故不为龙战而为同人。 同人于野则亨，龙战于野则穷，以两野字相贯。 龙战之野，无人之野也。 师二之五，则野有人，而同人上往同之，同亦合也。 以上合五，是为合礼，故亨。
否之匪人 比之匪人
循按：泰二不之五而否成既济，为否之匪人。 否五已为君子，故虽贞不利。 大有二不之五，而比初之大有四，卽泰二不之五而否四之初之比例也。 大有二不之五，而比三之大有上，卽泰二不之五而否上之三之比例。 比成既济，卽否成既济。 大有成泰，卽泰二不之五。 比之匪人卽否之匪人也。 同人彖云「同人于野，利君子贞」，大有成同人，则比之不为匪人，而君子之贞利矣。 否独为君子，致泰为匪人，此所以不利其贞，而名为否也。
困于酒食 需于酒食
循按：困成需则穷，故困于酒食，与需于酒食同，需于酒食谓需二之晋五也。 困于酒食谓困成需而后需二之晋五也，酒食二定为之枢纽，惟困成需，其下干乃为朱绂，至于朱绂而后二乃之晋五，为方来，所以困也。
田获三品 田获三狐
循按：巽六四「悔亡，田获三品」品卽品物咸亨之品，始于二五，次初四，终三上，所谓品也。 巽二之震五，初四从之，震成屯，巽成家人，与乾见龙在田同，故以田字贯之，成家人屯则亢龙有悔，以家人变通于解，故悔亡。 解二之五而后家人上之解三，解成咸，是为品物咸亨，所以获三品也。 解九二「田获三狐」卽承此言之，非变通于解则不成三品，三狐卽三品也。 巽成家人，家人通解而悔亡，悔就则贞吉，故巽称悔亡，解称贞吉，而以田获三品、田获三狐为钩贯。 其取象于狐者，何也？ 狐卽弧也。 虞仲翔以坎为弧，以艮为狐，荀《九家》、干宝皆以坎为狐，狐弧一声相通（短狐一作短弧），兼坎艮而有之者也。 《说卦传》「坎为弓轮」，弧卽弓也。 「艮为黔喙之属」，狐卽黔喙者也。 弧狐皆从瓜声，瓜为蓏果，蓏亦艮象。 姤二之复五而上从之，姤成咸，下艮复成既济上坎，故云「以杞包瓜」。 解二之五而家人上从之，解成咸，下艮，家人成既济，上坎，故云田获三狐。 睽上九「载鬼一车」谓成泰，泰通否，泰二之五，上坎则先张之弧，否上之三，下艮则后说之弧，称弧称狐，兼坎艮二象，比例之明白无疑。 伪未济二不之五而四之初成损，损上艮而无坎，五柔不刚则小，损通于咸，咸下艮为狐，故云小狐。 虞氏以艮为小狐，是也。 品紊而狐以小见，汔则小而张则大。 传于坎但言弓而不言弧，以弧兼艮而弓专坎也。 于艮但言果蓏不言瓜，但言黔喙不言狐，以狐瓜兼坎而果蓏黔喙专艮也。 弧兼坎艮，犹拇兼坤艮，经中取象，有此一例。 后说之弧，《释文》言京、马、郑、王肃、翟子元作壶，壶古通狐（《吕览》「壶邱子」卽《汉书》狐邱子林。 《史记》「壶黶」《汉书》作「狐黶」）壶狐弧三定通借，惟作壶，益知其卽是狐也。
丧牛于易丧羊于易
循按：《说卦传》坤为牛，兑为羊。 大壮六五丧羊于易，无悔，旅上九丧牛于易凶。 大壮之丧羊，本于归妹之刲羊，渐上之归妹三成革，兑羊在上而中未亡，今归妹二不之五，而渐上来征于三，征伐者，克杀之事也，故刲羊，谓不成革而成大壮也。 归妹之五已亡，大壮二未能遽进于五，故丧羊。 惟易而旁通于观，则大壮二之五，仍不异归妹二之五，此丧羊于易所以无悔也。 夬二之剥五，与大壮二之五同。 夬成革，兑羊在上，而羊不丧，则宜牵而通于蒙。 丧羊而易则无悔，羊不丧而牵则悔亡，其义甚明。 乃大壮二不之五，而四之观初，大壮成泰，观成益，是为羝羊触藩。 羊而触藩，羊之不顺者也，故羸其角而不能退不能遂。 壮则不羸，遂则不丧，牵则不刲。 羊在五则能遂而壮，羊在三则不能退而羸，刲羊，羊丧，羸其角，羊亦丧。 凡称刲羊、丧羊、牵羊、羝羊，一贯如此。 渐上之归妹三，与睽上之三同。 睽二之五上，有干马，睽成大壮，大壮二之五，上有兑羊。 丧羊者，据易而得羊。 豫探言之也。 节二之旅五，与睽二之五同。 探其所得宜亦云丧马。 旅上之节三，旅成小过，节成需，需小过相错即大壮蹇与渐上之归妹三相比例，若豫以中孚二之小过五探之，则亦宜云丧羊。 乃小过五不成兑而四之初成明夷，无马无羊，而但有坤牛，故丧牛于易。 大抵羊宜在上，不宜在下。 牛宜在下，不宜在上。 旅成明夷，牛在上则凶。 解成萃，蒙成观，牛在下则吉。 离成家人而通解，解二之五成萃，为畜牝牛。 萃通大畜，大畜二之五为童牛之告，皆指萃下坤也。 萃家人相错为革观，革初九巩用黄牛之革，谓通于蒙。 蒙二之五成观，观下坤卽萃下坤也（革观相错为家人萃），二先之五，使年不在上而在下，故不丧。 不丧则童用牛而不黄，则蒙大畜将成泰，同于旅之丧牛。 用黄年则蒙成观，用黄年之革则先成观，后成益，故遯亦用黄年之革，谓遯成咸通损，而损成益也。 革通蒙则蹇通睽，睽成益为其牛掣，睽二之五成无妄，无妄成益犹睽成益。 无妄六三「或系之牛」卽「其牛掣」之牛也。 益之牛在三，既济东邻之杀牛，卽益上之三也。 《说卦传》既言「坤为牛」又言「坤为子母牛」，牛兼子母，正指萃观之牛。 蛊成大畜通于萃，则有子，革通蒙，蒙二之五，则子克家。 牛兼子母，则为黄牛，为童牛。 彼东邻杀牛，终而无续，则牛而不予者也。 牛而不子，缘不能畜牝牛，则亦或系之牛也。 易《释文》引陆作场，解为疆场。 古场字本作易。 《汉书‧食货志》「瓜瓠果蓏殖于疆易」，张晏曰：「至此易主，故曰易。」 桓公十七年《左传》「疆场之事，慎守其一」，正义云：「至此易主，故名曰场。」 疆场之场，本取义于交易之易，取易为场，犹取羊为祥。 丧羊于易，自其辞而言之为羊亡于彊场，自其本义而言之，则羊指革上之兑，易指大壮通观。 羊与易皆借焉者也。
得其資斧 喪其資斧
循按：《子夏传》及众家并作「齐斧」，资与齐古字通。 应劭云：「齐，利也。」 资之训为货财，货财亦利也。 然则齐斧、资斧、利斧，一也，资斧之资卽怀其资之资。 旅四之初成贲，而变通于困，为旅卽次，旅而卽次则利，故云怀其资，不言利而言资者，据旅人而言。 《聘礼·记》「既受行问数月之资」注云：「资，行用也。」 旅人所用货财称资，旅人得货财则利，故以怀其资当一利定，怀其资则困二之贲五成家人，故得童仆。 贲由家人成既济，困由萃成咸，故得童仆贞而终无尤。 九四得其资斧，得其资卽怀其资，而云资斧者，卽谓其成家人也。 旅于处成贲，变通于困则利。 困二之贲五，贲成家人，困成萃，家人五互离，萃下坤，离为戈兵，坤为釜，斧为兵而声通于釜，因利而得斧，故云资斧。 在怀其资则为旅人之行用，在得其资斧则为利斧，各随文以为义，而资字皆取义于利，用一斧字，则明其所以利也。 成家人萃则得其资斧，不成家人萃则丧其资斧。 巽上九「巽在牀下，丧其资斧，贞凶」，牀卽剥牀之牀。 震成复，巽成小畜，犹兑成节，艮成贲，贲通于困成家人萃，为得其资斧，则小畜通于豫，亦成家人萃为得其资斧。 今巽成小畜不通于豫，而以上之复三不成家人萃而成需明夷，明夷下亦有离，上亦有坤，而斧非利斧，故不为得其资斧，而为丧其资斧也。
我心不快 其心不快
循按：艮六二「艮其腓，不拯其随，其心不快」，兑二之艮五，兑成随，兑二不之艮五而四之艮初，为艮其腓，谓成节也。 节变通于旅，旅九四旅于处，得其资斧，我心不快。 节二不之旅五，而旅四之初，与兑四之艮初同，故一云其心不快，一云我心不快，比例之，两卦皆明其心不快，其字指旅，别乎艮成贲而言也。 至节既通于旅而二不之旅五，则旅于处。 旅四之初成贲，卽变通于困，而得其资斧，心已不快矣。 贲之心卽旅之心，自节变通于旅言之，则云其心。 自旅成贲言之，则云我心。 称我称其，皆指旅也。 快之义为急，不先以兑二之艮五，以致成节而后通于旅，又不先以节二之旅五，以致成贲而后通于困，其不急而缓，不早而迟，故为不快。 快从夬，不快亦卽不决，详见后。
自我致戎自我致寇
循按：今本解六三传云「自我致戎，又谁咎也」。 需九三传云自我致寇，敬慎不败也。 《释文》于需九三致寇云郑、王肃本作戎，虞仲翔注需九三有「离为戎」之解，则亦作自我致戎矣。 以经传通考之，作戎是也。 解成泰，家人成旣济，旣济泰相错为需明夷，故泰二之五为致寇至，需二之明夷五亦为致寇至。 致寇则我已失其为我，岂尚能敬愼不败乎？ 惟需变通于晋，需二之晋五，五得主为有我，需二乃成离为戎，卽上六「有不速之客，敬之终吉」，故取敬之敬字，赞其不败之故，明致寇则败，致戎则不败。 需九三、解六三两传皆作「自我致戎」，以致戎赞致寇，乃传之妙，为经作转语也，岂有致寇至而不败，而谁咎乎？ 同人师相错为明夷，同人下离卽明夷下离，若师二先之五，则戎不伏，乃师二不先之五，而同人上之师三成升，在同人成革，下有离戎，在师成升，下有巽伏，而巽在坤下，是为众草，故伏戎于莽。 同人四更之师初成泰，则为解之负且乘矣。 夬九二「莫夜有戎」，夜谓明夷，夬四之谦初，谦成明夷，夬成需，需二之明夷五，其有戎为夜有戎，而非自我致戎，故戒之云莫夜有戎，莫之言无也。 四之谦初成明夷，明夷下离戎也，明夷下有戎，而后需二之明夷五，需下以戎从之，是为卽戎，不利卽戎，故莫夜有戎。 惟需二不之明夷五，变而通于晋五，则旣无明夷之夜，非卽戎而为自我致戎矣。 自我者，不从人之谓也。 需传自我致戎，明其非夜有戎而卽之也。 戎兵也，离为甲胄戈兵，是为离象。 传赞夬于需，赞同人于解，已为微妙，王弼不知其义，而改需传为自我致寇，不特与敬愼不败方圆矛盾，而于解之自我致戎一以贯之者，遂晦而不明，讵知需解两传言致戎，原非专赞致寇，乃是赞夬同人两卦，经文所谓戎也。 解负且乘已成泰，乃以变通为自我致戎，解二之五成萃，则不致成泰，萃四不之初，而家人上之萃三，萃成咸，下亦无离，传于萃赞云除戎器，形乃谓之器，谓成既济，成旣济则下有离戒。 除戎器者，萃大畜相错为夬剥。 除戎器则不致夜有戎而卽戎也。 特用一戎字，与解之致戎互明，而并为卽戎伏戎赞。 赞易之妙，岂容以大略观之也。
三岁不与三岁不得 三岁不覿 三岁不覿 三岁不孕
循按：《乾凿度》总释二十九卦数例云：「何不言二年五年六年？ 何以三岁？」 解者或谓指第三爻（虞仲翔说同人坎），或谓三者阳数（《九家》解困），或谓三至五（崔憬解同人）。 揆诸卦义，不可贯通。 就诸卦推之，坎上六三岁不得凶传以失道赞之，谓离上之坎三成丰井。 丰上六「三岁不覿」承「阂其户，阗其无人」之下，谓涣二不之丰五，而丰四之涣初，困初六亦云「三岁不覿」承「臀困于株木」之下，谓困二不之贲五，而贲上之困三。 贲上之困三，犹同人上之师三。 师成升，同人成革，革升相错，为明夷。 大过九三三三岁不兴适与困三岁不覿相发明矣。 此四者皆不吉，惟渐九五妇三岁不孕，终莫之胜吉加一妇字，谓归妹成大壮，渐成蹇，大壮变通于观，则其二之五成革，而为三岁。 四不之蹇初而之观初，故不孕，不孕故吉，谓其能变通也。 不孕谓渐下不成离（郑康成云「离为大腹」，孕之象也。 虞仲翔云「离为孕」），三岁谓归妹下成离，以此通之诸卦。 丰三岁不覿，三岁谓丰下离，不覿谓上成坤为明夷。 困「三岁不覿」，三岁谓贲下离，不覿谓贲成明夷。 坎三岁不得，三岁谓离下离，不得谓离成丰。 同人「三岁不兴」，三岁谓同人成革下离，不与谓师二不之五而同人上之师三。 传于贲六二赞云「与上兴也」，此兴定卽与三岁不与互明。 师同人相错为明夷讼，师二之五卽讼二之明夷五，亦卽需二之晋五。 困成需，通于晋，而晋成咸，则与上兴。 师二之五，而后同人上之师三，成革成蹇，相错为旣济咸，卽是困二之贲五，而后贲上之困三，亦卽需二之晋五，而后晋上之三，惟师二不之五，而同人上之师三，在同人成革有三岁，而师成升则不兴。 推之贲成明夷，困成大过，则亦三岁不兴。 大过明夷相错卽升革，不兴犹不覿也。 师二不之五，犹归妹二不之五。 归妹传云天地不交而万物不兴，不交二不之五也。 以归妹二不之五，明师二不之五也。 乾坤交成同人比，犹震巽交成随渐，渐通归妹犹同人通师，故经以渐之三岁，明同人之三岁，传卽以归妹之不兴，赞同人之不兴。 盖以离上之坎三为不得，同人上之师三为不兴，贲上之困三为不覿，皆二五未行，三上先行，而丰四之涣初。 不覿与困同，则初四先二五，与三上先二五同。 其渐上之归妹三，犹同人上之师三也。 能变通则不孕而吉，然则彼不得不兴不覿者，能变通则亦化凶为吉。 以三岁二字贯之，其比例甚明。 思之自见，革治秝明时，以九四当闰，三岁一闰，故以下三爻之成离者为三岁，三岁之名，不言于革而言于丰，丰不成革，故不覿，丰成革，则由三岁而有章蔀矣。 章蒌由岁而积，故称岁。 甲庚为日之神（巽《广雅》），故称先甲三日，先庚三日，以离为日也。 《白虎通》云岁以纪气物，据日为岁，年以纪事，据月为年，本下离三爻为日，称三岁据日之义也。 颐复屯称十年，以其五得中则成坎，坎为月，据月之义也。 伐鬼方有赏于大国，是纪事，章蔀治秝明时，是纪气，称三日，称三岁，称三年，各有义可寻也。
並受其福 實受其福 于食有福 受茲介福
循按：經文四福字一貫，泰二之五為需二之晉五之比例，亦為未濟二之五之比例。未濟二之五，則實受其福，卽泰之大來，傳卽贊云「吉大來也」。泰之福稱食，卽需飲食之食也。井九三「王明並受其福」，承上「井渫不食，為我心惻」而言。惻，憂也。巽上之震三，震成豐，巽成井，井不通於噬嗑，故不食。而豐四渫於井初，井成需，豐成明夷，故井渫以需通晉，晉成否，初登于天，照四國。需既舍明夷晉，又不成明夷否，上乾為王，故王明，於是「受茲介福，于其王母」，故「並受其福」。以晉泰貫之，知井之成需也。困九五「乃徐有說，利用亨祀」。傳云「乃徐有說，以中直也；利用亨祀，受福也」，卽亦贊於晉云「受茲介福，以中正也」。以中正猶云以中直，則知利用亨祀，亦謂困成需而通晉也。困于酒食，與需于酒食同。朱紱方來，與不寧方來同。赤紱而徐有說，卽晉成否而否上之三也，乃旣濟之受福，承殺牛礿祭，皆指益上之三，則受福而成益，又必通於恒，恒二不之五，則益上之三為殺牛，雖受福而仍虛，惟恒二之五成咸，則益上之三，乃為礿祭，而受福乃實，此義傳於謙，震贊之。謙成旣濟，履成益，益通於恒，則為福謙，恒益卽震巽之相錯，巽二之震五，而初四從之，猶履二之謙五，而初四從之。震之虩虩，卽履之愬愬，因恐致福，卽鬼神之福謙矣。
日中見斗 日中見沬 日中則昃 日中為市
循按：豐彖云「勿憂宜日中」，六二九四皆云「日中見斗」，九三云「日中見沬」，而傳於豐贊云「日中則昃」，《繫辭傳》云「日中為市」。日中者，離在上也。坎二先之離五，離日照於乾天，為照於四方，卽為照於天下，乃坎二不之離五，而離上之坎三，坎成井，離成豐，是不能照天下，而為日昃之離。昃者，傾也。上之三為傾，為隕，為昃，其義一也。先五後上，則有隕自天，未照於天，而卽傾昃，故云「日中則昃」。則之云者，急遽之辭也。離成豐，上無離日，日不中矣。井變通於噬嗑，離仍在上，故日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。市者以其所有，易其所無也，互相交易莫如市。井舍豐而通噬嗑，是交易也。井二之噬嗑五，成无妄，井成蹇，相錯為遯，遯則退，故交易而退，井得所，噬嗑亦得所，故各得其所。豐五民也，噬嗑五亦民也，井通噬嗑，而噬嗑之民得所，豐亦通渙，而豐之民得所，是致天下之民，聚天下之貨，而各得其所也。離成豐則憂，井舍豐通噬嗑，而噬嗑成无妄則勿憂而照天下。勿憂而照天下，則井之通噬嗑也，為宜，故云「勿憂，宜日中」。若噬嗑不照天下，而上之三仍成豐，依然離上之坎三，為日中則昃矣。宜日中，猶云利日中。變而通之以盡利，知此口中，指井變通於噬嗑，故傳於噬嗑以「日中為市」贊之。市者利之所在也，言市，言交易，言得所，皆發明宜日中三字。日中而交易得所則宜，日中而昃則不宜，日中而昃，噬嗑不成无妄而成豐矣。豐六二九三九四，皆本噬嗑言日中，卽本離言日中。「日中見斗」傳云「幽不明也」。明夷，故不明，謂離成豐，卽宜通渙，乃不以渙二之豐五，而以豐四之渙初。豐成明夷，渙成中孚，中孚下兌為口，明夷上坤為柄，相錯為臨，明夷夜，而有口有柄，下臨者，其象為斗，謂離成豐，豐又成明夷也。方成豐，未成明夷，則宜通渙，往得疑疾，有孚發若是也。既由豐而成明夷，則宜通於訟，遇其夷主无咎是也。而皆承日中見斗之下，一由其成明夷，而反言之也，一由其成明夷而申言之也。惟有孚發若，故九三接言之云「豐其沛，日中見沬」，傳云「豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也」，不可大事卽小過之不可大事，終不可用卽剝之終不可用，謂渙二之豐五，豐四不之渙初，而渙上之三，渙成蹇，豐成革，與大壯成革，觀成蹇同，亦與革通蒙，蒙成蹇同，沛卽紱也，沬猶盥也，觀上之三為盥，渙成觀，觀上之三為沬，《說文》「盥，澡手也」，「沬，洒面也」，手面雖分，義不相遠，故以沬鉤貫盥字，而觀上之三，上有坎水，下有艮手，以水盥手也。渙二先之豐五成革，互乾為面，卽小人革面之面，而渙之成觀者，乃以上之三而成盥手之象，兼革五之面言之，遂變盥而言沬，且於文辭，不可言日中見盥也。變盥言沬，沬即通於昧，故鄭康成作昧，服虔以為日中而昏，王弼以為微昧之光，於日中之文乃貫矣。昧通於蒙（《淮南》「蒙谷」卽《堯典》「昧谷」），渙二之豐五，為蒙二之五之比例，亦困二之賁五之比例。沬取於蒙，沛取於紱，惟豐沛故見沬，辭義亦明暢而無鬱澀矣。然則豐其蔀者，豐四之渙初也。日中見斗者，由日昃而成明夷也。豐其沛者，渙二之豐五也。日中見沫者，豐通於渙也。見斗不宜，見沬則宜耳。
同人先號咷而後笑 旅人先笑後號咷
循按：同人五已定不动，所动者四与上也，宜俟师二先之五，而后上之师三，则笑; 若不俟师二之五，而上先之师三，则号咷。 同人先号咷而后笑，《辞系》九五谓上先五则号，后五则笑，下文申之云「大师克相遇」，明先者，先乎师也。 后者，后乎师也。 旅人先笑后号咷，上承鸟焚其巢，下云丧牛于易凶，明旣四先五成贲，上又先五成明夷也。 明夷讼相错卽同人师，故与同人互明。 明夷初四三上俱不动，所动者五也。 旣通于讼，则五宜先动而无所俟，故先笑。 若俟讼初三先之四上，而后五乃之讼二则号咷。 旅人，谓明夷之主未归，而旅寄于外也。 本卦五已定，旁通之卦五未定，则人宜先而我宜后，同人是也。 本卦五未定，旁通之卦五已定，则人宜后而我宜先，旅人是也。 经示其例于此两卦，不直示于明夷，而示于旅之成明夷者，经传错综之常也。 笑号前已详，以两爻辞颠到互明，表而出之。
王用亨于西山 王用亨于岐山
循按：随上六「王用亨于西山」，升六四「王用亨于岐山」，两卦比例，蛊二之五而后上之随三，与升二之五而后无妄上之三同。 蹇下艮为山，革上兑为西，故为西山。 升称岐山者，与蛊互明。 山之岐，犹水之沱。 蛊与随系而亨于西山，蛊二不之五，而上之随三，则成升，不能亨于西山矣。 升旁通于无妄，此升成蹇之山，异于蛊成渐之山，故为岐山。 余旣释如右，抑又推传所谓上穷，亦可谓蛊上之随三成升，而升通无妄，故以王用亨于西山，与王用亨于岐山相钩贯。 升无妄相错为复姤，故巽初之震四成复，巽在牀下，及复通姤，姤其角，传皆云上穷，震成复所以为上穷，由蠱成升之为上穷而例之也。 并存以质诸贤者。
还没有评论呢，快来抢沙发~