易通释卷十三
雕菰楼易学之三
江都焦循学
帝乙归妹 帝乙归妹
循按：归妹之帝乙，与蛊之先甲后甲相发明者也。 蛊随渐归妹四卦，相为消息。 在蛊二之五为甲，则在归妹二之五亦为甲. 归妹二先之五为甲，归妹二不之五而成泰则为乙. 甲刚而乙柔也。 帝出乎震，归妹上卦震也，由震而坤成泰，则不为先甲而为帝乙。 故归妹六五称帝乙，泰六五亦称帝乙。 明帝之为乙，谓归妹不成随而成泰也。 《九家》谓震象为乙，为归妹上震言之也。 虞仲翔谓坤为乙，为泰上坤言之也。 不知归妹之帝乙，即指其成泰而言，与泰之帝乙，一以贯之。 然仲翔以坤为乙，胜于《九家》以震为乙。 比鳃鳃于成汤嫁女（荀氏说），及微子之父者（见《左传》，虞氏用之），于易义为滞矣。
高宗伐鬼方震用伐鬼方
循按：既济九三「高宗伐鬼方」，干宝、虞翻皆谓殷王武丁，鬼方为国名，固也。 而易之取象，则别有微义焉。 未济于睽，仅殊初六一爻，未济二之五而初四应之，与睽二之五而初四应之同，故未济先成否，犹睽先成无妄，睽二之五称厥宗，谓上三爻成干，干为天，天尊，尊与宗通，上成干为宗，犹上成乾为尊也。 未济先以二之五为宗，次以四之初成益，益上巽为高，先宗次高，故云高宗，既成益，旁通于恒，恒二之五而后益上之三，是为伐鬼方，方即义以方外之方，鬼即载鬼一车之鬼，鬼属阴，阴在五称鬼，犹阴在五称小人，谓恒五也。 益旁通于恒，为义以方外，故云鬼方。 睽成大壮，大壮五犹恒五，大壮通观，鬼变为神，则以神道设教，不能神而成泰，上坤为车，则载鬼一车。 恒四不之初，有鬼而不以车载，二之五则得旁通之义矣，于是未济九四不云高宗伐鬼方，而云震用伐鬼方，震即指恒上之震。 自既济旁通未济，以未济二之五。 而初四应之为主，故先称高宗以明既济变通未济之元亨。 而伐鬼方三字。 则既济之利贞，而未济之元享也。 故未济不云高宗，专云伐鬼方，而增震用二字，以明所以伐鬼方者，在于用震，震用即用震也。 何为用震？ 谓用恒二之五也。 恒二之五而后益上之三。 是时恒成咸无复有鬼，不啻征伐以服之者，故云伐鬼方。 鬼方指恒五，伐指益上，震用指恒二之五，震用而后伐，义以方外也。 高宗二字，同人分见之。 六二「同人于宗吝」，九三「升其高陵」，两爻互明，师二不之五而同人上之师三，师成升，升变通于无妄，无妄者，睽二之五，厥宗噬肤者也。 师成升，仍不能变，以致于成泰，泰变通于否，否者，未济二之五为宗者也。 同人不能俟师二之五而同之，致师成升而通无妄，且令升成泰而通否，不同人于师，而同人于宗，故其道为吝，宗即厥宗之宗，高宗之宗也。 同人上之师三成升，巽在升下为高，同人四之师初成家人，巽在家人上为高，九四乘其墉，解上六射隼于高墉之上，以家人上之高，能通于解则获之无不利，以升下之高，不能变通于无妄，则三岁不兴，升通无妄，则同人于宗，家人通解，亦震用伐鬼方，皆互相钏贯以发明之。
用拯马壮吉 用拯马壮吉
循按：涣切六，明夷六二，皆云「用拯马壮吉」，义极隐奥，非深明乎引申触頪之妙，未易达也。 拯即艮六二不拯其随之拯，拯谓兑二之艮五，拯则兑成随，不拯则兑不成随。 以随明拯，其义了然。 不拯者，不用拯也。 艮兑相错为咸损，损二之五，犹兑二之艮五也，则损二之五成益，亦用拯也。 中孚小过相错为渐归妹，归妹二之五成随与兑二之艮五用，则中孚二之小过五即同于归妹二之五，而中孚成益小过成咸，正与损二之五同，则亦用拯也。 明夷六二「明夷于左股，用拯马壮吉」，干为马，巽为投，明夷无巽无干，何以有股有马？ 用拯马壮，是马由用拯而壮，所以用拯，则又由明夷于股也，于是涣初六亦云用拯马壮，所以明明夷于股之义也。 丰四之涣初，丰成明夷，涣成中孚，即履四之谦初之比例。 中孚上巽为股。 明夷所以成明夷者，由于谦初之履四，谦为明夷，履四成巽为股，故明夷于股，既明夷于股而成中孚，中孚变通于小过，中孚成益，小过成咸，即是损二之五，损二之五，即是兑二之艮五。 兑二不之艮五为不拯，则中孚二之小过五为用拯矣。 以中孚二加于小过五，互干为马，故云马壮。 以谦初之履四为左股，不于履谦明之，而以涣初之丰四，同于谦初之履四，而明于涣初，此经文之奥也。 于涣初知明夷于股，指履成中孚以用拯二字，与不拯其随相贯知马壮指中孚二之小过五。 辞系于明夷，而义指中孚之通小过，执一卦一爻以求其义欲占之达也难矣。
密云不雨自我西郊 密云不雨自我西郊
循按：密云不雨自我西郊，小畜彖辞也。 而爻辞又用其文于小过六五，自旁通之义不明，解者遂左支右诒，而莫得其故。 小畜与豫旁通，小畜二之豫五，而后上之豫三。 小畜成既济，豫成咸，是为「密云不雨，自我西郊」。 不雨自我西郊六字，指豫成咸，密云二字指小畜成既济。 屯传云「云雷屯」，又云「雷雨之动满盈」，雨指上坎，云亦指上坎，荀慈明谓上坎为云，下坎为雨，非也。 小畜二之复五成屯，则有云有雨，惟变通于豫，豫四不之初，而小畜二之豫五成萃，故不雨。 然后以小畜上之豫三，豫成咸为西郊，所以不雨。 而西郊者，由于小畜二先之豫五，故云自我西郊。 小畜上亦无雨无云也。 上之豫三，上有坎乃有云，既先以二之豫五成家人，为密，而后上之豫三成既济，上坎为云，故云密云。 需传云云上于天，需，需五未先行，有云而不密者也。 六十四卦以坎为云，惟此屯需二传，屯之云雷与雷雨互明，明云即是雨，所以赞豫成咸之不雨。 需之云上于天，所以赞小畜成既济之为密云，密云即是密雨，不雨即是不云，以密云见既济，以不雨见咸，明二五先而三上从之，四不之初也。 小畜二不之豫五，而上之豫三，则不成咸而成小过，无所为密云不雨自我西郊矣。 乃变通于中孚，则中孚二之小过五，犹小畜二之豫五也。 然后中孚上之三，犹小畜上之豫三也。 中孚亦成既济，小过亦成咸，与小畜成既济豫成咸同，故亦云「密云不雨，自我西郊」。 豫成小过，虽为失道，一用改移，仍与不失道同，圣人教人改过如此，惟豫四不之初，始而成萃，继而成咸，皆无坎，为不雨。 若豫四之初则成屯固雨，成明夷，三亦互雨。 上九既雨既处，谓豫成明夷也，于是夬二之剥五而剥上之三，为独行遇雨，谓剥成蹇也。 夬剥相错为萃大畜，大畜者，鼎四之初也。 鼎成大畜，即宜旁通于萃。 鼎成家人，即宜旁通于解。 大畜二之五而后上之萃三，为夬二之剥五而后剥上之三之比例，是为遇雨，遇而后雨也。 解二之五而后家人上之解三，是为方雨，方而后雨也。 睽上九睽孤，谓上之三成大壮，是为见豕负涂，大壮不能变通而又失道成泰，则载鬼一车，至是，必以泰变通于否，张弧说弧，乃匪寇昏媾而吉，若大壮不成泰，即 能变通于观，则不异夬之通于剥，大壮二之五而观上之三，为夬二之剥五而剥上之三之比例，故以遇雨二字与夬之遇雨相钩贯，云往遇雨则吉。 往者，睽三往成大壮也，是时即变通于观而遇雨则吉，则之云者，谓不致载鬼张弧而后吉也。 易之辞，全以彼此钩贯为发明，以夬之遇雨测睽之遇雨，知往遇雨则吉，指往成大壮即通于观也。 大壮观相错即小畜豫，蹇通睽而睽上之三即小畜上之豫三之比例。 豫成小过，犹睽成大壮，大壮通观为遇雨，犹小过通中孚为不雨，而以两不雨，两边雨互明。 一方雨为之枢纽，在睽而指大壮，在鼎而指家人，非比例通之，末易了也。
先甲三日後甲三日 先庚三日後庚三日
循按：蠱彖「先曱三日，後甲三日」，巽九五「先庚三日，後庚三日」，說者聚訟，言人人殊，今以經文推之，先甲三日後甲三日，係於利涉大川之下，傳云：「利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」巽九五「貞吉悔亡，无不利，无初有終，先庚三日，後庚三日，吉」，傳云：「九五之吉，位正中也。」蠱言於彖，巽於九五發之，所以示每卦有再筮之例。《月令》注云：「庚之言更也，萬物皆肅然改更。」甲取義於始，庚取義於更，更即更代之義，所謂代有終也。巽二之震五，震成隨，巽成漸，與蠱二之五同。巽二之震五而後上之震三，與蠱二之五而後上之隨三同。蠱二之五而後上之隨三，所謂利涉大川也。蠱二之五為先甲，上之隨三，隨成革，革下三爻成離，離為日，是為先甲三日。蠱成蹇而變通於睽，睽二之五為後甲。睽四之蹇初，蹇成既濟，既濟下三爻亦成離，離為日，是為後甲三日。蹇成既濟則終，變通於睽則有始，故傳云終則有始，天行也。巽二之震五，猶蠱二之五也。在蠱為先甲，在巽為先庚，巽二之震五而後上之震三，震成革，革下三爻成離，猶蠱二之五而後上之隨三，隨成革，下三爻成離也。在隨為先甲三日，在震為先庚三日，巽成蹇變通於睽，猶蠱成蹇變通於睽也。在蠱為後甲，在巽為後庚，睽四之巽初成既濟，下三爻成離，猶睽四之蠱初成既濟下三爻成離也，在蠱為後甲三日，在巽為後庚三日，終則有始，故「貞吉，悔亡，无不利」。其所以稱庚不稱甲者，經文自以无初有終四字明之。甲之言始也，始之言初也，蠱成蹇有初，故稱甲。巽成蹇无初，故稱庚。巽成蹇何以无初，以其庚也，庚之言更也。蠱二之五，五以柔進為剛，是始在蠱故蠱成蹇有初，巽二之震五，巽五本剛不動，是始在震不在巽，故巽成蹇无初，蠱二之五不更之他卦而始即在蠱，故不庚而甲。巽二不能自交於五，必更而之震，而始以更而亦在震，故不言甲而言庚，以无初有終明先庚後庚，即以先庚後庚明无初有終。无初有終指巽成蹇，蹇成既濟，經於睽六三用无初有終四字，所以明巽九五之无初有終，指蹇之通睽也。睽二之五成无妄，上乾為天，蹇下艮為鼻，以无妄四之蹇初，蹇下艮鼻毁，為劓，是即後庚三日，而下申以无初有終，則後庚三日，指睽之其人天且劓。經固自明之，而不必煩言者也。傳以終則有始贊蠱，又以終則有始贊恒，蠱終則成既濟，有始則睽成益，益變通於恒，恒又有始而後益終，恒成咸亦先甲也，咸通損，亦後甲也，舉一巽蠱之成蹇者以為之例，則震成革之通蒙視此矣，而乾坤坎離艮兌之成蹇革者視此矣。成蹇革以變通而為益，則成屯，家人以變通而為咸，皆視此矣。彖於蠱言先甲後甲，爻於巽九五言先庚後庚，而係之以无初有終，又以无初有終複言於睽而係之以其人天且劓，不言蹇，蹇在其中，此經之微妙也。傳因先庚後庚為无初有終，而以終則有始贊先甲後甲，又以終則有始，贊恒不言益，益在其中，此傳贊經之微妙也，以睽明蠱巽之成蹇，以恒贊睽之成益，蠱成蹇隨必成革，巽成蹇，震必成革，而先甲三日先庚三日之義明矣。睽成益則蹇必成既濟，而後甲三日，後庚三日之義明矣。
臋无膚其行次且 臋无膚其行次且
循按：夬九四，姤九三，皆云「臋无膚，其行次且」，臋殿於後（《周禮‧鄉師》注：「屯或為臋，鄭大夫讀屯為課殿。殿杜子春讀在後曰殿。《釋名》亦云「臋殿也」。）謂三也，夬通剝，臋謂剝三。姤通復，臋謂復三。夬二之剝五，剝上之三，夬成革，剝成蹇，此夬之臋无膚也。姤二之復五，上之復三，復成既濟，姤成咸，此姤之臋无膚也。革四不可之蹇初，咸四不可之初，故其行次且。次且即趑趄，行不前也。行所以不前者，未牽也。牽則悔亡矣，未牽則不行，所以厲无咎。兩卦之辭，互相發明，明白無惑。姤辭繫於九三，則臋无膚為主，自三及四，故云厲无咎。夬辭繫於九四，則其行次且為主，溯所以次且為臋无膚之故，故直云「牽羊悔亡」，其辭同而意各有在也。夬於牽羊悔亡之下，轉一語云「聞言不信」，傳云「聞言不信，聰不明也」，於是困彖云「有言不信」，既與聞言不信相貫，而初六「臋困于株木，入于幽谷」，傳云「幽不明也」，幽不明亦與聰不明相貫，而此因于株木之臋，即臋无膚之臋。困二不之賁上之困三，為姤二不之復五而上之復三之比例。姤二先之復五，而後上之復三，則臋无膚。困二不之賁五，而賁上先之困三，則臋困于株木，困于株木則臋有膚也。困成大過，與垢成大過同。困成萃，則與夬成革，剝成觀相錯為萃同，故三臋字相貫。剝六四「剝牀以膚凶」，剝牀，上之三為臋也。以膚者，夬二不之剝五，剝五之膚未變也。剝牀以膚則臋有膚，臋有膚則臋困于株木，臋困于株木，困成大過，賁成明夷，故幽不明。剝牀以膚，剝成明夷也，然則困有言不信，亦以大過四之初矣。既成需，又成明夷，則災在外，故剝六四傳以近災贊之。何以知膚指五？經自明於噬嗑睽兩卦，噬嗑六二噬膚，睽六五厥宗噬膚。睽二之五成无妄，與井二之噬嗑五同。膚指五，噬膚指二之五。膚，柔者也，噬膚則无膚。若井二不之噬嗑五，而噬嗑上之三，猶姤二不之復五，而上之復三也。噬嗑成豐，豐四又之井初，即姤成大過，大過四又之初，何也？井二之噬嗑五成无妄蹇，相錯為屯遯，即姤二之復五之比例，故其成需明夷，同於復姤，成需明夷，而傳則云「何校滅耳，聰不明也」，與夬「聞言不信」傳同，則是聞言不信，猶夫何校滅耳，蓋井初之噬嗑四，為夬四之剝初之比例，則先成豐而豐四之井初，亦與先成謙而夬四之謙初同也。困初六「臋困于株木」之下申之云「三歲不覿」，傳以「幽不明」贊之，而豐上六亦云三歲不覿，而傳於九四「日中見斗」贊云「幽不明也」，顯與困初六相發明，蓋離上之坎三成井成豐，猶乾上之坤三，成謙成夬，井不通噬嗑，豐不通渙，而以豐四之井初，與夬四之謙同，剝上之三仍為謙，噬嗑上之三仍為豐，乾四之坤初成復成小畜，猶兌四之艮初成節成賁，賁通困，猶復通姤，故以姤之臋无膚，同於夬之臋无膚，與困之臋困于株木，噬嗑之噬膚相貫，以夬之聞不信，貫於困之有言不信，以困之三歲不覿，貫於豐之三歲不覿，傳即以聰不明贊夬贊噬嗑，以幽不明贊豐贊困，而諸卦之義皆一以貫之。
拔茅茹以其彙征吉 拔茅茹以其彙貞吉亨
循按：虞仲翔谓巽为茅，又云巽柔白为茅，此依大过下巽为义也。 盖白指巽，茅指巽下之柔爻。 茅柔二字，皆从矛，茅在初，故柔在下也。 大过初六「藉用白茅」，犹《士虞礼》称「藉用苇席」，藉荐也，荐于物之下，大过初先之四，则下无巽，即无白茅，惟初不之四，而二先之颐五，在颐成益，在大过成咸，初六仍是柔爻，故传云柔在下也。 《系辞传》云「苟错诸地而可矣」，姤上之复三，贲上之困三，成大过明夷，是以卑蔑尊，轻薄已极，故茅之为物薄，舍明夷而变通于颐，为错诸地，错诸地，所为用也，故用可重。 传云「藉之用茅，何咎之有，慎之至也」，又云「慎斯术也以往，其无所失矣」，慎即坤六四慎不害之慎，慎斯术犹云顺斯道，顺则不失道，谓二先而初后也，藉用则大过成既济，颐成益，益上不可遽之三，益上遽之三则成两既济，颐六二「征凶」传云「行失类也」，明大过藉用白茅，则颐上不可征也，何也？ 乾二不之坤五，而四之坤初成复，天地闭，贤人隐矣。 复通于姤，可以括囊矣，乃姤二又不之复五，而复三之姤上成大过，其为闭与隐更甚矣，乃一变通而藉用白茅，仍归于无咎。 藉用白茅之慎，无异于括囊之慎，传以两慎字赞之，可知其义。 经于大过称无咎无誉，亦与坤六四同，然则大过二之颐五，不异姤二之复五，即不异乾二之坤五。 一能改过，即归无过。 大过之用茅明，则泰否之拔茅明，泰否者，乾坤之相错者也。 泰二之五，犹乾二之坤五，否四之初，犹乾四之坤初，拔茅二字，泰初九，否初六，皆指否初之四成益，传于乾初九赞云「确乎其不可拔，潜龙也」。 乾二未之坤五而上之坤三，犹姤二未之五而上之复三，亦犹临二未之五而遯上之临三，乾成夬，坤成谦，谦初不可拔也。 复成屯，姤成大过，大过初不可拔也。 临成泰，遯成咸，咸初不可拔也。 不可拔，必易而后乃可拔，故云确乎，确然示人易，易则错诸地矣，易则茹以其汇矣，故大过易而通颐，则二先之颐五，而初可拔。 夬易而通剥，则夬二先之剥五，而剥初可拔，泰易而通否，则泰二先之五，而否初可拔，在大过为藉用白芧，在泰为拔茅茹以其汇。 茹为牵系之义，谓与泰相牵系。 汇犹类也，泰与否相茹，乃不失类，故贞吉亨。 否茹于泰乃可拔茅，传云「志在君也」。 干为君，泰之地系于否上之干，此否初六之拔茅也。 泰初九拔茅，即否初六拔茅，泰成既济，否成益，与大过成既济，颐成益，同益上之三。 在颐为征凶，在否亦征凶矣。 在颐失类，在否亦失类矣，故又必茹以其汇。 否初六之茹，谓否与泰茹，以茅未拔言也。 泰初九之茹，谓益与恒茹，以茅既拔言也。 征吉二字，与颐六二征凶互明。 颐传行失类三字，即与茹以其汇互明，失类则征凶，茹以其汇则征吉也。 藉用白茅之藉，即盥而不荐之荐。 荐谓初之四，盥谓上之三，上从二五之三，则初不得又之四，是为盥而不荐，初从二五之四，则上不得，又之三，是为荐而不盥，观彖示之以例，可推而知者，大过藉用白茅，则初从二五之四矣。 颐上又征三，则是荐而又盥，故失类征凶。 观为夬二之剥五之卦，夬二之剥五，而剥上之三，犹大壮二之五而观上之三，传以不可拔赞干之成夬，所以与观之不荐相发明，三上先二五而行，初固不可拔三上从二五而行，初亦不可荐，荐藉拔，其义同也。
或益之十朋之龟弗克违元吉 或益之十朋之龟弗克违永贞吉
循按：《说卦传》「离为龟」，损益皆无离而互坤。 坤为地，地为数十，故云十。 损二之五则得其友，友即朋也。 十而朋，则损成益，咸四之初下成离，故为十朋之龟。 易每以一字为一义，此其常也。 损成益，咸成既济，益不与既济孚，故云或益，盖咸未成既济，损成益，因而上之三可也。 咸成既济，损成益，因而上之三，不可也。 用一或字加益字之上，明此损所成之益，已与咸之成既济者相系不相孚而实相或十朋而克之可也，十朋之龟而克之不可也，故欲其弗克而违。 损六五，益六二，皆云或益之，十朋之龟，弗克违，其义同，惟永贞则元吉，亦惟元吉，乃永贞。 永者，恒也，谓十而朋，朋而龟矣，必变通于恒，恒二之五而后益上乃可以之三。 弗克而违，亦永而后克也。 颐亦无离，虞仲翔以为晋四之初，谓晋上离为龟也。 然晋上之离何不可舍？ 《周礼》「龟人掌六龟之属，天龟曰灵属」，灵龟，天龟也。 以观我二字推之，谓夬二之剥五也。 夬二之剥五成观为观我，夬下本干，决而为离，故为天龟。 灵之义亦为善，夬二之剥五「继之者善」，则夬下成离，亦是善龟所以灵也。 舍尔灵龟者，不以夬二之剥五也。 观我柔颐者，夬四之剥初也。 夬四之剥初，犹革四之蒙初。 革四之蒙初成损，损通咸，仍十朋之龟。 夫损二先之五而咸四应之，犹夬二先之剥五，而后四之剥初应之。 然则剥舍灵龟而成颐，亦蒙舍灵龟而成损，损通咸而得十朋之亦颐通大过而得十朋之龟。 损益用两龟字，颐用一龟字，舍则凶，违则吉，违舍义同，而吉凶各判者，一则舍二五而先初四，一则违三上而先二五也。 比例之，可得其互相发明之义。
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