易通释卷十五
雕菰楼易学之三
江都焦循学
七日来复 勿逐七日得 勿逐七日得 勿逐自复
循按：七日来复之说，言人人殊。 或谓乾成坤反出于震（虞翻），或谓五月至十一月（侯果），或谓六日七分（郑康成），纷纷不已。 余取王肃之说，合二五为七，所谓七日者，谓姤二之复五而已。 纷纷诸说，似极精微，不知易之精微，殊不在此。 其云七日，不过与震旣济之七日相钥贯，譬诸记句股算者，用甲乙丙丁，而必执甲乙丙丁以说其字之义，则于算天渊矣。 且王肃之说，非臆说也。 《南齐书‧乐志》引《月令》「火数七」蔡邕云：「南方有火二土五，故数七。」 然则七之为数，本合二五，故易之辞以二之五为七。 《说文》：「七阳之正也。」 阳自二居五，亦为阳之正矣。 复者乾四之坤初之卦也，亦震四之巽初之卦也，故震六二发明之。 震五宜来，巽二不来于震五，而震四之巽初，巽成小畜，震成复，是以亿丧贝，丧则不得矣，乃变通于姤，以姤二之复五，已丧而复得，故为7日来复。 贝亦朋也，贝丧而复来，是为朋来。 复姤相错为升无妄，姤二之复五，犹升二之五，故云「跻于九陵」，跻即升也，跻于九陵犹云升其高陵，一称高陵， 一称九陵者，师成升，升下巽为高，故云高陵。 九为馗之通，亦高也（详见前），而变高言九，则以姤二之复五，而上之复三言之，姤二之复五成遯，巽化为艮， 高已为陵，而姤上从之，复仇犹鼎二之五而上之三，为我仇有疾，九即仇矣。 而上之数六，以姤上之复三，合三于六成九。 经明以九例七，合三六为九，犹合二五为七，故不云高陵，亦并不云颔陵，而言九。 九之声通于颔仇，九之数则比例于七，此经自为疏证，明白无疑者也。 且旣用一九字，以明姤上之复三，又用勿逐二字，以明姤四不之初，何以言之？ 逐者随也（《说文》「逐追也」，《广雅》「追随也」），随四之蛊初成大畜，大畜九三云「良马逐」，干为良马，大畜下得有马者，由于随四之蛊初之逐也。 巽二之震五，同于蛊二之五。 蛊二不之五而随四之蛊初，为巽二不之震五而震四之巽初之比例，是蛊之成大畜，由于逐; 震之成复，亦由于逐也。 复变通于姤，复初虽逐，而姤初未逐，恰相补救，若姤四之初，仍是震四之巽初矣，故云勿逐。 姤不以四逐于初，而以二之复五，向所丧之贝，一旦朋来，故七日得矣。 七而称日者，即终日戒之日。 若四之初而逐，则上不可之屯三成离日，旣勿逐，而以二之复五为七，则宜以上之屯三成离日，由勿逐而七，由七而日，经文字字皆有精义，非略观大意所可悉也。 震六二「勿逐七日得」所以发明七日来复者，明白如此。 旣济六二亦云「妇丧其茀，勿逐，七日得」，未济二不之五而四之初成损，与革四之蒙初同。 蒙二之五为纳妇，恒从妇之妇亦指损，未济成损是不纳妇而从妇，故云妇丧其茀。 未济四之初成损，即离四之坎初成节也，亦即乾四之坤初成复也。 坤成复，逐也。 未济成损，亦逐也。 复变通于姤，勿逐也。 损变通于咸，亦勿逐也。 姤二之复五，其数七也。 损二之五，其数亦七也。 姤二之复五成屯，而姤上之屯三成离日，由勿逐而七，由七而日也。 损二之五成益，咸四不之初，而益上之三成离日，亦由勿逐而七，由七而日也。 未济四之初，为离四之坎初之比例。 乾四之坤初，同于震四之巽初。 离四之坎初，同于兑四之艮初。 在震坤成复，在坎兑成节，损通于咸，即是节通于旅。 象辞之发明彖辞，本是引申互见，故孔子为赞为翼，即同象辞之于彖辞，而象辞引申已详备，则传不多辞以赞之，故但于复彖赞云「七日来复，天行也」，于旣济六二赞云「七日得，以中道也」。 天行、中道，非二之五而何？ 七为二之五，传已明之矣，乃经旣以未济成损明坎兑之成节，而仍恐其未明也，于是聧初九云丧马，勿逐自复，谓蹇变通于聧也。 聧蹇相错为节旅，丧马即旅之丧马，与损之丧茀同也。 勿逐，聧四不之蹇初，即旅四不之初，与损通咸之勿逐同也。 不云七日得而云自复，以自字明七字。 惟二之五乃称自，自二之五，因而三之上，自复二定，即发明七日得三定，而特出一复字，明勿逐七日得即是七日来复。 传以辟咎二字赞之，与离初九传同，则明以蹇之通聧，即节之通旅。 聧之勿逐自复，即节之勿逐自复。 而节之勿逐自复，即损之勿逐七日得。 乃不言于离坎，不言于节贲，亦井不言于咸损，而言于旣济，言于聧，以七日来复，与震之勿逐七日得互明之，则旣济之勿逐七日得，指未济之成损无疑。 以未济之成惯，明坎之成节。以聧之自复，明节之通旅。 极奥极曲，亦极明极显。 于聞用一复字，则乾坤震巽之成复，复之通姤，与坎离艮兑之成节，节之通旅，同一义也。 经明以自复二字，为七日得作注脚。 传又以中道二字赞之，其两言勿逐七日得，即为七日来复作注脚。 七日二字，又何六日七分、五月十一月之有哉？
十年乃字 十年勿用 至于十年
循按：《系辞传》「天九地十」虞仲翔以十年指坤，是也。 然以十年为屯三颐三则非，易之言十年者三卦，颐上之三为姤上之复三之比例，颐成明夷，复亦成明夷，颐之十年，即复之十年，颐复两卦互相发明。 而屯六二亦称十年者，承上匪寇昏媾，谓鼎成泰，屯成旣济也。 推求其故，盖颐本夬四之剥初，剥成颐，则夬成需，需颐相错为屯大畜，则夬四之剥初为鼎四之初之比例。 鼎成大畜，而二之五成家人，则家人上之屯三为女子贞不字。 鼎成大畜，二不之五，而上之屯三，屯成旣济，鼎成泰，即颐上之三之比例。 颐与大过系，则十年即复之十年。 颐与需系，则十年即屯之十年。 三言十年，互相钩贯者也。 故拂颐贞凶即犹女子贞不字，拂颐者大过二之颐五，而初之四，辅拂之，则大过成旣济，颐成益，益上之三则贞凶，即鼎成家人而上之屯三，为女子贞不字也，固不可也。 若不拂颐贞凶，而以颐上之三为十年，道尤大悖，故戒之云勿用。 又申之云无攸利，十年勿用，由未曾十年而戒之也。 若已十年，则泰必旁通于否，明夷必旁通于讼，泰旁通否，十年乃字也。 明夷不通讼而需二之明夷五，与明夷通讼而讼二之明夷五，皆为至于十年，然则十年勿用奈何，惟先以大过二之颐五为经，即与鼎二之五同。 传于屯赞之云「君子以经纶」。 鼎二之五而后上之屯三，犹大过二之颐五而后颐上之三也。 取颐卦中两经定赞屯，正从颐屯两十年相钩贯之例也。 造于微矣。
大君有命 大君之宜 武人為于大君
循按：谦履相错为遯临，临二之五为履二之谦五之比例。 遯上之临三，为履上之三之比例，故履之大君即临之大君。 临者同人四之师初也，师二之五，则大君有命，师二未之五而同人四之师初，则未顺命。 师之大君未有命而成临，临通于遯而临二之五，犹师二之五也。 遯上之临三，犹同人上之师三也。 大君虽未命于始，既变而通之以尽利，则为大君之宜。 经三言大君，其相贯如此。 同人四之师初成临，渐初之归妹四亦成临，归妹初九「跛能履」，九二「眇能视」，履六三「眇能视，跛能履」下申云「武人为于大君」。 武入为于大君即大君之宜，履之眇能视跛能履为大君之宜，则归妹眇能视跛能履亦大君之宜。 归妹二不之五而四之渐初，旣同于师二不之五而同人四之师初，则归妹之眇能视跛能履即谓临二之五，而遯上之临三与履二之谦五而履上之三同也。 师履临三卦，言大君以相钩贯。 履归妹言眇能视跛能履以相钩贯，但乾为君，大指五，同人履遯上干，故云君，而二先之五，故云大也。
往不胜 莫之胜说 终莫之胜吉
循按：易两言莫之胜，皆与夬初九往不胜互相发明。 易中如此类，读者多视为平泛而忽之，其辞义精奥，最不易了。 《系辞传》云「其柔危，其刚胜邪」，谓五柔则危，五刚则胜。 危则凶，胜则吉，故云「吉凶者贞胜者也」，谓贞而胜则吉。 如鼎二之五为胜，而后上之屯三成旣济是也。 贞而不胜则凶，如恒二不之五而益上之三成旣济是也。 兑二不之艮五而艮上之兑三，兑成夬，艮成谦，谦五柔是不胜也。 不能变通而夬二之谦五，是为壮于前趾。 夬成革，谦成蹇，革四又往蹇初，是不胜而往矣，故为咎也。 然则何以免咎？ 谦宜通于履，夬宜通于剥，谦成蹇即宜通于聧，夬成革即宜通于蒙，不以革四之蹇初，而用蒙二之五，是为巩用黄牛之革也。 而遯六二亦云「执之用黄牛之革」，即申之云「莫之胜说」。 遯何以莫之胜？ 遯上之临三，临成泰，遯成咸，相错即为夬谦。 泰二之五成旣济，与咸相错为革蹇，为夬二之谦五壮于前趾之比例。 是时咸四之初，即是革四之蹇初，为不胜而往，惟执之不使四之初，而咸通于损，咸通损犹革通蒙，故用黄牛之革，与革同，执之用黄牛之革虽莫之胜而能说矣。 不胜而往则不能用黄车之革，用黄牛之革则莫之胜而说，说则不往，往则不说，往则为咎，咎则不吉矣。 说则无咎，无咎则吉可知矣。 故渐九五鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜吉。 鸿渐于陵谓渐上之归妹三，归妹成大壮，渐成蹇，大壮二之五，为夬二之谦五之比例，是为妇三岁，妇三岁则大壮成革，革四之蹇初则孕矣。 蹇成旣济，下离为大腹，其象为孕也。 蹇革成两旣济，以孕而终，即是由不胜而往，不胜而往为咎，则以孕而终凶可知矣。 惟不孕而终则革四不之蹇初而通于蒙，蒙二之五而后革四之蒙初成益，即损二之五而后咸四之初也。 遯成咸，临成旣济，莫之胜矣。 咸通于损，则莫之胜说。 归妹成革，渐成蹇，莫之胜矣。 革通于蒙则终莫之胜吉，莫之胜所以吉者，以其能说也，犹是不胜也。 不胜而往则咎，不胜而说则吉。 三胜字一以贯之。
利涉大川 用涉大川 不利涉大川 不可涉大川
循按：易称利涉大川者九，其七见于彖。 水之流通者为川，坎之象也。 坎在五，故云大川，涉大川必以舟，传于中孚赞云利涉大川，乘木舟虚也，于涣赞云利涉大川，乘木有功也，于益赞云利涉大川，木道乃行。 中孚涣益，上卦皆巽为木，上涉于三，巽化为坎，木行而水见，故象舟之涉大川。 然有利涉有不利涉，首明其义于需讼两卦，讼四之初，即中孚也。 中孚上之三，即讼四之初，又上之三也。 中孚上之三则利涉大川，以二先之小过五也。 讼四之初，又上之三，则不利涉大川，以二不先之明夷五也。 中孚二不先之小过五，而上遽之三则成需，成需则不利涉大川，需有孚光亨贞吉，则利涉大川，谓有孚于晋，晋成益则光亨，需成旣济则贞吉。 益通恒为利，而后益上之三为利涉大川，中孚之利涉大川，即先成益，而益上之三，然小过成咸，则中孚之成益不必更通于恒，若小过成旣济，则益必通恒而后涉大川乃利。 盖上之三成两旣济，则不利，一成既济一成咸则利也。 大过成旣济，犹小过成旣济，颐成益，犹中孚成益，六五居贞吉，不可涉大川，谓宜先以恒二居五，不可先以益上之三也。 上九由颐厉吉，利涉大川，谓恒二已之五，则益上可之三也。 涣利涉大川，谓涣成蹇，蛊二之五而后上之随三，与涣二之丰五而后上之三同，故蛊之利 涉大川，犹涣之利涉大川，同人师相错为明夷讼，同人利涉大川与讼不利涉大川互明，讼四之初又上之三，所以不利师。 二先之五，即讼二先之明夷五，而后同人四之师初成家人，即讼四后之初成益，家人通解，解二之五，而后家人上之解三，为利涉大川。 恒二之五而后益上之三，亦为利涉大川，如是则利，不如是则不利矣。 解二之五而后家人上之解三，犹大畜二之五而后上之萃三，故大畜之利涉大川，犹同人之利涉大川。 未济六三“未济征凶，利涉大川”，旣征凶，何以又利涉？ 征凶者，二不之五而上征于三也。 二不之五而上征于三则成恒，在恒则凶，在益与恒通则利涉大川，谓恒能变通于益也。 谦初六不云利涉大川，而云用涉大川，上承谦谦君子，则谦成旣济，履成益，益又通于恒，而后上乃之三，旣让谦成旣济，又让恒成咸，是谦而又谦，而后乃用此涉，谦谦二字内已含利字，用即更变也，成益而用恒，是即利也。 传云「卑以自牧也」，牧犹养也，自即由也，自牧即是由颐，谦成旣济，履成益，犹大过成旣济，颐成益，履成益，通于恒为自牧，即颐成益通于恒，为自养。 谦之用涉大川，即颐之利涉大川也。 讼四之初为中孚，讼上之三则为大过，大过无川可涉，所以为过。 大过通颐，而颐利涉大川，则是过而能涉，故云过涉。 损二之五成益，上乃有木舟，可以利涉，损二不之五而上先之三则成泰，而后泰二之五成坎，有大川而无巽木之舟，则是徒涉而为冯河。 泰九二「用冯河」是也。 冯河过涉，由涉大川而推焉者也。
利武人之貞 利幽人之貞 武人為于大君 幽人貞吉
循按：履九二「幽人貞吉」，六三「武人為于大君」，歸妹九三「利幽人之貞」，巽初六「利武人之貞」，虞仲翔以武人為乾象，《廣雅》「乾武健也」，《楚語》「天事武，地事文」韋昭注云：「乾稱剛健故武，地質柔順故文。」《說卦傳》以坤為文，乾不言武，鄭《目錄》云「馬者武也」。乾為馬，則亦為武之證。乃履巽之稱武人，有精義焉。眇能視，跛能履，謂謙成蹇，履成革。然同一成蹇成革，而有凶吉之不同，下分承兩層以申明之。履上先之三成夬，而後夬二之謙五成革成蹇，雖眇能視跛能履，而不足以有明，不足以有行，何也？履上之三成夬，仍是乾上之坤三成夬。乾成夬，虎尾咥人；履成夬，履虎尾咥人，此眇能視跛能履之凶者也。覆二先之謙五成蹇，而後履上之三成革，如是則眇能視足以有明，跛能履足以有行，是武人為于大君，此眇能視跛能履之征吉者也。履上之三成夬，履先成无妄而後上之三成革，三互乾金，金革之事，武人所為也。而上之三，又征伐戰克之事也，故為武人。然先成夬，後成革，跋扈之武人也，未為於大君者也。履二先之謙五，為臨六五大君之宜，而後上之三成革，是大君有命，而武人從之，是用命之武人也，故云為于大君。為猶治也，武人之用命，大君治之也。於是巽初六「進退，利武人之貞」傳云「進退，志疑也；利武人之貞，志治也」，以進退二字與觀之進退相比例，則謂巽成小畜而變通於豫，小畜二先之豫五，而後上之豫三，小畜成旣濟，豫成咸，相錯為革蹇，故為武人之貞。傳以治字贊之，所以贊為于大君之為字。豫成咸，小畜成旣濟，亦有所為而後乃貞也，亦武人之利也。歸妹初九「歸妹以娣」，娣本二之五而三上從之之稱，歸妹以娣則歸妹四先之漸初成家人臨，臨通遯，遯上從二五之臨三，臨成旣濟，遯成咸，與履成革，謙成蹇同，故申之云跛能履征吉。惟歸妹成臨，臨通遯，遯臨相錯，乃為謙履，臨二之五為大君之宜，正與武人為于大君相鈎貫，是履六三之大君，即發明歸妹之跛能履也。臨二之五而後遯上之臨三，則跛能履征吉，可知武人為于大君亦跛能履征吉矣。履成夬，夬二之謙五，成蹇成革，一齊俱備，故履六三以眇能視跛能履六字相連，而指之為凶。履二先之謙五成蹇，為跛能履，後以履上之三成革為眇能視，故歸妹分跛能履先言於初九，而以眇能視後言於九二，一分一合之間，俱有妙義，而以征吉承跛能履於初九，明遯上之臨三所以吉者，以臨二先之五也，即武人為于大君之義也。以眇能視言於九二而申之以利幽人之貞者，所以發明幽人貞吉之義也。歸妹四之漸初為履四之謙初之比例，在歸妹成家人臨，在謙履成中孚明夷，中孚明夷為家人臨之相錯，故歸妹成臨，猶謙之成明夷。傳於豐九四贊云「日中見斗，幽不明也」。日中見斗謂豐四之渙初，豐四之渙初與履四之謙初同，傳於豐九四特用一幽字贊之。明履九二之幽，指四之謙初成明夷，即明歸妹九二之幽，指四之漸初成臨，謙成明夷，則幽。明夷通訟，訟二之明夷五，則幽而人矣。幽而人，則明夷成旣濟，故云幽人貞吉。歸妹成臨則幽，臨通遯，臨二之五，亦幽而人矣。幽而人，而後遯上之臨三成旣濟，故云利幽人之貞。互相比例，明白無疑。困初六臋困于株木，入于幽谷，傳云「幽不明也」，與豐九四傳同。豐者離上之坎三也，賁者離四之坎初也。離上之坎三成豐，豐通渙而豐四之渙初成明夷，經云「三歲不覿」，傳贊云「幽不明」。離四之坎初成賁，賁通困，賁上之困三成明夷，經亦云「三歲不覿」，傳亦贊云幽不明，所以然者，與巽初六言利武人之貞，互發明也。離上之坎三成豐，巽上之震三亦成豐，而艮上之兌三則成謙，謙通履，履四之謙初即豐四之渙初，故豐之幽即履之幽，而履之武亦豐之武，可推而知矣。離四之坎初成賁，兌四之艮初亦成賁，而震四之巽初則成小畜。小畜通豫而豫成咸，則利武人之貞，是賁通困而困成咸，亦利武人之貞。賁通困，賁上之困三，人于幽谷，是小畜通豫，小畜上之豫三，亦入于幽谷，又可推而知矣。賁同於小畜，豐同於夬，而豐之幽不明，旣同於賁之幽不明，則小畜之利武人之貞，即同於謙之武人為于大君，極參伍錯綜，一比例之而井然不紊。經於賁言幽，傳於豐言幽，所以為幽人疏通證明者備矣。坦坦，《釋文》旣引《廣雅》平也，又云明也。坦從旦聲，旦明也，謙成明夷，已幽不明，旣變通，幽而有人，則不幽而明，坦坦二字，與幽人二字正一貫耳。
小有言 小有言 主人有言 昏媾有言 有言不信 聞言不信
循按：困彖云「有言不信」，传云「有言不信，尚口乃穷也」。 困二不之贲五而四之初成节，节下兑为口，贲上又之困三成需，需三亦互兑，口上加口，故云尚口。 困与贲孚，成节成需则不孚，故不信。 夬四之剶初亦成需，但下先无兑，以四互兑而连于坎耳，故云闻言。 其不信旣与困之不信同，则贲成明夷，困成需，亦剥成明夷，夬成需，故传云聪不明，与噬嗑何校灭耳传同。 旅彖称小亨，贲彖称小利有攸彺，贲旅五柔皆小，困二不之贲五而成需，节二不之旅五而成需，贲旅成明夷，小仍是小，由贲旅之小而有言成需，需九二，讼初六，所以称小有言，小指明夷，有言指需，以需系明夷则不能终吉。 传云「虽小有言，其辨明也」，用一虽字以明其变通。 明夷之于需，虽小有言，变通于讼则终吉。 需之于明夷，虽小有言，变通于晋则终吉。 有言上用一小字，明指贲彖小利有攸往之小，所以明诸言有言，即困有言不信之有言。 虞仲翔谓望象半见，故小有言，是求其故而不得而彊为之解也。 明夷初九明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食。 有攸往，主人有言」，此有言即指需之有言，飞而垂翼，谓小过四之初飞鸟离之也。 小过本孚于中孚，既四之初成明夷，下离为三日，然小过成明夷，中孚仍是中孚，乃又有攸往，则中孚上之三，中孚下本兑言，上又之三，犹困成节，贲上又之困三，是亦口上加口，故云「主人有言」 。 有言而称主人者，与丰初九遇其配主相钏贯也，丰四之涣初，为小过四之初之比例，涣二之丰五，为遇其配主，今涣二不之丰五而丰四之涣初，丰成明夷，涣成中孚，中孚又有攸往需而成，则配主未遇而有言矣。 盖中孚二原是小过五之主人，二不之小过五而成需，则主人尚口于需下，不从能食于明夷，故云主人有言。 《系辞传》赞中孚九二云君子居其室，出其言善则千里之外应之，况其邇者乎。 居其室，出其言不善则千里之外违之，况其邇者乎“。 出其言善谓中孚二之小过五也，出其言不善谓中孚成需，小过成明夷需，二之明夷五也于。 中孚赞之，正与主人有言相贯。 中孚下本有言，成需又尚之以言，有言必思所以出其言也。 又赞节初九云乱之生也，则言语以为阶。 节为困四之初，困成节，下兑为言，节又成需，兑之在三者进而在四，如升阶之级。 传于节称言语为阶，正与尚口二字互相发明。 妙文微旨，读者忽之莫能省也。 凡此所谓有言，皆言之不当有者。 震上六震索索，视矍矍，征凶。 震不于其躬，于其邻，无咎。 昏媾有言」，此有言加以昏媾二字，则为无咎之言。 震索索视矍矍征凶，谓巽上征于震三成丰，震成丰则巽成井，井二之丰五，井成蹇为躬，不于其躬，丰不与井系，不使井成蹇也。 于其邻者，涣二之丰五成观革也，丰五本互兑为言，涣二又加于丰五互兑之上，是亦言而又言，乃涣与丰相孚者也。 因变通而交媾，其有言为昏媾有言，非比有言不信者之为小有言也。 盖涣二不之丰五，而丰四之涣初，不食而有言，则成明夷需，以需二之明夷五，所谓「出言不善，千里违之者也」，出言而远邇皆无所应，是寇也。 震虽失道成丰，而能变通于涣，涣先以二之丰五，远邇皆应，则昏媾也。 昏媾有言与主人有言互相发明，归妹二之五即中孚二之小过五，故归妹二不之五而四之渐初，则小子厉，是为渐于干，则归妹成临，渐成家人，宜更变而家人通解，解二之五成萃，则上有兑言故，有言无咎。 家人通解而有言，即丰通涣而有言之比例。 鸿犹昏也，鸿渐于干而有言，即昏媾而有言也。 震之有言指丰涣，归妹之有言指家人解。 家人解即丰涣之错，经以两有言贯之。 而鸿之为昏则《尔雅》可证，于是革上有言，改通于蒙，则为革言。 屯上无言，改通于鼎，鼎成咸则为执言，亦为笑言。 笑言则致福，执言则利，革言则有孚。 凡此所谓言，皆言之当有者。 大抵言宜有于上，不宜有于下。 有于上必四未之初，而五己中正，非成咸即成革，故多无咎。 有于下必二未先之五，若有言在二四之互兑，则必三先于五为甚凶矣。 艮六五言有序，言在上则有序，言在下则无序。 传资家人赞之云「言有物」，物者爻有等也。 有物即有等，有等即有序。 艮成家人而通于解，解成咸，咸上乃有言。 解二之五为涣二之丰五之比例，是昏媾有言。 所以无昝者，以其有物有序也。
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