致寇至 致寇至 匪寇昏媾 匪寇昏媾 匪寇昏媾 利御寇 不利为寇利御寇
循按：《说卦传》云「坎为盗」，《系辞传》云「作易者其知盗乎，易曰：负且乘，致寇至。 负也者小人之事也，乘也者君子之器也。 小人而乘君子之器，盗思夺之矣。 上慢下暴，盗思伐之矣。 慢藏诲盗，冶容诲淫。 易日：负且乘，致寇至，盗之招也。」 经言寇，传言盗，是寇是盗，而坎为盗者，即为寇也。 传既以坎为盗，又以慢藏释负且乘之义，易之序以五先初三，初三先二五成泰，是时家人已成既济泰，二之五成两既济，其至也最后，绝无应者，穷莫穷于此坎，凶莫凶于此坎。 坎为盗，谓此寇至之坎也。 传赞寇次之义于解，而坎为盗之义乃明，需九三「需于泥，致寇至」，泥即井泥之泥，丰四之井初，丰成明夷，井成需，需不变通于晋，而以二之明夷五，亦成两既济而穷于坎。 离上之坎三成丰井，相错为既济恒，即家人上之解三之比例。 解成恒，恒四之初，即是丰四之井初，故井泥成需，犹解负且乘成泰，需不变通于晋，而以二之明夷五，与泰不变通于否，而以二之五同，故其为致寇至同。 五为君子之器，而解以小人乘之，所以使小人乘之者，君子怠慢隐藏，不肯急速中行，遂令乘而为泰，至于成泰，小人已乘于五，二乃徐徐思夺之。 夫二徐徐夺之，虽至于五而已上下无应，直为寇至矣。
易称寇至者二，称匪寇昏媾者三。 屯六三乘马班如，匪寇昏媾，贲九三「白马翰如，匪寇昏媾」，聧上九「先张之弧，后说之弧，匪寇昏媾」。 屯之于鼎，犹家人之于解，解成泰，致寇至，鼎成泰，亦致寇至，于寇上加一匪字，明其为否之匪人。 屯蹇成既济，鼎聧成泰，与泰二不之五而否成既济同，加一匪字明其成既济泰，泰二之五，则由匪而寇矣，惟泰旁通于否，则匪寇而昏媾，屯六四于昏媾上加一求字，明匪寇所以得昏媾者，以泰二之五而否以求之也。 求即应也，有应则为昏媾，无应则为匪寇，同一泰二之五，为系既济之泰则匪寇也，为通否之泰则昏媾也。 盖否泰相错即乾坤，既济泰相错则需明夷也。 贲六四「贲如皤如，白马翰如」，皤即锡马蕃庶之蕃。 贲成明夷，困成需，将致寇至矣。 需通于晋犹泰通于否，贲困者革蒙之相错也。 困成需即蒙成泰，凡卦之元亨者，非成家人屯，即成蹇革。 家人通解，屯通鼎，革通蒙，蹇通聧，则元亨而又能通变，乃一失道而解鼎成泰，蒙聧成泰，至于比匪入，致寇至，然及此而悔悟变通，匪寇依然昏媾，所以明吉之不可恃，稍慢即凶。 凶之不可从，能改即吉，故于解言致寇至，于屯言匪寇昏媾，于聧亦言匪寇昏媾，于蒙言利御寇，而又以蒙革所错之贮，言匪寇昏媾，则知蒙之系乎革，聧之系乎蹇，而以屯明鼎，以解见家人，皆互相发明者也。
聧上九「见豕负涂，载鬼一车」，负涂负也，上之三成大壮也，犹家人上之解三成恒也。 载鬼，乘也，四之蹇初成泰也，犹恒四之初成泰也。 解负且乘则致寇至矣，聧负涂载鬼亦致寇至可知矣，惟以泰变通于否，先以泰二之五为张弧，后以否上之三为说弧，张弧而说弧，则有所应而为昏媾。 载鬼一车为解之乘，即为屯之乘马。 张弧说弧，则乘马而班如矣，求昏媾矣。 于解言负且乘致寇至，于聧言负涂载鬼匪寇昏媾，于屯言乘马班如匪寇昏媾，又言求昏媾，比例观之，明白可见。
蒙上九“不利为寇，利御寇”，何为为寇？ 蒙成泰，以泰二之五为致寇至也。 何为御寇？ 蒙成益，上不之三也。 亦渐成家人，上不之解三也。 夫征不复，妇孕不育，则渐成既济，归妹成泰，将为寇矣。 蒙成益，渐成家人，可不为寇矣。 乃益不俟恒二之五，而上之三，家人不俟解二之五而上之解三，则既负矣。 恒四又之初，负且乘矣。 在恒解则为寇，而恒解所以为寇，则由益家人不能御寇，两称利御寇，所以与贲之匪寇昏媾互相发明。 盖困成需，贲成明夷，则需于泥，致寇至。 兹困成屯，贲成家人，不为寇矣。 而屯之于鼎，家人之于解，使之为寇焉，则亦失所御矣。
不鼓缶而歌则大耋之嗟 出涕沱若戚嗟若吉 不节若则嗟若 萃如嗟如 齎咨涕洟无咎
循按：离九三「日昃之离，不鼓缶而歌则大耋之嗟，凶」，六五「出涕沱若，戚嗟若，吉」，义极奥曲。 细测之，鼓缶歌嗟四字，一字一义。 鼓谓坎成屯，歌谓屯变通于鼎，缶谓鼎成咸，下艮为止，不成两既济。 嗟谓坎二不之离五，而离上之坎三，何也？ 日昃之离，即丰传所谓日中则昃也。 坎三之离上，则离成丰，传于丰指出日昃二字，明日昃之离，谓丰也。 缶即有孚盈缶之缶，终则有始，故歌，歌者永也，若不鼓缶而歌，而离上竟先之坎三，与乾上之坤三同。 乾上之坤三则虎尾咥人。 《释文》「耋，蜀才作咥」，五有人则大人为虎咥，故大咥。 三先五则嗟，心忧乃嗟叹也。 惟鼓缶而后为节，坎二不之离五，而初之离四，卦成节而实不节，不鼓缶不可为节也。 而以坎初之离四，名之为节者，以其旁通于旅也。 旁通于旅则节二之旅五，而后旅上之节三，与鼎二之五而后鼎上之屯三同。 节六三不节若则嗟若，不节若即是不鼓缶而歌，则嗟若即是则大耋之嗟，谓不以二之旅五，而以贲上之节三也。 乃大耋之嗟，则明指其凶。 不节之嗟，经以为无咎，似乎嗟而得无咎，解者殊费干旋，不知不节若则嗟若六字，原是反掉之辞。 自初九九二一气贯注。 不出户庭则无咎，不出户庭何以无咎？ 不出户庭则出门庭，出则能节，不出门庭则不节，不出门庭则凶，不节若则嗟，所以无咎也。 无咎二字从初九无咎二字贯下，熟玩经文，句中自有语妙。 传云「不节之嗟，又谁咎也」，又谁咎三字与同人初九传同，同人初九「同人于门」，传云「出门同人，又谁咎也」，特用出门二字，与节九二不出门庭相钒贯，不出门庭正是不节，出门庭正是节，出门同人又谁咎，则节之又谁咎，正指出门庭，语似极平泛，而神奇奥妙，不可以言喻，传又赞于解六三云「自我致戎，又谁咎也“，何也？ 出门同人，谓师二之五而同人上之师三也，如是则又谁咎，不如是而同人四之师初则咎矣。 故于初九发明之，明四不先之师初也。 若同人四先之师初，同人成家人，师成临，为解四之初之比例，解成临犹师成临，成临有咎。 临通于遯则无咎。 节二之旅五为临二之五之比例，节二之旅五而旅上之节三，与临二之五而遯上之临三同，即与师二之五而同人上之师三同。 故节之出门庭，即同人之出门。 同人出门庭，而旅成遯，节成屯，是为节不出门庭。 而贲上之节三，即与家人上之临三同。 家人上之临三，家人成既济，解成泰，即解之负且乘，与节成需，贲成明夷同。 泰通否则泰二之五，为自我致戎，其又谁咎，仍临通遯之又谁咎，亦仍同人通师之又谁咎。 贲上之节三，犹丰四之井初也。 丰四之井初成需，为需于泥致寇至，需通晋亦犹泰通否，故传亦以自我致戎赞之，与解之自我致戎相钏贯，则井成需，既同于解成泰之自我致戎，则亦同于解成泰之又谁咎。 井成需同于解成泰之又谁咎，则节成需亦同于解成泰之又谁咎，传凡三言又谁咎，而引申之妙，愈探而愈出也。 萃六三「萃如嗟如，无攸利」，萃如谓大畜上之萃三，嗟如谓大畜二不先之五也。 大畜二不之五而上之萃三，犹解二不之五而家人上之解三。 大畜萃相错为夬剥，大畜上之萃三为剥上之三之比例，剥上之三即乾上之坤三，以大畜上之萃三为嗟，即以乾上之坤三为嗟。 乾上之坤三虎尾咥人，即离上之坎三大耋之嗟也。 以耋贯咥，以嗟贯嗟，其义了然。 于是萃上六云「齎咨涕洟，无咎」，离六五亦云「出涕沱若，戚嗟若吉」，戚嗟犹齎咨也。 出涕犹涕洟也。 《说文》「沱，江别流也」，与它为通借。 离成丰，嗟矣，稚舍井而通涣，涣二出之丰五，而涣上之三应之，为出涕。 在离成丰则嗟，在丰别通于涣则戚嗟若吉矣。 大畜上之萃三，咨矣，咨亦嗟也。 萃成咸则大畜成泰，泰通于否，泰二之五而否上之三应之，为涕洟，在大畜成泰虽嗟，泰通于否，则有以齎其咨而涕洟无咎也。 何为戚嗟若？ 戚为钺名，通慼则训忧，通傶则训亲，《广雅》傶字与亲傍，附切摩邻等字，同训为近，此戚嗟若之戚，当为亲近之义。 嗟之言差也，大耋之嗟，荀爽作差（《释文》），《说文》「差，贰也」，贰则不亲，一转移而有以亲，故戚嗟若吉。 嗟而戚，由于出涕沱也。 沱若而吉，犹云有它吉也。 何为齎咨涕洟？ 咨之为嗟（见《尔雅》），无所疑，齎犹齐也（《周礼》鬯人注齎，读为齐），《广雅》「齎，装也」，齎之为装，即齐之为壮。 齐亦晋也，泰通否而二之五，为需通晋而需二之晋五之比例。 齎咨者，因其嗟而变通以齐之也。 差则不齐，齐则不差，未齐则差，既齐则有次弟而不失，故变嗟为咨。 借弟为涕，以泰二之五，上有坎水则从水为涕，明其对既济有离目坎水也。 古从弟与从夷通，因涕而申之以洟，明否上之三下有艮鼻也。 洟属艮鼻，明涕之为弟属艮也。 以涕洟声同，亦取齎咨之声同以为辞。 按而确之，字字有精义。 马融以齎咨为悲声怨声，既悲且怨，何无咎之有矣？ 涕洟似近于泣，而实与泣相反，未可望文生意。 出涕涕洟，主于流行，泣则不流行而凝定，鼎上之屯三为泣血是也。 中孚六三「或鼓或罢，或泣或歌」，承得敌二字，而传以「位不当」赞之，谓二不之小过五而上之三成需也。 需与小过不孚，故或之，群则变通，或鼓谓需二进于晋五成否，否四之初成益也。 或罢谓需成既济也，或泣谓晋成益，益上之三为屯三之泣血。 或歌谓恒二之五而后益上之三，鼓即离之所谓鼓，歌即离之所谓歌。 中孚者，丰四之涣初也，涣成中孚，丰成明夷，相错为家人临，即同人四之师初，与解四之初之比例，不能戚嗟出涕矣。 而中孚上又之三，即家人上又之临三，亦即丰四又之井初，而一能变通，仍不异离不成丰，而坎成屯通鼎之鼓缶而歌，故以鼓歌二字，与离九三为脉络也。 罢犹惫也，惫即备也，亦通敝，为永终知敝之敝，亦为瓮敝漏之敝。 归妹渐先成家人临，即中孚明夷也。 家人上之临三，归妹成泰，即中孚上之三成需也。 需通晋成既济则或罢，泰通否成既济则知敝。 井即离上之坎三所成也，井成需犹中孚成需。 井之敝漏，即中孚之或罢也。 大有成家人通解而不先成既济，则易而无备。 未济二之五，即需二之晋五之比例，成益而通恒，然后益成既济。 传云三年克之，惫也。 益上之三即家人上之屯三，家人上之屯三则不可备，故易而无备，既易则可备矣。 益通恒而备，亦家人通解而备也。
一陰一陽 一朝一夕 日月運行一寒一暑 日往則月來月往則日來 寒往則暑來暑往則寒來
循按：聖人贊易，以一陰一陽為道，以積不善有餘殃非一朝一夕之故。一朝一夕即一陰一陽，故者事也，通變之謂事，惟能變通，故一陰一陽。惟不能變通，則非一朝一夕。變通即運行往來，凡言日月寒暑朝夕，皆陰陽也。陰陽即柔剛也，《繫辭傳》以天地絪緼贊損，以寒暑成歲贊咸，所以明咸恒損益四卦之與時偕行也。六十四卦，惟損益兩卦有渾天之象，天包於外，地處其中，地圓之象也。損之六四，春秋分也。上九九二平行也，初九上九盈縮之差也。損地近於上九，則為盈初，為冬至，新術所謂最卑也。益地近於初九，則為縮初，為夏至，新術所謂最高也。冬至一陽生，故為盛之始，謂由損而為益。夏至一陰生，故為衰之始，謂由益而變通於恒，所搰損益盈虛，與時偕行。天地有盈縮高卑，而後有寒有暑。有寒暑冬夏，而後萬物生，所謂絪緼化醇者如此。夏至日行縮，而日數則益，故名益。冬至日行盈，而日數則損，故名損。漢唐以來，創立強弱遲速消長高卑等名，而庖犧氏以損益二字括之，孔子以天地絪緼四字盡之。絪緼者盈縮高卑不齊之象也，《繫辭傳》云：「日月運行，一寒一暑」，又於咸九四暢發其義云「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」離為日，坎為月，乾為寒，明見《說卦傳》。咸恒皆互乾，損益皆互坤，虞仲翔謂坤為暑是也。恒已成咸則寒往，通損則暑來，損已成益則暑往，通恒則寒來，既濟上坎，未濟上離，泰上坤，否上乾，泰成既濟則月來，既濟通未濟則日來，未濟成否則一寒也，否通泰則一暑也。一寒一暑，由於日月運行，咸損恒益否泰既濟未濟八卦，變通不已，無非日月寒暑之往來而已，特於咸發之，以男女之陰陽，即坎離之日月，聖人所以準天道而定人道也。晉彖云「晝日三接」，《雜卦傳》以晝為晉，而夜之為明夷，則經於夬明之。夬九二「惕號，莫夜有戎，勿恤」，夬不孚於剝，而以四之謙初，謙成明夷為夜。莫夜之莫鄭康成讀如字，解云「無也」。莫夜猶云莫益，謂不可使謙初成明夷也。《繫辭傳》云「剛柔者晝夜之象也」，又云「通乎晝夜之道而知」，下即以一陰一陽明之，然則夜固為柔為陰，而晝則為剛為陽。晉之為晝，非徒日在地上之謂也，需二之晉五之謂也。需通於晉，猶既濟通未濟，坎月往而離日來矣，然日來必登於天，乃照四國，故晉晝必以需二之晉五而晝乃明。否通於泰猶訟通明夷，夜無月則夜晦，故泰二之五，訟二之明夷五，則月來，月來而夜乃明，所謂日月相推而明生焉（述者之謂明，明即繼績之義）。乾九三「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」，乾成家人，坤成屯，兩五皆剛，但晝而不夜。家人上之屯三則終於日，故欲其乾乾。由晝而夜，其間為夕，故反屯而通於鼎。鼎五柔，是為夕也。鼎二之五而後上之屯三，屯之日已終而鼎亦不至於晦，乃鼎二不之五而成泰，與謙成明夷同，是由夕以至於夜，夜不明則為晦為冥為幽，既至於夜而後泰通否，明夷通訟，則由晦而明，由昧而歸，為自夜而晝，由夜而晝，其間為朝，朝為旦明，即昧旦也，故泰通否而二之五成既濟為歸妹，妹者昧也，乃訟不先以二之明夷五，而上之三成大過，又四之初成需，然後以需二之明夷五，明夷之夜雖變為朝，乃成兩既濟而終，則非始於朝，而為終於朝，鞶帶三褫，莫可救矣。
其義吉 其義凶，其義喪，其義焚，義无咎，義无咎，義无咎，天地之大義也，天地之大義也
循按：《文言传》以义赞利，变而通之以尽利，则义者变通也。 小畜初九「复自道」传云「其义吉也」，随九四「随有获」传云「其义凶也」，变通而吉固矣。 变通而凶，何也？ 乾四之坤初成复小畜，为失道，小畜变通于豫，故「复自道，何其咎，吉」，其义二字赞复自道，吉字即何其咎吉之吉字，言其义，故吉也。 随三应蛊五成蹇革，乃革不通蒙而四之蹇初，成两既济，为「随有获贞凶」，故未获时不使革四之蹇初为贞凶，而通蒙为「有孚在道以明」，「有孚在道以明」是变通也，是义也，传言其义者以其凶也。 其义二字赞有孚在道以明，凶字即贞凶凶字，经先言贞凶，后言有孚在道以明。 传先言其义，后言凶以赞之，辞句相似而语气各殊，一云其义吉，一云其义凶，皆依经文以为之翼。 需彖传云「其义不困穷矣」，不困穷则吉，与其义吉文法同。 旅九三传，以旅与下，其义丧也，上九传以旅在上其义焚也，丧童仆焚次焚巢则凶，与其义凶文法同。 其义谓需通晋，明夷通讼，需通晋，则不困穷。 明夷通讼则亦不困穷，明夷通讼，以其丧也，以其焚也。 需通晋亦以其丧也，以其焚也，其义不困穷，与其义丧，其义焚，互发明也。 盖义则必吉，其义吉，其义不困穷，顺下之辞也。 义因其凶，其义凶，其义丧，其义焚，到上之辞也。 推之弗乘，不及宾，皆吉辞，义弗乘（贲初九），义不及宾（姤九二），犹云其义吉也。 不食，失道之辞也，义不食（明夷初九）犹云其义凶也。 归妹彖传云「归妹天地之大义也」，家人彖传亦云「男女正，天地之大义也」，渐初六，解初六，既济初九，三传皆云「义无咎也」，分视之似为平泛，合测之则有深意。 归妹失道成泰，而后变通于否，此归妹所以名归妹也，故为天地大义。 未成泰，先以四之渐初成家人临，不令成泰，即以家人通解，临通遯，辨之早矣，故于家人称天地大义，明渐成家人通解，犹归妹成泰通否也。 于是渐初六传云「小子之厉，义无咎也」，小子厉正谓归妹成临，渐成家人，通解成萃，是为有言无咎，于是解初六则明赞之云「刚柔之际，义无咎也」。 以义无咎三字与渐初六相钏贯，知渐初六谓成家人通解也。 旣济初九「濡其尾」，谓未济成泰，犹归妹成泰也。 曳其轮谓泰通否也，亦用义无咎三字，明泰之通否，犹家人之通解，与归妹家人并称天地之大义，同一比例也。 传之赞经，可谓至平泛，至神奇矣。
还没有评论呢，快来抢沙发~