渊泉
循按：井九五「井冽含泉食」，传于蒙赞之云「山下出泉」，蒙上艮为山，则泉指下坎，泉即渊也。 干九四或跃在渊，谓干成革而通蒙，跃在渊即是出泉，谓蒙二之五也。 讼彖传云不利涉大川，入于渊也。 讼下坎犹蒙下坎，蒙二之五则跃在渊，讼上之三则入于渊，以讼下坎为渊者，所以赞寒泉也。 《说卦传》「乾为寒」，井而有乾谓成需也。 井为离上之坎三之卦，入于坎而成井，犹入于渊成大过。 离上之坎三，即讼上之三也。 离四之坎初，即讼四之初也。 讼下之渊，犹坎下之渊。 既入而又泥，则寒其泉矣。 寒其泉而后食，谓需通晋，需二之晋五，需者饮食之道也。 传云「寒泉之食，中正也」，即需晋两传所云「以中正也」。 渊之义为深，恒初六浚恒传云浚恒之凶，始求深也。 家人上之解三成恒，犹离上之坎三成井，井成需即恒成泰，传以出泉赞跃渊，以入渊赞寒泉，又以深赞浚，浚犹渫也。 浚恒之凶，亦井渫之不食矣。
墉
循按：解言墉，同人亦言墉。 解上六「公用射隼于高墉之上，获之」谓解二之五而家人上之解三也。 同人三之师初，斯时师二未先之五，柔乘于上，同人虽成家人，是为乘其墉，两墉字相贯，而解上六于墉字上加高字，知指家人上之巽，在同人称墉，知其成家人。 在解称墉，知其通于家人，两相比例，明白无疑。
次
循按：师旅止舍之地名次（庄公三年《左传》：「凡师一宿为舍，再宿为信，过信为次。」 ）次犹止也，以其在师在旅，故取义于次。 师六四「师左次无咎」，左即「夷于左股」之左，谓同人四之师初也。 同人四之师初成家人临，相错为中孚明夷，正履四之谦初之比例，故云师左。 家人舍临而通解，则左而次，故无咎。 解二之五而家人上之解三成咸，咸下艮为止，故云次也。 若师已成临，则不复有艮止矣。 师二之五，即坎二之离五之比例。 师二不之五而同人四之师初，即坎二不之离五而离四之坎初之比例。 离四之坎初，即旅四之初，旅成贲，犹离成贲，亦犹师成临，同人成家人。 贲通困而困二之贲五，与家人通解而解二之五同，故取师六四次字以为脉络。 困二之贲五为怀其资，为得童仆，然后贲上之困三成咸，与家人上之解三成咸同，是为即次。 经到其辞云，所以即次者，以怀其资也。 怀其资则成家人萃得童仆矣，即次则家人成既济而贞矣。 若旅成贲，不能通困以即次，而且以上之节三，旅成明夷，节成需是为焚其次。 夷者伤也，故传云旅焚其次，亦以伤矣。 离四之坎初成节，旅成贲，仍离成贲，离九四焚如谓贲上之节三，即旅焚其次也，经以两焚字钒贯离之焚如，以两次字钏贯师之左次。 传赞师左次无咎云「未失常也」，又赞「需于郊利用恒」云「未失常也」。 需于郊之郊即同人于郊之郊，同人于郊谓同人四之师初成家人而通解也。 需于郊未失常，则是同人于郊未失常。 同人于郊未失常，谓成家人而通解，则是师左次无咎之未失常，谓同人成家人而通解也。 经以两郊字为钏贯，传以两未失常赞之，已神奇矣。 传不以未失常赞同人于郊，而以志未得赞同人于郊，又以志未得赞困九五。 同人于郊既同于师左次，则困九五之志未得，同于同人于郊，即同于师左次。 困九五之志未得赞刽刖，刽刖谓困二不之贲五，然则困二之贲五则志得矣。 刽则贲上之困三成大过明夷，即同人上之师三成升革也。 亦即旅上之节三成需小过也。 刖则困四之初成节，即犹旅四之初成贲，亦即同人四之师初成家人临也。 旅上之节三，即是小畜上之豫三，需于郊指小畜上之豫三成需而通晋，即旅上之节三成需而通晋，其未失常，既同于师左次之同人成家人而通解，则同人四之师初成家人临，即同于旅上之节三成需小过，失常则志未得，志得则未失常。 师同人成家人临，则志未得。 家人通解，临通遯，则未失常。 旅节成需小过，则志未得。 小过通中孚，需通晋，则未失常。 贲通困而成家人萃，节通旅而成屯遯，则未失常。 困成节，旅成贲，则志未得。 互相发明。 传于需于郊称未失常，以节成需通晋，例同人成家人通解也。 于同人于郊称志未得，以师同人成家人临，例节旅成需小过也。 犹恐赞之不明，直于师左次无咎称未失常，明师成临，同人成家人，而家人通解，同于旅成小过。 节成需而需通晋，又于困九五剩刖，则称志未得。 明同人成家人，旅成贲之同于刖。 兼明师成升，旅成小过之同于刽。 既刖且剗，则困成需，困成需通晋利用恒，犹节成需通晋利用恒，传于需称未失常，固钏贯师左次之未失常，且与剗刖之志未得相互发，经以三灾字三次字为钏贯，传以未失常志未得为钏贯，其神奇尤不可以笔墨尽也。
鼻
循按：噬嗑言灭鼻，睽言刽，荀《九家》及虞仲翔皆以艮为鼻，以经衡之，诚是。 乃《说卦传》不言艮为鼻，而言巽为臭，臭者通于鼻者也。 鼻之通臭，犹山之通气。 臭在鼻，则鼻中有物，如巽中之阳，实充于艮中，故艮为山，亦为鼻也。 损上山下泽，二通于五为通气，而损成益，上艮化为巽，气在山中，即臭在鼻中，乾二之坤五为同人，比即师二之五之比例。 乾上又之坤三成蹇，犹同人上又之师三成蹇，是为同气相求，气即臭也。 师成蹇，有鼻无臭，师二不之五，而同人上之师三成升，升下巽为臭，臭伏于众莽之中，徒秽败而不馨香，见臭而不见鼻，是为灭鼻。 所以灭鼻者，以其不同心。 同人成革，上虽有言，为不同心之言，宜其揜鼻而不相善，惟升通无妄，升二之五，而无妄上之三成蹇革，革上兑乃为同心之言，升二之五，巽之阳升，而艮鼻通，如香之升于鼻，故云其臭如兰。 兰，草之香者也，不为众莽而为芳兰，则鼻不灭，即为井二之噬嗑五之比例，亦为睽二之五之比例。 蹇下鼻，睽四之蹇初而鼻不见，故为刽。 睽先成无妄，上干为天，然后四之蹇初，刽蹇之鼻，故云天且刽，经言鼻而传赞之以臭，造乎微者也。
脢夤
循按：《说文》「脢，背肉」，「胂，夹脊肉」。 艮九三「列其夤」马融云「夤，夹脊肉也」。 《淮南‧地形训》作
，与
形近而谲，郑康成作「列其」，与胂通用字也。 咸九五「咸其脢」虞仲翔云「脢夹脊肉」，于列其夤则训脇肉。 《素问‧谬刺篇》云「刺腰尻之解，两胂之上有腰俞」，王冰注云：「腰尻骨间曰解，当有腰俞」，推此则腰俞在腰之下尻之上，《骨空论》所谓八髎在腰尻分间是也。 腰俞尚在两胂之上，则两胂在腰俞之下，与尻相平矣。 与尻相平曰两胂，则尻之两畔也。 自项至尻骨皆谓之脊，而背肉在上半，腰胂在下畔，咸损相错为艮，兑损二之五即兑二之艮五之比例，兑三之艮上即损三之上之比例，艮成蹇两坎相贯，坎为脊，通上及下，合脢与夤，蹇两坎相贯，脊象也。 在五之一坎，为脊之上半为胫，在三之一坎，为脊之下半为夤。 损成既济与咸相错为蹇，咸三已定，所感者损上之坎，是咸其上半，而不必咸其下半，故咸其脢。 兑二不之艮五而艮上之兑三，艮不成蹇，而成谦，谦止有三之一坎，而无五之一坎，是艮其下半，未曾艮其上半，故艮其限列其夤。 限为要，义与约同，列同裂，成蹇则两坎相贯为脊肉之全，今不成蹇，而成谦，如割裂其脊，仅存要胂以下，取象之妙，不可思议。 夤当从月，不当从夕，《说文》引「夕惕若夤」，学者或依之以为孟氏易，然《文言传》「九三，终日干干，夕惕若，厉无咎，何谓也」两言「因其时而惕，虽危无咎」。 以传证经，经无夤字，泰初九拔茅茹，以其汇，董遇作《以其夤》，出也，义亦不合。
股肱
循按：《说卦传》：震为足，艮为手，巽为股。 股顺于足而不象震，则肱顺于手亦不象艮矣。 肱之顺于手，犹股之顺于足。 巽者顺也，取义于顺为股为肱，皆巽象也。 传但言巽为股而不言肱，细测之有精义焉。 试以乾坤言之，乾二之坤五，而四之坤初顺之，坤成屯，下震为足，乾成家人，上巽为股，巽之为股，因震为足而象也。 乾二之坤五，而上之坤三顺之，坤成蹇，下艮为手，而乾上则成兑而不成巽，故肱虽顺乎手而不可巽指之，明夷者谦初之履四，亦丰四之涣初，履二先之谦 五，而后履四之谦初，履成益，初四顺乎二五，即益之上巽，顺乎下震，为股之顺乎足，乃履二不之谦五而四先之谦初，谦成明夷，履成中孚，有巽而无震，是股不顺乎足，不顺则夷矣，故云夷于左股。 履二不之谦五，而四之谦初，犹涣二不之丰五而初之丰四。 履之夷于左股，即丰之夷于左股，涣二之丰五而涣上之三顺之，犹履二先之谦五，而履上之三顺之。 涣谦成蹇，下有艮手，履丰成革，上兑为折，以三上顺二五而蹇有艮手则为肱。 以革上兑为折，故云折其右肱。 推之股为初四顺二五之名，肱为三上顺二五之名，股肱之义明，而左右之义亦明。 以丰四之涣初，有股而为左，则左以初四言也。 以涣上之三有肱而为右，则右以三上言也。 初四三上，皆所以从二五。 泰传云「以左右民」，指泰五，泰二之五而否初之四从之，则左之也。 泰二之五而否上之三从之，则右之也。 师二不之五，而初之同人四，与丰四之涣初同。 故云师左次，无咎。 大有二之五而上之比三从之，为自天祐之，右也。 无妄彖传云「其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣。 天命不祐，行矣哉」，以祐赞有攸往，明往谓上之三。 损六二传云「六五元吉，自上右，无妄成益，不通恒，故不右，损成益而通恒，故上祐，祐，右字加以上字，明以上之三为右矣。 履四之谦初，在履为夷于左股，在谦则为入于左腹，履成中孚，上巽为股，亦为入，谦成明夷，上坤为腹，下离又为大腹，腹指谦成明夷，入指履成中孚，股指履成中孚，夷指谦成明夷。 用一左字，明其为初之四，而下申之云「用拯马壮吉」，又于涣初六云「用拯马壮吉」，知夷于左股，谓履四之谦初，即涣初之丰四矣。
身躬
循按：《说文》「身，躬也」「躬，身也」。 艮彖云「艮其背不获其身，行其庭不见其人，无咎」，背合胫夤而为两坎相贯，艮其背，谓成蹇即止而不行，惟成蹇即止而不行，则不获其身。 何为获其身？ 革四之蹇初成两既济也，但成蹇而不成既济为不获其身。 六四发明其义云「艮其身，无咎」，传云「艮其身，止诸躬也」，以躬字赞身字，以止字赞艮字，传以「止诸躬」赞「艮其身」，经以「艮其身无咎」明「不获其身，行其庭不见其人，无咎」。 成蹇而止，止诸躬也。 成蹇而不止成两既济，则获其身也。 《系辞传》赞解上六云「君子藏器于身，待时而动，何不利之有」。 动而不括，是以出而有获，家人上不之屯三成两既济，则藏器。 解二之五而后家人上之解三成既济咸，相错成蹇，故藏器于身，成既济为形下之器，家人成既济为有获，解成咸先有身，咸四之初，即革四之蹇初，则获其身成两既济，获其身则无身，藏器于身则不获其身也。 巽二之震五，与兑二之艮五同。 巽上先之震三，成丰井则征凶。 既成丰井，则不可以井二之丰五，井二之丰五，虽亦成蹇为有躬，然三先于五，尊卑到置，故不于其躬于其邻。 不于其躬，不以丰五之井二成蹇，而变通于涣为邻也，乃涣二之丰五，而涣上之三从之，涣亦成蹇有躬，是为涣其躬。 涣其躬则无悔，仍五先而三后也。 由是推之，革改命于蒙，蒙二之五，犹涣二之丰五也，蒙上之三，犹涣上之三也，涣成蹇有躬，蒙成蹇亦有躬，若革四先之 蒙初，以致上之三成泰为金夫，二之五成两既济，不独异乎涣成蹇之有躬，并不能如丰五之井二，尚成蹇而为躬，直谓之不有躬而已矣。 蹇通睽而睽成大壮，犹革通蒙而蒙成升，升成泰则不有躬，大壮与蹇系则为匪躬，匪不可与躬系也。 宜变通于观，是为王臣蹇蹇，匪躬之故。 蹇传云「君子以反身修德」，蹇已有身，反而孚于睽，家人藏器于身，反而孚于解，有身则宜反其身，未有身则宜修身，修身者升二之五成蹇也。 升无妄相错为复姤，姤四不之初而二之复五，即无妄四不之升初，而升二之五之比例。 复初九传云「不远之复，以修身也」，修身而后有身，反身而乃不获其身，获其身则不有躬。 凡称身称躬，皆指蹇而言，以经传通核之，历历可指。
孕
循案：漸九三「婦孕不育」，九五「婦三歲不孕」，虞仲翔謂離為孕，《說卦傳》「離為大腹」，虞仲翔云：「象日常滿，如妊身婦」。虞以離為孕者，以大腹言之也。《白虎通‧五行篇》云「南者任也」，又云「南方者任養之方，萬物懷任也」。《樂記》「毛者孕鬻」注云「孕，任也」。離為南方，是為任，亦即為孕矣。孕古字作
（見《管子‧五行篇》），《爾雅》「在水為黽」注謂似青蛙大腹，是黽字本象大腹之形（徐鉉云：象其腹），《說文》於蠅字下云「蠱之大腹者，从黽从虫」，則黽之為大腹，可互見。離為大腹，因即為，是可推矣。《周禮》「薙氏秋繩而芟之」注云「含實曰繩」，《釋文》「繩音孕」（《一切經音義》云「含實曰孕」），《爾雅》「鱦魚子」，《釋文》「鱦顧音孕，本一作[魚孕]，草之含實，魚之有子，亦孕也，亦大腹也。（《家語》「屈節解小者名鱦」，王肅注「鱦，魚之懷任也」。）《一切經音義》言孕從乃聲，凡四見。《廣雅》云「仍重也」。《春秋》仍叔《穀梁傳》作任叔，孕之義為任，則孕之從乃，正同於仍之從乃。孕從乃，以其為重身也。吳氏《別雅》云「《管子‧四時篇》：春嬴育，夏養長」，孕通作嬴（山陽吳玉搢撰），嬴贏羸通，重猶累也，羸之通於累，即蠃之通作螺，是以離為蠃，即為羸，亦即為孕。六書轉注假借，交相為用，其息甚微，其脈可溯。《玉藻》「喪容纍纍」注云「纍纍，羸憊貌」（纍即累）。《月令》「天地始肅不可以贏」注云「贏猶解也」，贏之為解，即羸之為憊。憊之於備，猶羸之於贏。《莊子‧胠篋》《淮南‧修務》皆云「贏糧」，摧譔高誘皆訓贏為裹，裹亦孕也。離為大腹，因而為孕，與為蠃為鼈為蟹，且可得其通矣。
祖 考
循按：小過六二「過其祖」，蠱初六「有子考无咎」，履上九「視履考祥」，傳於豫並贊之云「以配祖考」，祖即過其祖之祖，考即考无咎之考。小畜上之豫三成小過，則為過其祖，過其祖謂不先及其祖也。祖之義為始，二不先之五是無始。考之義為成（見《穀梁傳》），又為擊（見《毛詩傳》），成謂成既濟，擊謂上之三。小畜二先之豫五為祖，而後上之豫三為擊。小畜成既濟則為成，故云以配祖考。過其祖則考不與祖配，而小畜成需矣。小畜二之豫五，豫成萃，小畜成家人，即為大畜二之五之比例。隨四之蠱初，隨成屯，蠱成大畜，大畜孚於萃，是為幹父之蠱，稱父則已有子，有子則考，仍配於祖先而无咎，謂大畜二之五為有子，而後大畜上之萃三為考无咎也。隨四之蠱初與鼎四之初同，鼎二之五而後上之屯三，則得妾以其子。鼎成遯，遯屯相錯為无妄蹇，即履二之謙五之比例，故履上九考祥之考，與考无咎之考互明。鼎二之五有子，則上之屯三考无咎矣。履二之謙五，而後履上之安稱考祥，則有子矣。履二之謙五為升二之五之比例，升孚无妄，而升二之五，即復孚姤而姤二之復五，傳於復六五贊云「敦復无悔，中以自考也」。姤二之復五而後上之復三，為升二之五而後无妄上之三之比例，亦為履二之謙五而後履上之三之比例，中以自考之考，即視履考祥之考，亦即有子考无咎之考也。配祖有子，是取父為考之義，而通其義於擊，則為蒙上九之擊蒙。益上九之或擊，為上之三之通稱。易辭以轉注為比例如此。
朋 友
循按：损六三「三人行则损一人，一人行则得其友」，虞仲翔以兑为友，以兑传称朋友讲习。 乃求之《说卦传》无兑为友之文，且以友为兑象则指损下兑而言，乃以一人行为泰初之上，此卦变之说也。 初之上何以言得？ 非易义也。 同志为友，同志即同心，《系辞传》云：「同人先号咷而后笑，子曰：二人同心，其利断金。 同心之言，其臭如兰。」 此发明大师克相遇而言。 大师克则同人上之师三成升，不同心矣，宜其号咷。 乃升孚于无妄，升二之五，则与无妄为同心，然后无妄上之三，所谓同心之言也。 无妄成革，升成蹇，犹兑成革，艮成蹇，二人同心即朋友讲习，在兑二之艮五，为朋友讲习，在损二之五，即为得其友。 损二之五即兑二之艮五也。 易爻言友者一，言朋者七，传于兑则并赞云「朋友」，朋即友也，友即朋也，以兑二之艮五，艮上之兑三成蹇革，为乾二之坤五，上之坤三之比例，则兑之得友即坤之得朋。 坤得朋而成蹇，宜变通于睽，为丧朋。 蹇之于睽，犹升之于无妄，升二之五得朋，睽二之五亦得朋矣。 蹇九五「大蹇朋来」，朋来，升二之五也。 升二之五即姤二之复五之比例，故复之朋来，即蹇之朋来，姤二之复五，以相错论，即升二之五，以变通论，即犹小畜二之豫五，豫成萃，而小畜上之豫三成咸，是为朋盍簪，朋指小畜二之豫五也。 解而拇则解成临，临孚于遯为斯孚。 九四「朋至斯孚」，朋至即朋来，临二之五亦即姤二之复五之比例也。 咸九四「朋从尔思」，思谓损二之五，承上憧憧往来而言。 恒成咸通于损，损二之五，咸四之初从之，咸五为朋盍簪之朋，既通于损，损二之五为思，自咸言之为尔思，咸四之初从之，为从尔思，缘朋盍而成咸，故咸得称朋。 损二之五，损又得友而成益，益通恒，又以益之朋从恒之思，思者容也，不恒其德，无所容，恒其德则有所容，以思从朋，以朋从思，即以朋从朋，以思从思，明往来不绝也。 朋友以交为好，以信为孚，故必以损孚咸而损二交于五，乃为得友。 孚而不交，非得友也。 交而不孚，非同心也。 损六三称得友，六五称十朋之龟，朋谓损二之五成益，故益六二亦称十朋。 龟以朋称，贝亦以朋称。 （《小雅》「锡我百朋」笺云「古者货贝，五贝为朋」。 正义云“五贝者”《汉书. 食货志》以为大贝牡贝公贝小贝不成贝，为五也，以上四贝各一贝为一朋，而不成者不为朋。 郑因经广解之言有五种之贝，贝中以相与为朋，非总五贝为一朋也。 故志曰：二贝为朋。」 ）震六二丧贝即是丧朋，震成复则丧朋，复通姤则朋来，自二指五而称贝，正所谓五贝为朋也。 不言丧朋而言丧贝者，以别乎东北丧朋，震之丧贝，失道而丧也，不宜丧者也。 蹇之丧朋，趋时而丧也，宜丧者也。 震之丧贝，与泰之朋亡义同。 泰为恒四之初，亦为损上之三，损二不得友而成泰，恒无所容而成泰，且临不朋至而遯上之临三成泰，此泰之朋所以亡也。 泰孚于否，则得尚乎中行，亦丧贝之七日来复矣。
还没有评论呢，快来抢沙发~