瓶瓮
循按：井《彖》云「羸其瓶」，九二云「瓮敝漏」。 《说文》：「瓶，
也。」 「，汲瓶也。」 即瓮。 然则九二之瓮，即发明彖之瓶，乃变瓶言瓮，有微义焉。 羸其瓶则在井成需，在噬嗑成明夷，下离为大腹，其象为瓶，上无巽绳，则瓶无所系，故羸其瓶。 若噬嗑成益，则上有巽绳，可以缦井，井成需是为井谷。 谷之言穷也。 井穷而成需，需通于晋则射鮒。 瓮敝漏三字，申明射鮒之义。 晋五空虚，需二填塞其空虚，是壅之也。 瓮之言壅也。 需二壅于晋五，需下成离，亦是瓮也。 敝即永终知敝之敝。 归妹成泰而通否，则泰二之五为知敝。 井成需而通晋，则需二之晋五为敝漏。 漏，下渗也，谓四之初，因丰四之井初而穷于泥则无与。 今改为射鮒，则有以敝其漏。 敝通罢，义亦通于惫。 《说卦传》离为鳖，即离为敝。 泰二之五成既济，下离也，知敝也。 需二之晋五成既济，下亦离也。 敝漏也。 先漏成需，变通以敝其漏成既济，由二壅于晋五，是壅而敝其漏也。 一瓮字，明二之上塞于五，则义通于壅，明需下之成离，则训同于瓶。 瓶取于训，而壅通以声。 易每以声兼取为引申，其常例也。 《释文》载李轨于钟反，则读若雍。 雍即壅也。 王弼解瓮敝漏云：水不上出而反下注。 不上出，雍敝也。 下注，漏也。 弼固读瓮为雍，尚合乎同声假借之义耳。
匕阄
循按：《诗. 大东》：“有捄棘匕。」 《毛诗》云：“匕所以载鼎实。” 王弼本以注易是也。 然未知其妙也。 「震来虩虩，笑言哑哑」谓成屯而通于鼎，恐人不明，特用一匕字以明之，非鼎何以有匕？ 鼎二之五，则鼎有实。 匕以载之，言匕，明其通鼎而鼎二之五也。 又言阄者，何也？ 《诗. 江汉》「秬鬯一卣」《毛传》云：「鬯，香草也。 筑煮合而郁之曰鬯。」 《春官》「鬯人」疏引《王度记》云：「天子以鬯，诸侯以薰，大夫以兰，士以萧，庶人以艾。」 薰兰萧艾皆香草，合而郁之为阄，分之则为熏为兰。 艮六三「艮其限，列其夤，厉熏心」，艮限列夤，谓艮上之兑三成谦，谦通履，履二之谦五成蹇无妄。 蹇无妄相错为遯屯，正为鼎二之五之比例。 鼎下巽为草，二之五煮于鼎中，三与五合而为鬯，称阄以其合也。 履二之谦五，虽与鼎二之五同，乃蹇三与五分，是香草未合煮者，故为熏。 称熏者，以其分也。 传则于同人九五赞之云：「同心之言，其臭如兰。」 同人上之师三成升，犹艮上之兑三成谦，升通无妄而二之五成蹇，即谦通履而履二之谦五之比例。 同心而如兰，则兰其心，即熏其心。 是经以熏心发明匕鬯。 传则以其臭如兰赞噬嗑之灭鼻，即赞震之阄，艮之薰。 《广雅》：「薰草，蕙草也。」 兰蕙异物而相近，故以兰赞熏。 传凡用一字，皆必与经相翼，非同漫设。 不然。 断金兰臭，徒似词人藻丽之浮，岂所以赞经哉。 虞仲翔解薰心云：「古閽作熏字。」 引《说卦传》「艮为閽」。 《汉书. 百官公卿表》「光禄勋」如淳注：「胡公曰：勋之言閽也。 光禄主公门。」 （《后汉书. 百官志》注引作胡广。 ）熏即熏，熏古通作勋，勋之为阈，即熏之为阈。 古熏既作閽，閽寺之閽，即是薰兰之薰。 《说卦传》以艮为閽，正赞此熏心之薰为蹇下艮，如以发赞拔，以颢赞桑之例也。 阈连寺言之者，寺为奄人，人而奄，犹豕而豶。 大畜通萃成既济咸，犹困通贲成既济咸。 豶声通贲而义同奄寺（《释文》引刘氏云：豕去势曰豶）。 传以閽赞艮之熏心，以寺赞大畜之豶豕，盖大畜萃为夬剥之相错，当艮限列夤，在艮成谦，则在兑成夬。 谦通履而熏心，夬通剥而宫人宠，即为大畜之豶豕。 閽寺并赞，明夬剥之同于履谦，大畜萃之同于夬剥，俾学者会而思之，知艮之薰指谦通履，即知震之鬯指屯通鼎。 阈之声通于薰而义合于寺，兰之声通烂而义合于雳，赞经至此，可谓极神奇之至矣。
枕
循按：枕所以荐首，坎六三何以有枕之象？ 以其成需也。 坎重险，二不之离五则险未行，险故在也。 离上之坎三，为入于坎而坎成井，下巽为木，离四又之坎初成需，下干为首，首加于巽木之上，是枕也。 （郑康成云：木在首曰枕。 ）而实加于重险之上，是险且枕也。 险谓二不之离五，一枕字兼先以离上之坎三又以离四之坎初，故云险且枕。 申上来之坎坎之义。 坎二来之离五，所以离上亦成坎者，由险且枕也。 所以险且枕者，由入于坎窞也。 勿用者，不可以需二之明夷五为坎坎也。 王弼以枕为不安，干宝以枕为安，皆非其义。
鞶带 屨
循按：鞶带《白虎通》分别甚明，云：「所以必有绅带者，示敬谨自约整也。 缏缧为结于前，下垂三分，身半，绅居二焉。」 此谓大带也。 又云：「男子所以有鞶带者，示有金革之事也。」 此谓革带也。 鞶从革，其为革带无疑。 惟男子用革，女子用丝，故《内则》云：「男鞶革，女鞶丝。」 鞶为革带，别于绅带。 绅用丝，鞶用革也。 女子则绅带。 鞶带皆用丝，而仍鞶之名，以别于绅也。 《杂记》云：「申加大带着上」注云：「申，重也，重于革带也。 革带以佩韍，必言重加大带者，明虽有变，必备此二带。」 此注言二带之制极详。 《内则》：「子事父母，鸡初鸣，咸盥、漱，栉、縰、笄、总，拂髦、冠、绯、纓、端、韠、绅，搢笏。」 绯纓以上，整首饰也。 端者，被元端衣也。 既衣则加韠，韠即韍，配韍则系革带可知。 既韠而后绅，是先束革鞶，后束大带。 盖鞶带以钏钏之，无所垂，所垂者韍也。 大带以纽结约之，其末下垂为绅，而不用钏者也。 讼上之三为贲，上之困三之比例，取象于鞶带。 遥与困之朱绂、赤绂相贯。 上之三为约为束，以其束困下之绂，故云「鞶带」，困二刚揜为绂，系于三下，是束绂之带也。 讼上之三为大过，大过明夷相错为革，自上而下为锡，锡之自革，故为革带。 虞仲翔以鞶为大带，昧于礼制，而易义亦隐矣。 （《说文》：「鞶，大带也。 易曰：或锡之鞶带。 男子带鞶，妇人带丝。」 与虞说同。 改《内则》两鞶字为带，失《内则》义矣。 杜预解《左传》「带裳服舄」云：「带，革带也。」 解鞶厉游纓云：鞶，绅带也。 一名大带。」 亦非。 ）讼之取鞶带，隐寓革卦。 其义最为微妙。 而噬嗑取象于屨，其义亦寓于革也。 噬嗑初九「屨校灭趾无咎」，干宝以屨校为贯械，是以校为屨，即屨即校，为罪人械足。 然何以灭足？ 何以无咎？ 郁塞而不可通，于是考古人屨制而始识取象之妙。 《天官》屨人注云：「复下曰舄，襌下曰屨。」 古人言屨以通于复，今世言屨以通于襌，盖屨本襌复殊名而亦通称为屨耳。 《方言》：「屝屨，麤屨也。 徐兖之郊谓之屝，自关而西谓之屨。 中有木者谓之复舄。」 「襌者谓之鞮。」 《说文》：“鞮，革履也。」 《曲礼》「大夫士去国鞮屨」注云：「无绗之菲也。」 《士冠礼》：「屨夏用葛。」 「元端黑屨，青绗绎纯。」 「素积白屨，以魁柎之，绫绗经纯。」 「爵弁缠屨，黑绗绎纯。」 「冬，皮屨可也。」 《释名》：“屨，拘也，所以拘足也。」 「复其下曰舄，舄腊也。 行礼久立或泥溼，故复其下，使干腊也。」 齐人谓韦履曰屝，屝皮也，以皮作之。 《春官》「鞮鞻氏」注云：「鞻读如屨。 四夷舞者所屝。」 《少仪》：“国家靡敝，君子不履丝屨。」 《正义》云：「丝屨谓绗绎纯之属，不以丝饰之。」 《玉篇》：「鞮，单履也。 鞵，革鞮也。 革底麻枲。」 通考诸文，盖屨以革为之，夏虽用葛，而底亦用革。 于革底之下复以木底则名为舄，于革之上用丝为绐，为绗，为纯，则称丝履，其为绎绌纯者，第名为鞮，亦名为屝，以麻枲为之底犹用革，则革为屨之体，或复以木，或饰以丝，或变以葛，均不离乎革而已。 巽之成井也，趾已灭矣，乃变通于噬嗑，以井二之噬嗑五。 井成蹇，下有艮趾。 噬嗑成无妄，下有震足。 因以噬嗑上之三成革。 以革加足，非屨而何。 一屨字，明井二己之噬嗑五，明噬嗑四未之井初，明噬嗑上从二五之三，如此改变，则前此之灭趾为无咎。 经言屨取其为革，与讼之取鞶带同，而各造于微，且由易之象，可以证古人鞶带与屨皆用革也。
衣裳
循按：坤六五黄裳，裳指坤，黄谓乾二之坤五，黄此裳也。 《系辞传》云：「黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」 上乾下坤，象上衣下裳，乾坤者否也。 垂即垂其翼之垂。 谓四之初，诸卦至成既济泰则穷，穷则变，变则通，泰变通于否，泰成既济而否成益，是为垂衣裳而天下治也。 既济六四经有衣袽，袽《说文》作䋈：「结组也。」 《广雅》训䋈为塞，未济上离犹未成干，两刚夹一柔，是衣之未有䋈绎者，以二之五成否，而成上衣下裳之象。 二塞于五而成干，即是以縕八衣，故云衣袽。 垂衣裳指否，于此益明。
簪弋
循按：《士丧礼》「复者一人以爵弁服，簪裳于衣」注云：「簪，连也。」 疏云：「常时衣裳各别，今此招魂取其便，故连裳于衣。」 《丧大记》：「君里棺用杂金镤，大夫用牛角镦。」 注云：「镤所以琢着里。」 疏云：“铆钉也。」 《说文》：「镤可以缀着物者。」 《释名》：「簪，兓也。 以兓连冠于发也。」 《说文》：「兓，兓锐意也。」 惟其锐能入物，而物因以连，故以锐合缯于棺谓之镦。 以锐合衣于裳谓之簪，因而筓之，锐连冠于发谓之簪。 簪本训连，故礼经言筓不言簪也。 小畜二之豫五成萃为得朋，小畜上又之豫三成咸，三阳相合而上兑为锐象，如衣之簪于裳，发之簪于冠。 故云合簪。 合以三阳相聚也。 簪以上兑为锐也。 《尔雅. 释宫》：「樴谓之杙。」 《说文》：「弋，橜也，象折木衺锐着形。」 《周礼》「牛人以授职人」注云：「职读为樴，可以系牛。」 疏云：「置樴入地，盖以木锐其下，使之连于地，其状同于筓镩之锐。」 名为樴亦名为弋，弋杙字通，故以矢射物即为弋。 矢锐入物，犹锐入地也。 小过六五公弋取彼在穴，小过之弋即豫之簪，用弋字与簪字相贯，即小畜小过同称密云不雨自我西郊之义也。 惟簪同弋，弋即是樴，虞仲翔作朋盍戠，戠即樴也。 《禹贡》赤埴坟，《释文》：「埴郑作戠。」 《考工记》「塼埴之工」注云：「埴黏土也。」 疏引书注亦云黏土。 黏土，合土也。 弓人「凡昵之类不能方」注云：「故书昵或作樴。」 杜子春云：或为
。 ，黏也。」 元谓樴，脂膏
败之，亦黏也。 合而考之，识从戠而通职，大畜传云「君子多识前言往行」指萃上兑，大畜二之五而上往萃三，即朋盍簪，故以识字赞之。 多学而识即是聚会于心，多识正是合簪。 《系辞传》又赞豫六二云「断可识矣」，断谓小畜上之豫三，断而可识，则豫先成萃而多识前言，两识字可互证。 传之识即经之簪，簪与戠同也。 《释文》引子夏传、郑氏注并作簪。 或谓王弼臆造，非也。 弼训簪为疾，本子夏传与郑康成。 蜀才训速义同。 簪不训速，而盍簪则以其成咸，咸速也，以合簪为速，正是指其为咸，当是商瞿以来所传遗训也。
结绳
循按：《系辞传》云：「作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。」 又云：「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。」 《说卦传》以巽为绳，虞仲翔说罔罟谓「离为目，巽为绳，目之重者为罟」，此所谓巽绳，谓互巽也。 然无以通于取夬之结绳。 仲翔谓夬与履上下易，履三互离为罔罟，互巽为绳。 罔罟既取于离之重目，履仅互一目，与重目之说不合。 孔子作传全本于经，坤括囊，罔罟亦囊也。 （《尔雅释器》「繌罟谓之九罭」郭注云：今之百囊罟。 《毛诗》疏引孙炎云：九罭谓鱼之所入有九囊也。 ）坤成复之囊，布所为也。 罔罟则囊之结绳者也。 大壮九三君子用罔，观上巽绳，初成益为有底之囊。 囊而以绳，是罔也。 经于晋初六又自发明云「晋如摧如，贞吉，罔孚裕，无咎」，谓需成既济，晋成益，犹大壮成既济，观成益，罔孚之罔，即用罔之罔也，而不云取于观、取于益，云取于离者，观上之绳，旧绳也。 作者始也。 结者交也，坎二之离五而离四之坎初，离成家人，坎成屯，相错即益下半有底之囊，入于坎水之下，上半巽绳牵于家人，是人以罔罟交错通入水中，而水中之鱼乃在包容之内也。 经实自明之，乾四之坤初，坤成复。 有底为囊，干成小畜，上亦巽绳，但绳非结（二之五乃为交），囊不在水，不可以象罔罟，复通于姤，姤二之复五成屯，下虽有底，上亦有鱼，乃姤成遯，未尝结绳，则震之在下，第为萑苇而已。 故云包有鱼。 包者，包以萑苇也。 （《少仪》注：苞苴，谓编束萑苇以裹鱼肉。 ）故必屯系于家人，而家人上之巽，又必先以二五相交，乃为结绳，非离成家人，坎成屯，不足以为罔罟所取。 故取诸离也。 经既于复之成屯为包有鱼，又于剥六五称贯鱼以明之，贯鱼者，夬二之剥五而剥上之三成蹇也。 剥先成观，上结绳而下无底，非囊也。 上之三，水中鱼贯于绳，故为贯鱼。 观有绳而无底，为以绳贯鱼。 屯有底而无绳，为鱼包于萑苇，则益有绳有底为罔明矣。 益为罔而无水无鱼，故必以屯家人之相错为益，又必离与坎交孚而为屯家人也。 传于以渔之上加以佃二字，佃即田。 （《释文》：佃本亦作田。 ）乾成家人，坤成屯，所谓见龙在田也。 田如是，渔亦如是矣。 于是以取离之结绳，例诸取夬之结绳。 夬二之剥五成观，亦以交结而有巽绳，在家人屯则为网罟。 在剥成益，在夬成既济。 则结绳而治，治者夬成既济也。 后世圣人谓益通恒，《聘礼》记云：「束帛加书将命，百名以上书于策，不及百名书于方。」 《周礼》「质人」注云：「书契取予市物之券也，其象书两札刻其侧。」 《曲礼》：「献粟者执右契。」 盖两札刻而合之，一持左札，一持右札，合其刻处以为信约。 益与既济结绳而治矣。 然不相孚也，故变而以益通恒。 益上巽木，方也。 下震竹，策也。 恒上震竹，策也。 下巽木，方也。 两竹两木，牝牡相衔，恒二之五，上兑为言，而益上之三以为要约。 （详见前）益成既济则百官治，恒成咸则万民察。 察犹明也。 五柔则不明而为愚民，二先之五则有以牖其民也。 万民者，不一民也。 百官者，不一官也。 察恒为咸而益治，察损为益而咸又治，乾上之坤三成谦夬，不可以治，以夬通剥为结绳，此上古圣人通变之治也。 夬成既济剥成益，不可以久。 又以益孚恒为书契，此后世圣人通变之治也。 书，文也。 契，约也。 物相杂为文，传称恒杂而不厌，特用一杂字，明其为文，即明其为书也。 益上之三为约。 （详见前）即知其为契也。 益恒咸损，循环不已，则悠久无疆者，其为文治乎。
狱㓝
循按：董子《春秋繁露》云：「狱，政之末也。」 易之称狱皆指三上。 狱，确也，称狱为三之上，犹称角为三之上。 三属终，上处末也。 离上之坎三，坎成井，离成丰，系用徽缳，寘于丛棘，三岁不得。 用徽缢即是用狱。 三岁不得，是用狱之不利而不能折狱者也。 井变通于噬嗑，丰亦变通于涣，井二之噬嗑五而噬嗑上之三，则利用狱。 涣二之丰五成革，上兑为折，而后涣上之三则为折狱，传云折狱致㓝，㓝者
也，者成也（《王制》）。 丰成革，涣成蹇，革四不可之蹇初，必变而通蒙。 蒙二先至五而后革四之蒙初，革成既济，是为致㓝，致㓝即蒙初六利用㓝人，用说桎梏。 何以用说桎梏？ 桎梏犹校也，校通于交，噬嗑初九「屨校」，校谓井二先交于噬嗑五，屨谓上之三成革，若井二不之噬嗑五而噬嗑上之三仍成丰，是为灭耳。 何者负也，井二不先之噬嗑五而负在初四三上之后，故为何校。 灭耳而能变通，犹不为凶。 灭耳而三上，己先二五，又成需明夷，使初四亦先二五，二五乃负于后而为何校，则凶矣。 先言何校者，易辞每用到，谓何校则其灭耳乃凶也。 桎犹至也，梏犹告也。 以其属于㓝狱，故加木。 用说谓革脱而更于蒙，革通蒙，必蒙二先至五而后革四之蒙初，是用说而先至告也。 故传以正法赞之，正法即噬嗑之敕法。 传云「雷电噬嗑，先王以明罚敕法」，罚谓离成丰，坎成井，尚非大恶，第罚耳。 大恶则成明夷，未成明夷即以惩而改变，故为明罚。 丰四之涣初成明夷，夷则近于死，涣成中孚，中孚上又之三，则急于用狱而死速，惟中孚通小过，中孚二先之小过五成咸，然后中孚上之三为议狱。 议即可用为仪之仪，议而后狱，则小过不成明夷，中孚不成需。 向以怠议而近于死者，以变通而用其缓于死矣，故君子以议狱缓死。 贲传云「君子以明庶政，无敢折狱」，旅传云「君子以明慎用㓝而不留狱」，何也？ 旅成贲，贲成明夷，则不明。 贲而明则困二先之贲五也，旅而明则节二先之旅五也。 不留狱谓旅上之节三，即噬嗑之用狱。 节二之旅五为井二之噬嗑五之比例，明慎用㓝而不留狱谓既先二五，则三上可行也。 利用狱，故不留狱。 明慎即发蒙，用㓝即利用㓝人。 困贲相错为革蒙，困二之贲五而贲上之困三为明庶政，亦可云明慎用㓝而不留狱。 与丰较之，困二之贲五而贲上之困三成咸，上亦兑折，亦为折狱。 云无敢者，敢即果也，无敢即不果也。 巽为不果，贲先成家人，上巽而后上之困三，先不果而后折狱，故云无敢折狱。 在涣上亦巽，然先折后狱，无关于巽，故但言折狱，在困上虽有兑，而贲上先有巽其上之困三，无关于兑，故言无敢折而狱，无敢自指新交之巽，而与折连文，与缓原指解而与死连文，同一妙义者，若以无敢折狱，泛解为不可折狱，失之远矣。 丰中孚旅贲之言狱，皆赞噬嗑之用狱。 丰由折狱而及致㓝，谓成革通蒙，即赞蒙之利用㓝人，固矣。 而旅言不留狱，兼言用㓝，则赞鼎九四其形渥，此形字《九家易》解作㓝，㓝与形通，形乃谓之器，形㓝皆言乎其成也。 节二之旅五而后节成既济，则明慎用㓝，即鼎二之五而后上之屯三也。 鼎二不之五而四之初，则「覆公餗，其形渥」，即旅五不之节二而四之初也。 旅四之初成贲，贲通困即革通蒙，蒙二之五而后革四之蒙初为利用㓝人，与鼎二不之五而四之初为其形渥互相发明，传于旅兼言㓝狱，以不留狱贯贲之无敢折狱，以用㓝贯蒙之利用㓝人。 鼎之其形渥赞易之神，非可以笔尽矣。
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